ヴィータ・ジェルマーニ

『ゲルマヌス伝』は、5 世紀にリヨンのコンスタンティウスによって書かれた聖人伝です。西ヨーロッパで書かれた最初の聖人伝の 1 つであり、聖人崇拝と「聖人崇拝」の起源を研究する歴史家にとって重要な資料です。この書は、429 年頃にブリテン島を訪れたオーセールのゲルマヌス司教の生涯と行動を詳しく述べており、彼の生涯に関する詳細の主要な情報源となっています。この書は、ブリテン島とペラギウス派論争に関する情報を含む、5 世紀から現存する数少ない文書の 1 つであり、聖アルバン崇拝を特定し、推進した最初の文書の 1 つでもあります。

歴史家の間でも、『ゲルマン人伝』の執筆時期については意見が分かれている。^[1]執筆時期はおそらく西暦480年であると主張する歴史家もいるが、^{[2] [3]} 470年より前とする歴史家もいる。^[4]著者の正確な日付を示す唯一の証拠は、現存する献呈状であり、『ゲルマン人伝』がリヨン司教パティエンスに捧げられたことを示している。『ゲルマン人伝』は、おそらく彼が存命で司教を務めていた間に、つまり450年に司教に就任してから494年に亡くなるまでの間に捧げられたものと思われる。

『ゲルマヌス伝』はゲルマヌスの幼少期から始まる。ゲルマヌスはオーセールで生まれ育ち、教養教育を受けた。^[5]その後ローマで法律を学び、著名な法律家となり、最終的には法学長に昇進し、複数の州の統治者となった。^[5]オーセールの司教に就任した後（『ゲルマヌス伝』 2）、オーセール近郊のヨンヌ川沿いに大きな修道院を建設した（『ゲルマヌス伝』 6）。その後、ゲルマヌスと同僚の司教ルプス・ド・トロワは、教会会議でブリテン島に渡り、ペラギウス派の異端を非難する説教を行うよう選出された。^[5]最初の旅の間（『ゲルマヌス伝』12-18 ）、アキテーヌのプロスペル^[6]によると、429年、ゲルマヌスの船はイギリス海峡を渡っているときに悪魔のような嵐に見舞われた。ブリテン島に到着すると、ゲルマヌスはペラギウス派の指導者たちと討論し、ローマの伝統的な護民官の階級を持つ男の10歳の盲目の娘を治癒するという奇跡を起こした。^[5]討論でペラギウス派を完敗させたゲルマヌスは、感謝の意を表すために聖アルバンの墓（下記参照）を訪れた。その後、ゲルマヌスは足を負傷し、その後、偶然の火災から奇跡的に生き延びた。その後、おそらくこの旅で最も注目すべきエピソードが続く。復活祭の日に、ゲルマヌスが数で劣るブリテン軍を率いて、攻撃してくるサクソン人とピクト人の軍隊と戦ったときである。ゲルマヌスは部隊に「ハレルヤ」の戦闘の雄叫びを上げるよう命じたが、その雄叫びはサクソン人にとって非常に恐ろしいものだったため、彼らは逃げるか川で溺死し、ブリテン軍は一撃も加えずに戦いに勝利した。^[5]

その後ゲルマヌスはガリアに戻り、そこでアルルを訪れて減税交渉を成功させたと伝えられている。（ 『ゲルマヌス生涯』 19-24）その後ゲルマヌスはブリテン島へ2度目の航海を行い、今度は国の指導的人物の一人であるエラフィウスの息子を癒した。ゲルマヌスがその少年を癒した後、国全体がカトリックに改宗し、ペラギウス派の異端を完全に捨てた（『ゲルマヌス生涯』25-27）。^[5]ガリアに戻ったゲルマヌス生涯の次の重要なエピソードは、ローマ支配に対して反乱を起こしたアルモリカ人のためにゲルマヌスが調停を試みたことである（『ゲルマヌス生涯』 28-42）。ローマの司令官フラウィウス・アエティウスは、蛮族アラン人の王ゴアールに反乱鎮圧の協力を依頼し、ゲルマヌスは自らこの恐るべき将軍と対決する。最終的に、アルモリカ人のために弁護するために ラヴェンナを訪れていたゲルマヌスは亡くなりました。

『伝記』では聖アルバン信仰について次のように述べられています。ゲルマヌスがペラギウス派を混乱させた後、次のように語られています。

    「この忌まわしい異端がこのようにして撲滅され、その創始者たちが反駁され、すべての人の心が真の信仰に回復されたとき、司教たちは祝福された殉教者アルバンの聖地を訪れ、彼を通して神に感謝を捧げた。」（『ゲルマーニ紀要』 12） 

殉教者アルバンは、ゲルマヌスの海路による帰還の旅の文脈でももう一度言及されています。

  「彼ら自身の功績と殉教者アルバンの執り成しによって、彼らは穏やかな航海をすることができ、良い船が彼らを待ち望んでいた人々の元へ平和に帰還させた。」（『ゲルマーニ伝』 13）[5]

ゲルマヌスが殉教者アルバヌスの墓を訪れたことについてのさらなる情報は、聖人の殉教の公式物語である「アルバヌスの受難」に付け加えられたいくつかの行から得られます。ここでは、彼が殉教者が殺された地面からその血をいくらか集めたことが語られています。また、あるバージョンでは、アルバヌスが夢の中でゲルマヌスの前に現れ、彼の殉教の物語を明かしたとも言われています。ゲルマヌスはその後、ブリテン島で、あるいは一部の人が主張するように、オーセール（ゲルマヌスが司教を務めていたガリアの町）で、これを記名で書き留めさせました。一部の学者^[7]は、アルバヌスの名前はゲルマヌスに明かされる前は知られていなかったと主張していますが、これには異論もあります。^[8]

『ゲルマヌス伝』 の歴史的信頼性について、ノラ・K・チャドウィック^[9]はコンスタンティウス自身の言葉を引用している。「あまりに長い年月が経過したため、沈黙の中に埋もれた事実を取り戻すことは困難である」。エドワード・アーサー・トンプソン^[10]は、コンスタンティウスがゲルマヌスのガリアやイタリアでの活動に比べ、ブリテン島への訪問についていかに知識が乏しかったかを強調した。ゲルマヌスのブリテン遠征に関するコンスタンティウスの記述と、より信頼性の高い同時代のアキテーヌのプロスペルの記述との間には明らかな矛盾がある。前者はゲルマヌスがガリア司教会議によって派遣されたとしているが、プロスペルは助祭パラディウスの助言により教皇ケレスティヌスによって派遣されたと述べている。例えばパラディウスがガリア司教たちの勧めで行動していたという根拠で両者を調和させることは可能だが、不確実な点が残る。一方、イアン・N・ウッド教授^[11]は、コンスタンティウスによるゲルマヌスの2度のイギリス遠征に関する記述は、事実というよりも大部分が「寓話的」であると解釈している。

たとえば、ゲルマヌスの「アレリューア」勝利は、聖書の類似点と、当時英国が直面していた蛮族の侵略に関する一般的な知識に基づいてガリアで作られた単なる物語であると示唆することは可能です。これは過度に懐疑的な見方かもしれませんが、確信できる立場にはありません。同様に、ゲルマヌスとペラギウス派の対決に関する記述は、実際に何が起こったかを正確に記憶するにはあまりにもステレオタイプ的であるように見えます。多かれ少なかれ確実であると考えられるのは、彼が英国を訪れたのは、ペラギウス派の「異端」を根絶するためであり、少なくとも訪問が実行可能なほど現地の状況は安定しており、聖アルバンの信仰を正統派の枠内に組み込むことが、彼が目標を達成しようとした戦略の重要な部分であったということです。さらに推論すると、ギルダスが聖アルバンをヴェロラミエンセムと表現したことと、ベーダによれば少なくとも8世紀までにその聖人の信仰の中心地が存在していたことに基づいて、彼が現代の聖アルバンであるウェルラミウムを 訪れた可能性が高いということが考えられる。 ^[12]

コンスタンティウスが記述したゲルマヌスの二度目の訪問については、特に論争が巻き起こっている。これは、一度目の訪問の単なる「ダブレット」ではないかと疑われている。このバージョンは記憶があまりに悪く、コンスタンティウスやその情報源にはまったく別の「二度目の」訪問を表しているように思われた。ノラ・チャドウィック^[13] が指摘したように、二度の訪問の目的は同じで、ゲルマヌスは別の司教に付き添われており、二度目の訪問で少年が治癒した事件は、一度目の訪問でゲルマヌスが盲目の少女を治癒した事件と一致する。さらに、ゲルマヌスが出発した二度の訪問では、彼に対して活動する「悪魔」がいるという事実がある（一度目では悪魔は悪天候を引き起こしたが、二度目では悪魔は悪天候を引き起こすことはできず、代わりにゲルマヌスが近づいているという知らせを広めたと言われている）。イアン・ウッド教授^[14]は 、2度目の訪問の信憑性を主張した。彼は 聖ジュヌヴィエーヴの生涯を引用したが、これは（おそらく6世紀の作品）コンスタンティウスのゲルマニア伝の後に書かれた多くの資料の1つであり、おそらくその影響を受けている。ゲルマヌスに、ルプスではなくセウェルスという別の名前の付いた仲間が割り当てられていることは、依然として説明が難しいが、このような詳細（おそらく物語の1つのバージョンの口承に由来する）が、ゲルマヌスが実際には2回別々に訪問したに違いないとコンスタンティウスを説得したのかもしれない。

^{アンソニー・バレット教授[15]}による最近の研究では、聖ゲルマヌスの生涯の年代をめぐる複雑な問題は、彼が一度しか訪問しなかったという根拠でもっとも確実に解決できると結論づけている。彼の議論で特に重要なのは、ほぼ同時期にアキテーヌのプロスペルが行った言及である。彼はゲルマヌスの最初の訪問（429年）については触れているが、2度目の訪問（455年までの彼の年代記の後のバージョン）については触れていない。別の著作（彼の著書In Collat​​orem ^[16]）では、コンスタンティウスが2度目の訪問によるものとしているペラギウス派の追放について述べている。実際、イアン・ウッド^[17] は、2度目の訪問でのペラギウス派へのより厳しい扱いが最初の訪問と異なる点であると指摘したが、実際にはそれは、2度目の訪問に正当な目的を持たせながら、最初の訪問の成功を裏付けたいという願望を表している可能性がある。いずれにせよ、ポイントは、プロスペルがIn Collat​​oremで言及しているのは、2 度目の訪問が行われる前に書かれたことはほぼ確実だということです。^[18] 彼は年代記の中で、413 年に遡るペラギウス論争の開始から 20 年以上経過していることに言及しており、In Collat​​orem の年代は 433 年頃になります。さらに決定的に、彼はこの出来事に教皇ケレスティヌス 1 世を関与させていますが、教皇ケレスティヌスは 432 年に亡くなっているため、その前に起こったに違いありません。バレット教授は、それでは 2 度目の訪問の時間はないと主張しています。^[19]特に、コンスタンティウスによれば、2 度目の訪問はゲルマヌスが減税を確保するためにアルルを訪れた後に起こったことであり、それはおそらく 430 年代半ばに起こったことです。プロスペルが記述した出来事が、コンスタンティウスが 2 度目の訪問に起因するとした出来事と同じものであるかどうかは、2 つの関連テキストを比較することで最もよく判断できます。

   プロスパーの『In Collat​​orem』（21.1）：「彼（教皇ケレスティヌス）は、同じ力でイギリス諸島から同じ病気を取り除いた。つまり、大西洋の隠れ家から、彼らの起源の地を占領していた、恩寵の敵である特定の人々を追い出し、アイルランドに司教を任命することで、ローマの島をカトリック教徒のままにしようと努める一方で、未開の島をキリスト教徒にしたのである。」

コンスタンティウスの『ゲルマン人伝』 26-7: 「彼らは犯人を探し出し、見つけると彼らを非難した...そして全員の合意により、悪行の犯人は島から追放され、司祭に引き渡されて地中海地域に移送された。その地域は救済の恩恵を受け、司祭は悔い改めの恩恵を受けることができた。これは非常に良い結果をもたらし、現在でもその地域では信仰が損なわれずに存続している。」

もしゲルマヌスのブリテン島への二度目の訪問が、実際に最初の訪問の「二重奏」であるならば、少なくともコンスタンティウスの『伝記』のブリテン島に関するエピソード、そして二度目の訪問で起こるすべてのことの信頼性に、多少の影を落とすことになる。これはゲルマヌスの訪問の物語の、語り口があまりにも変わってしまったため、よりよく記録されたバージョンと同じものとは認識できなくなり、その結果コンスタンティウスまたはその情報源によって、別の「二度目の」訪問を表していると想定されたバージョンであるに違いない。

これは特に、ゲルマヌスの全記録の中で唯一名前の挙がっているブリトン人 (聖アルバンを除く) を表すという点でやや異例な、やや謎めいたエラフィウスという人物に疑問を投げかける。おそらく彼は、ペラギウス派の追放のように、もともと紀元前 429 年の (最初で唯一の) 訪問と関連していた詳細を表しているのかもしれない。しかし、彼は、歴史的事実というよりも寓話のように見えるエピソード (ゲルマヌスによる息子の治癒) と関連付けられており、これは「最初の」訪問における同様の寓話的なエピソード (ゲルマヌスによる盲目の少女の治癒) と重複している。

コンスタンティウスが『ゲルマン人伝』を執筆していた後期古代には、聖人伝、つまり聖人とその生涯を讃える伝記は一般的ではなかった。「聖人崇拝」、つまり特定の聖人への信仰と崇敬は始まったばかりで、『ゲルマン人伝』はその種のものとしては最初のものの一つであった。このため、コンスタンティウスが『ゲルマン人伝』を執筆した目的が何であったかについて、歴史家の間でかなりの議論が巻き起こった。様々な歴史家が『ゲルマン人伝』の目的は読者の啓蒙であったと示唆しているが、 ^[20]一方で、ローマの基盤が崩壊し、蛮族が侵入する中で会衆を導く任務を負ったガリアの司教のためのガイドとして意図されていたと主張する歴史家もいる。 [21]さらに、この『ゲルマン人伝』は部分的には反ペラギウス派のテキストであり、行いよりも恩寵を奨励することを意図していたと示唆する歴史家もいる。 [ ^{22 ]}

オリジナルのラテン語: ed. Levison, Wilhelm、「XI: Vita Germanipiscopi Autissiodorensis auctore Constantio」、in: Krusch, B.、および W. Levison (編)、Passiones vitaeque sanctorum aevi Melovingici (IV)、MGH Scriptores rerum Merovingicarum 7、ハノーバーおよびライプツィヒ、 1920年。 225～283。 [4]

英語訳: Hoare, FR (1965)「The Western Fathers」ニューヨーク: Harper Torchbooks

フランス語翻訳: ed. &トランス。ボリウス、ルネ、「Constance de Lyon: Vie de Saint Germain d'Auxerre」、Sources Chrétiennes 112、パリ: Les Editions du Cerf、1965 年。

イギリスの訪問について記述した部分の英訳：コンスタンティウス・ド・リヨン、ロバート・フェルマート訳「Vita Sancti Germani」。[5] www.vortigernstudies.org.uk。2014年11月17日閲覧。