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ユール（古英語: ġēol、古ノルド語: jól）は、異教徒のゲルマン民族が歴史的に祝ってきた冬の祭りであり、キリスト教化の過程でクリスマスの祭りと融合した時期である。最も古い記録では、初期の、そして時には明確に異教的なゲルマン暦において、冬至の前後に2つのユール月があったとされている。
後世の、より詳細な古ノルド語の文献には、この時期に行われたユール祭についても記述されており、おそらくフークノット（Hǫkunótt）に始まり、数日間続いたと考えられています。この期間中は、宴会、儀式的な飲酒、誓いの儀式が中心となり、劇やゲームも行われたと思われます。この時期を舞台にした物語には、トロールやアンデッドのドラウガルといった超自然的な存在が館や農場を訪れる場面が頻繁に登場します。こうした伝統は、ユールブッキングやワイルドハントといった現代の民俗習慣や信仰とよく似ており、異教の起源を部分的に持っている可能性があります。
祝祭期間とクリスマスが融合したため、ユールとその同族語は、英語やスウェーデン語、フィンランド語などの北欧諸語において、クリスマスやクリスマスシーズンを指す言葉として今でも使われています。さらに、現代ゲルマン異教などの一部の新しい宗教運動の信奉者は、クリスマスとは別の独立した祝祭としてユールを祝います。
現代英語の名詞「Yule」は、中英語のȝol (別の形にはȝeolとyoole がある) に由来し、さらに古英語のġēol、それ以前のgeoh(h)ol、geh(h)ol、geólaに由来し、複数形になることもある。古英語の語は、 * jehwlą-や* iehwuloのようなゲルマン祖語に由来すると考えられている。[ 1 ] [ 2 ]「Yule」の古英語の他の形はiūlaとgiuli であった。[ 3 ]
「Yule」のゲルマン祖語の語源の意味と起源については、さまざまな説が提唱されてきた。ヤーコプ・グリムをはじめとする学者たちは、冬至に太陽周期が完了することを指し、「wheel」に関連しているという、現在では広く受け入れられているものの、ほとんど否定されている説を提唱した。この説を裏付けるものとして、ルーン文字の暦ではクリスマスの祝祭が車輪で表されていることが多いことが指摘されている。[ 2 ] [ 4 ]しかし、古英語ではこれはhweolであり、 geol (「Yule」)と結びつける明確な理由はないことが指摘されている。より妥当な語源は、英語のjokeの祖先であるラテン語のjocusに結びつけることである。古代および中世において、「joke」は「娯楽」または「祝祭」を指していた。したがって、「Yule」は元々「喜びと公の祝祭の期間」を意味していたと解釈できる。[ 2 ]これらの努力にもかかわらず、 * jehwlą-および関連用語の最終的な起源は依然として不明である。 [ 2 ] [ 4 ] [ 1 ]
「Yule」はゴート語: 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃 ( jiuleis )、古ノルド語: jól、およびその子孫であるアイスランド語、フェロー語、ノルウェー語ニーノシュク語のjól、デンマーク語、スウェーデン語、ノルウェー語ブークモール語のjulと同源語である。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 1 ] [ 2 ] [ 9 ]ゲルマン祖語の語根はフィン諸語にも借用され、フィンランド語: juhlaを生んだ。その後、北ゲルマン語のユールを表す単語 ( jólなど) が再び借用され、jouluとなった。これはおそらく、同じゲルマン語の語根を持つ中間語として北サーミ語: juowˈlâ を介して起こったと考えられる。 [ 10 ] [ 11 ]「Yule」とその現代の同族語は、通常、クリスマスとその前後の期間を指しますが、フィンランド語のjuhla は、その意味を持つこともありますが、通常は「祝祭」というより一般的な意味を持ちます。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 1 ]インド・ヨーロッパ語族の同族語で、ゲルマン祖語に由来しないものがあるかどうかは不明ですが、数多くの推測が試みられています。 [ 12 ] 14 世紀に英語に「jolly」として借用された古フランス語のjolif (後にフランス語のjoli )は、古ノルド語のjól (古フランス語の接尾辞-if付き) から借用された可能性があると示唆されています (古フランス語のaisif「簡単な」、現代フランス語のfestif = fest「祝祭」 + -ifと比較)。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] しかし、オックスフォード英語辞典はこのjolifの説明をありそうもないとしている。[16 ]フランス語の単語は1136年から1140年の間にジェフリー・ガイマーによって書かれたアングロ・ノルマン語の『Estoire des Engleis』（「イングランド人の歴史」）で初めて確認されている。 [ 14 ]
クリスマスとその前後の期間を表すことに加えて、「ユール」は、スカンジナビア人、そしておそらく他のゲルマン民族がキリスト教化される前に祝っていた異教の冬至祭にも使われています。 [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]学術的な用法では、同じ英語の用語が、古ノルド語のjólを含むキリスト教以前のゲルマンの冬至の行事の包括的なラベルとしても使われており、冬至の季節そのものを表すこともあります。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]この古ノルド宗教との関連性は、エイヴィンドル・スカルダスピリルの詩で神々を指すために使われているjólnarなど、 jólから派生した用語にも反映されています。[ 24 ] [ 25 ]単数形のJólnir (「ユールの男」) は、オーディンの多くの名前の 1 つでもあります。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] 12 世紀の古ノルド語のÁgrip はjólがJólnirに由来すると述べているが、実際はその逆である。[ 24 ] [ 25 ] jólから派生した他の古ノルド語には、 jólaǫl ("ユール エール")、jólagjǫf ("ユール ギフト")、jólaaptann ("ユール イブ")、jóladrykkja ("ユール 飲酒")がある。 [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]英語の「Yule」から派生した複合名詞の中には、キリスト教化からずっと後に初めて確認されたものもあり、Yuletide ("ユール 時"、1475 年頃)、yule-candle (1808 年)、yule-game (1611 年)、yule-log (1725 年) などがある。[ 32 ]
ユールはゲルマン民族の歴史の初期から、広範囲の地域で確認されています。そのような記録の中で最も古いものは、紀元350年頃のアンブロシアヌス写本に見られるゴート暦で、そこには「ユール月の前の月」を意味するfrima jiuleisという月が言及されており、その後に記録されていない* jiuleis（「ユール月」）があったことを示唆しています。[ 34 ]
ユールにちなんで名付けられた隣接する2つの月は、紀元726年頃に書かれたイギリスの歴史家ベーダの『時間の計算』に記録されている。ベーダは、彼の時代以前に異教徒のアングロ・サクソン人が月の満ち欠けに基づいて月を数えており、12月と1月の両方をGiuli（ユールの月）と呼んでいたと記している。[ 35 ] 10世紀のイギリスの文献では、これら2つの月をse ǽrra Geolaとse æftera Geola、つまり「前のユールの月」と「後のユールの月」と呼んでいる。[ 36 ] [ 33 ]ベーダはさらに、異教徒のイギリス人はキリスト教徒がイエスの誕生を祝う12月25日に1年を始め、これをModranecht（「母の夜」）と呼んでいたと記している。 [ 35 ]この日はおそらく2つのgiuliの月の間にあった。[ 37 ]ベーダはさらに、その夜は当時行われていた儀式からその名がついたと述べており、母親たちは一般的に女神、おそらくディーシルと解釈されている。[ 33 ] [ 38 ]
古ノルド語の資料には、ユール月がJólmánuðr (「ユール月」) とÝlir の2 つ記録されています。Ýlirは同じ語源を持ち、キリスト教以前のものと考えられます。[ 39 ] [ 40 ]アイスランドのBókarbót は、通常 1220 年頃のものとされていますが、ユリウス暦ではÝlir は11 月中旬から 12 月中旬まで、Jólmánuðr はその後 1 月中旬まで続きます。[ 41 ]スカンジナビアの公式なキリスト教化の後、教会は徐々にユリウス暦を導入し、1100 年代半ばまでにほぼ確立されました。[ 42 ]それにもかかわらず、スウェーデンでは 1900 年代初頭まで太陰太陽暦による時刻計算が行われており、公現祭のときに見える月がJultungel (「ユールの月」) で、次の満月の日にDísting市場が開催されていました。 [ 43 ]
ユール月が2つある月暦の証拠が広範囲に及んでいることから、関連するゲルマン民族がより密集して暮らしていた最初の記録よりもかなり以前に起源を持つと考えられている。これは、バルト海沿岸からのゴート族の移住、そしておそらく南スカンジナビアからブリテン島へのアングル族の移住よりも前のことかもしれない。より古い年代が特定されれば、キリスト教の採用以前の異教の文脈で暦が発展したことを裏付けることになるだろう。[ 44 ]
キリスト教以前のユール祭の正確な時期は不明瞭で、学者の間で議論されている。スカンジナビアにおける季節祭の最古の記録は、6世紀の歴史家カエサリアのプロコピオスによるもので、彼は「トゥーレ」（おそらく現在のノルウェー周辺）に住んでいたヘルリ族について記している。彼は、冬の間は40夜にわたって太陽が見えず、彼らの1年で最大の祭りは冬至から20日後、太陽が再び現れるときに祝われると述べている。これはグレゴリオ暦では1月中旬にあたる。[ 45 ] [注2 ] 17世紀以降の学者たちは、これは異教徒のユール祭を描写したものだと示唆している。プロコピオスの記述の性質、特に彼がゲルマン民族ではなくサーミ人について記述している可能性などから、この資料の解釈は複雑になっている。[ 46 ]
8世紀のベーダは、アングロサクソン人のユール月（Giuli）2ヶ月は冬至と関連していると述べています。彼は、これらの月は「太陽が逆戻りして増え始める日にちなんで名付けられた」と書き、冬至の前後に1ヶ月ずつあるとしています。[ 35 ] [ 33 ]現存するアングロサクソン暦では、冬至は一般的にユリウス暦に従って12月25日とされていました。[ 47 ] [ 48 ]アンドレアス・ノルドバーグによれば、このことの問題点は、異教徒のアングロサクソン人がベーダが記述している太陰太陽暦を使用しており、各月が月の完全な満ち欠けに相当したことです。そのため、アングロサクソン人のユール月2ヶ月は冬至に対して相対的に移動し、冬至が常にその2ヶ月の真ん中に位置するとは限りませんでした。[ 49 ]
古ノルド語の文献では、北欧のユール（Jól）の正確な時期は、Hákonar saga góðaにのみ記載されています。この文献では、北欧の異教徒のユールがhǫkunóttに始まり、miðsvetrarnótt（「真冬の夜」）と同義で、3 日間続いたと説明されています。[ 50 ]英語のmidwinter は冬至の時期を指していましたが[ 47 ] [ 48 ] 、スカンジナビアの真冬の夜は冬至から約 1 か月後でした。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]スカンジナビアの冬は、南ゲルマン地域よりも長く続くと考えられています。1 年を 2 つの季節に分けた古ノルド語の文献では、冬は 10 月中旬の「冬の夜」で始まり、4 月中旬に終わると考えられていました。[ 54 ] Hǫkunótt はこの箇所にのみ登場し、Fríssbókではhǫggunóttと綴られることもある。[ 55 ] hǫkunóttの語源は明確ではないが、当時行われていたblótでの動物の犠牲に関連して、動詞hǫggva (「切り刻む」、「屠殺する」) と関連付けるなど、さまざまな解釈が提示されている。 [ 56 ] [ 55 ]
学者たちは、スノッリ・ストゥルルソンが冬至に祝祭日を定めていないにもかかわらず、北欧の異教徒のユール祭は冬至に行われたと主張してきた。[ 57 ] [ 58 ]アンドレアス・ノルドベリは、代わりに、北欧の異教徒のユール祭は冬至後の太陰月の満月（冬至後の最初の新月から始まる太陰月）に祝われたと提唱している。これは、グレゴリオ暦で早くても1月5日から遅くても2月2日になる可能性がある。ノルドベリは、北欧の冬至をグレゴリオ暦の1月19日から21日としており、これはユール祭の日付の範囲のほぼ中央に位置する。スノッリの記述に加えて、ノルドベリの年代は、メルゼブルクのティートマールによるレイレの大ブロートの記述とも一致している。[ 51 ]この解釈は学術的な支持を得ている。[ 59 ]
中世スカンジナビアでは、ユール祭の際にブロートが行われることが多く、動物が神々に捧げられ、その肉が調理されて出席者間で分けられた。通常、儀式的にエールやミードを飲むことが伴った。[ 60 ] [ 61 ]
ユールでは共同での食事が中心であり、これはスカルド詩で「戦い」のケニングで「宴」を意味するjólの使用例に見られる。hugins jól (「カラスの（ユールの）宴」)。[ 62 ] [ 57 ] [注3 ] Jólaveizlur (「ユールの宴」) は、キリスト教以前の祝祭に関する中世の古ノルド語の記録にも広く記載されており、[ 64 ] [ 65 ]その中には、ハルフダン・スヴァルティ王の同名のサガにおけるユールの宴も含まれ、そこではすべての食べ物とエールがサーミ人の男によって消え去った。[ 66 ]もう一つの注目すべき例は『ハーコン王のサガ』で、善良王ハーコンは王としての責務の一環として、メーレとラーデでブロートの宴に参加し、犠牲に捧げられた馬の肉を食べることを強いられる。 [ 67 ] [ 68 ]ユールは、一部の学者によって『オーラフのサガ』に記録されているアルファブロート（「エルフのブロート」）と同一視されているが、アルファブロートは冬ではなく秋に行われた可能性が高いとして、他の学者によって否定されている。 [ 69 ]
飲酒の儀式はユールにも行われた可能性が高く、これはゲルマン異教における飲酒の重要性とより広く一致している。[ 70 ] [注4 ]この初期の証拠は、西暦900年頃に書かれたソルビョルン・ホルンクロフィの『ハラルドの歌』に見られ、そこではハラルド美髪王が「ユールに飲む」または「ユールに乾杯する」とある。
ここでは、「ユールを飲む」ことは、それを祝うことと同義であるように思われる。[ 73 ]メーレでの宴では、ハーコン王も彼のために注がれた乾杯の酒を飲んでおり、これはユールにおける儀式的な飲酒の重要性と一致している。[ 67 ]
ユールでの飲酒の重要性は、キリスト教化後も存続した習慣に反映されていると考えられる。ノルウェーの初期の法典であるDen ældre Gulathings-Lov は、 jól (「ユール」または「クリスマス」) 用のエールの不適切な準備に対する罰則を定めている。必要な慣習には、非常に遠隔地に住んでいない限りグループで醸造すること、そしてキリストと聖母マリアに感謝するためにエールを聖別することが含まれる。 til árs. oc til friðar (「繁栄と平和のために」) - 異教の文脈で起源したと思われる儀式の定型句。[ 74 ] [ 75 ]これは、宣教師が異教の神々をキリスト教の人物に置き換えることで異教の習慣をキリスト教化した例と解釈されている。[ 76 ]さらに、Hákonar saga góða は、ハーコン王がノルウェーをキリスト教化しようとした際に、ユールをクリスマスの時期に移したと述べている。彼はまた、クリスマスにエールを一杯（約16.2リットルと推定される）飲まなかった者には罰金を科し、エールがなくなるまでクリスマスの祭りを続けることを法律にした。[ 77 ]
ユール前夜に厳粛な誓いを立てるハイツストレンギングは、ヘルガクヴィザ・ヒョルヴァルズソナールとヘルヴァラールの物語「OKヘイズレク」で証明されており、その最初のものは次のとおりである。
『ヘルヴァラル・サガ・オク・ヘイズレクス』も同様にクリスマスイブに行われ、人々がブラガフル（「乾杯」、「供物」）で厳粛な誓いを立てる前に、ソナルゴルトルと呼ばれる豚に手を置く様子が描かれている。 [ 80 ] [ 81 ]このテキストの写本の中には、豚が神聖なものであり、フレイ神に捧げられ、誓いを立てた後にブロートで犠牲にされたと明記しているものもある。[ 82 ]
ユール祭のゲームは、古ノルド語の記録に広く記載されており、Króka-Refs sagaのglíma、Hálfdanar saga Eysteinssonarのknattleikr、Hjálmþés saga ok Ölvisの綱引きなどがある。[ 83 ]サットン・フーの兜に描かれているようなパフォーマンスや劇も、キリスト教以前の祭りと関連していた可能性がある。[ 84 ]
先に述べた『ハラルドの詩』の詩節では、「フレイのレイクル」という語が使われており、これは神に捧げられたクリスマスの儀式のことかもしれない。[ 72 ]レイクル、および動詞レイカは、通常、「ゲーム」、「演劇」、「ダンス」などの活動を指す。[ 85 ]しかし、この語句は後の『ラグナルのサガ・ロズブローカル』でも戦いの比喩として使われており、『ハラルドの詩』で意図された意味はこれかもしれない。[ 72 ] [ 86 ]この解釈は、以前の意味の誤解であるとも示唆されている。[ 72 ]さらに、レイクルは古英語のlācと同源であり、 lācは「遊び」、「犠牲」、「贈り物」、「戦い」など様々な意味を持つ。[ 70 ]
さらに、10 世紀のビザンチン儀式書に十二夜に行われると記述されているゴティコンというパフォーマンスも、その証拠として考えられます。このパフォーマンスは、2 つの男性グループがそれぞれ円舞を踊り、一方の円がもう一方の円の内側にあり、仮面と皮を身に着けた 2 組の男性が付き添うというものでした。踊りの間、演者は棒で盾を叩きながら「トゥール」（「τούλ」）と叫びました。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]この言葉の意味については議論がありますが、広くはjól （「ユール」）の綴り間違いまたは誤解であり、このパフォーマンスはユールの伝統の一部であると認識されています。[ 88 ] [ 90 ]この記述は、踊り手をゴート族と特定しているが、 500 年頃以降、コンスタンティノープルでゴート族が確認された例はない。彼らは、ヴァリャーグ人として広く知られているゴットランド島またはイェータランド島出身のスカンジナビア人であった可能性がある。 [ 88 ] [ 90 ] [注5 ]この記述は、キエフの聖ソフィア大聖堂の天井にある、戦う二人の戦士のフレスコ画との類似性で注目されている。一人は丸い盾とデーン斧を持っており、これはヴァリャーグ人でありスカンジナビアのエリートであるという彼らのアイデンティティを視覚的に示すためのものと思われる。もう一人の戦士は犬の頭をしており、これは儀式の書にあるような仮面であり、ベルセルクに関連する異教の宗教劇に由来する可能性がある。[ 91 ]特筆すべきは、10 世紀に遡るフェルト製の動物の仮面が 2 つヘーゼビューで発見されている。[ 91 ] [ 92 ]
ベルセルク、トロール、アンデッドのドラウガルなどの超自然的な存在がクリスマスに訪れることは、現代の民間伝承において北ヨーロッパ全域で広く証言されている。[ 93 ]キリスト教の明確な根拠がないにもかかわらず、これらの初期の証言があることから、このような考えはキリスト教化以前から存在していたと提唱されている。[ 94 ]これらの訪問に関する初期の記述は、アイスランドのブレイザフィヨルズルにある農場が陸上と海上での死者の幽霊に占拠されるという『エイルビッギャ・サガ』にある。 [ 95 ]このモチーフは、 14世紀頃の『ガウェイン卿と緑の騎士』に登場する半エタインである緑の騎士の到来や、オースムンド・フラグデジェヴァやスタインフィン・フェフィンソンのバラッドなどの後世の物語にも見られる。[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]
訪問はしばしば衝突につながり、例えば『グレティのサガ』では、グレティルがユールの時期にその地域をさまよっていた不死身の羊飼いグラマーの首をはねる。[ 99 ] [ 95 ]また別のユールでは、館を襲っていたトロールの女がグレティルによって滝の家に追い返され、殺される。[ 100 ] [ 95 ]このサガのこの部分は、古英語の詩『ベーオウルフ』などの物語によく似ており、共通の伝統の一部である可能性が高い。[ 95 ]これらの物語と、18 世紀にアイスランドで記録された民話、例えば『グリミ・スケルユングスバナのサガン』の間にも強い類似性が見られる。[ 101 ]しかし、時間の経過とともに変化が見られ、英雄が自分の力で訪問者を倒すことから、イエスや夜明けの光に祈るなどの外部要因に頼ることへと全体的に変化している。さらに、侵略者の数は全体的に増加しており、アイスランドでは、古いトロールや幽霊ではなく、フルドゥフォークやエルフである。 [ 102 ]
異教のユールと冬至に関連付けられている特定のタイプの超自然的な訪問は、ワイルドホスト（またはワイルドハント）です。[ 103 ] [ 20 ]これは、北西ヨーロッパ全域で見られる、冬またはクリスマスの頃に風景を旅する超自然的な存在のグループに関する多様な伝統の集合体に対して構築された学術的なカテゴリーです。[ 104 ]これらの習慣の名前は、ノルウェーのOskoreia、Juleskreia（「ユールのホスト」）、Julereia（「ユール/クリスマスのライド」）、Julesveinane （「ユールの若者たち」）など、地域によって大きく異なります。これらのバリエーションの特徴は、ホストまたはリーダーの名前とはほぼ無関係です。[ 105 ]宿主の霊は、しばしば騒々しく有害な死者であるが、ヤギ（特にユールブッカネ（「ユールの雄ヤギ」））も含まれることがある。民話によると、霊は国中を旅しながら、途中の農場に侵入し、クリスマスの食べ物やクリスマスのエール、時には人や馬さえも盗む。連れ去られた馬はほとんど死ぬまで乗り回され、人は誘拐された場所か遠く離れた場所でしばらくすると投げ落とされることがある。[ 106 ] 20世紀には、ノルウェー西部では霊から身を守るために農家のドアにタールの十字架が描かれた。[ 107 ]
ホストは、ゲルマンの英雄伝説の人物であるシグルド・スヴェインやグロ・リュセロヴァなど、さまざまな人物によって率いられています。[ 108 ] [ 107 ]北ヨーロッパのいくつかの地域では、オーディンが狩りを率いています（または同様のウォーデンイェーガーやオーディンイェーゲレン）。[ 109 ] [ 103 ] [ 20 ]古ノルド語の資料では、オーディンとその一団は、死者のエインヘリャルの群れを率い、新たに死んだ者を集めるヴァルキュルユールとともに、ワイルドホストの伝統のほぼすべての側面とよく似た方法で描写されています。オーディンは、フラテイヤルボークのハラルドのサットル・ハーファグラでユールの食べ物を盗んだと記録されており、これは後のホストの記述と似ています。[ 110 ] [ 111 ]さらに、歴史資料では、死者を来世へ導く役割を持つローマ神メルクリウスとよく同一視されている。[ 110 ]オーディンが野獣軍のリーダーであることは、彼の名前の由来である可能性があり、その名前は文字通り「狂乱の主」または「憑依された者のリーダー」を意味する。[ 112 ] [ 113 ] [ 26 ]野獣軍のために食べ物や飲み物を置いておくノルウェーの伝統と同様に、南スカンジナビアでは、クリスマスの頃に収穫で最後に刈り取った束や干し草作りの草をオーディンの馬のために置いておく。[ 110 ]
超自然的な一団は、ユールやクリスマスの時期に田舎を旅して同様の行為を行う仮装した人間の一団という、現代に記録されている相互に関連した伝統から、きれいに切り離すことはできない。この2つのグループ間の曖昧さは、例えば、超自然的な一団が空を飛んでいることもある一方で、仮装した人間のように道路を歩いていることもあるという点に見られる。[ 104 ]仮装した人物は、超自然的な一団の人物と同じである場合もあり、例えば、仮装した人物の上半身がヤギの格好をしているユールブック（「ユールのヤギ」）などがある。他の人物には、藁やトウモロコシに包まれたハルムグッバー（「藁人形」）などがいる。超自然的な一団と同様に、彼らはしばしば建物の間を移動し、動物のようにうなり声を上げたり、歌ったり、踊ったり、食べ物や飲み物を与えられたりした。[ 114 ]仮装した人々は、要求したものを渡さない人を冗談で柴で鞭打つこともあった。[ 115 ]時にはこれらの供物はほぼ強制的で、訪問者は「税金」が支払われるまで立ち去ることができなかった。[ 114 ]これらの人物には性的な側面もあり、衣装の一部としてペニスが付いていたり、若い男女にキスをしたりすることもあった。トロンデラーグのある話では、ユールブッカーが激怒して角で人を突き、最初に突き飛ばした人が自分の妻になると言われていた。[ 116 ]これらの伝統は、サーミ人のスタッロの伝統に似ている。スタッロは醜い衣装を着た人物で、立ち去るための金が支払われるまで棒（時にはペニスの形をしている）で少女を突く。[ 117 ]
こうした慣習の起源については議論がある。一部の訪問には、星を携えた三賢者が描かれているStjärnspelのように、キリスト教のイメージが明確に表れているが、他の訪問には明らかなキリスト教や外国の影響が見られない。 [ 118 ]また、これらの伝統は時間とともに、また地域間で発展し、julbukkのような人物像はスカンジナビア全体で均一ではなかった。[ 119 ]後期の仮装の伝統に似た慣習の初期の証拠は、14世紀後半のFlateyjarbók写本にあるÞorleifs þáttur jarlsskáldsに記されている。異教徒の時代のユール祭で、詩人Þorleifurがノルウェーの支配者Hákon Jarlを宴会に訪れ、以前の侮辱に対する復讐をしたという話である。正体がばれないように、彼はヤギのひげを生やし、その後ろに革の袋を置き、松葉杖を使って四つん這いで歩く、食べ物乞いの格好をする。ヤールが彼に食事を勧めると、彼は口ではなくこっそりと食べ物を革の袋に入れ、その後、ハーコンに儀式の呪いをかけて頭の毛を抜けさせる。[ 120 ]変装の伝統は一般的に後世に確認されているが、グリラ、グロレク、スケクラーなどの人物の訪問とよく似ており、それらは異教の儀式劇にルーツを持ち、シェトランド諸島、アイスランド、スウェーデンを含む広い地理的範囲で見られる。ユールブックと同様に、これらの人物に扮した人々は、息を吸いながら音を出す逆再生で話すことがあり、衣装の一部として木製のペニスを持っていることもあった。特に、グリーラは13世紀の文献、例えば『散文エッダ』のトロール女の『þulr』、『アイスランドのサガ』、『スヴェリスのサガ』などにも登場する。[ 121 ]また、これらの習慣、特に藁人形の習慣と、グンナルの『þáttr helmings』で冬にスウェーデン中を農場を巡り、宴会に参加し豊作を保証するフレイ神との類似点も指摘されている。 [ 122 ] [ 123 ]
1600年代初頭には、研究者たちはユールを冬至祭、おそらく生まれたばかりの太陽を祝う祭りだと特定しました。1890年代までには、これは学者たちの間で広く受け入れられるようになりました。この理論は後に異議を唱えられるようになり、特にキリスト教以前のゲルマン民族は冬至について知るほど文化的に洗練されていなかったという考えによって異議を唱えられました。その理由の一つは、「solstice」がラテン語であることです。しかし、ラテン語とは無関係と思われるゲルマン語の用語も存在し、sólhverf（「太陽の向きを変える」）やsolhof（「太陽の上昇」）などがあり、現在では、これらの民族はキリスト教化以前に冬至について知っていたことが広く受け入れられています。[ 124 ]しかし、証拠は、冬至の日付にのみ固定された単一の均一な異教の冬至祭ではなく、地域や時代によって変化があったことを示していると解釈されています。[ 125 ] [ 126 ]近年では、ユールは死者の崇拝、豊穣祭、新年祭の一部であると学者によって様々に主張されている。[ 25 ] [ 127 ] [ 20 ]解釈では、超自然的な力からの脅威や真冬の顕著な暗闇など、その時期の境界性に注目が集まるのが一般的である。[ 25 ] [ 127 ]スカンジナビアの文脈では、冬至の慣習は、備蓄食料への依存、移動の制限、家畜や世帯の脆弱性など、環境的制約とリスク管理によって形成されると説明されている。[ 128 ] [ 129 ]学術的な議論では、冬至の慣習が、長期間の屋内閉じ込め中の家庭の秩序と社会的結束を強化する役割も強調されている。[ 130 ]
ユールログ、ユールボア、ユールシンギング、その他の後期の習慣は、キリスト教以前のユールの伝統と関連がある可能性があり、シメクはキリスト教化以前の祭りの重要性を示すものとして提案している。[ 25 ]
イギリスの歴史家ロナルド・ハットンは、「ユール」という言葉について、「それが元々キリスト教のクリスマスに先立つ冬至祭に結び付けられていたかどうかは疑わしい」と述べている。[ 131 ]イングランドに定住したヴァイキングが、アングロ・サクソン人の間でクリスマスの名称として「ユール」を導入または普及させたと考えられている。 [ 131 ] [ 48 ]しかし、「ユール」のゴート語形は紀元350年頃の暦で確認されており、ベーダは8世紀に書かれた『時間の計算』の中で古英語形で記している。 [ 36 ]ハットンはさらに、スノッリ以前の最古のスカンジナビア文学には、異教の祭りとしてのユールへの言及はないと述べている。[ 131 ]学問における一般的な見解は、ユールは実際には北ゲルマン民族の異教徒の冬の祭りであり、キリスト教が確立されるにつれて後にクリスマスに適用されたというものである。[ 17 ] [ 132 ] [ 103 ] [ 24 ]ユールの祭りは、13 世紀初頭に書かれ、それ以前の資料に基づいているHeimskringlaなどの古ノルド語の文献に広く登場する。これには、西暦 900 年頃に「ユールを飲む」異教徒の王を称えて作られたHaraldskvæðiが含まれる。 [ 133 ] [ 134 ]
さらに、キリスト教以前のユール祭の性質に関するあらゆる憶測を無視したとしても、キリスト教宣教師が到着した当時、ゲルマン民族が季節祭や冬至祭を行っていなかったとは考えにくいことが強調されている。[ 135 ]
キリスト教がゲルマン民族の間で定着するにつれて、ユールは徐々にキリスト教のクリスマスの祭りと融合していった。[ 20 ] 例えば、Ágrip は、10 世紀後半にオーラフ・トリグヴァソンがノルウェー、アイスランド、シェトランド、オークニー、フェロー諸島をキリスト教化したと述べている。この記述では、彼はブロートとブロートを飲むことを禁止し、これらをユール、イースターの祝宴と聖ヨハネのミサとミカエル祭のエールに置き換えた。[ 136 ] [ 137 ]同様に、Hákonar saga góðaによると、ハーコン善王はノルウェーで、ユールの祝祭をキリスト教徒がクリスマスを祝うのと同じ時期に行う法律を制定した。[ 138 ]これらの行動は、601 年に教皇グレゴリウスがアウグスティヌスに、異教徒のイングランド人を改宗させるために、既存の伝統的な慣習を根絶しようとするのではなく、名前を変え、聖地を乗っ取ることを勧めたことと比較されている。[ 136 ]イングランドでは、9 世紀後半までにクリスマスを指す言葉としてユールが使われるようになり、アルフレッド大王のドゥームブック( 890年頃)ではgehholとして、古英語殉教録( 800 ～ 900 年頃)ではgeolumとして記録されている。[ 1 ] [ 139 ] [ 140 ] 後期の古英語の文献では、クリスマスの日をGeohel-dæg (ユールの日) と呼ぶものもある。[ 141 ]
今日では、「Yule」の異形が北ゲルマン語とフィン語でクリスマスの主な名称となっている。「Yule」と「Yuletide」は英語でクリスマスとクリスマスタイドの別名である。伝統的に、YuleまたはYuilはスコットランド語でもクリスマスの主な名称である。[ 142 ]
現代の異教の宗教は起源と実践の両方で異なるため、同じ名前であってもユールの表現はかなり異なる可能性があります。たとえば、一部の異教徒は、古代ゲルマンの異教徒が伝統をどのように守っていたかという彼らの信じる方法にできるだけ近い方法で祝う一方、他の異教徒は「さまざまな情報源から集めた」儀式でこの祝日を祝います。[ 143 ]
ウィッカのほとんどの形態では、この祝日は冬至に、生まれたばかりの冬至の太陽と見なされる偉大な角のある狩猟神の再生として祝われます。[ 144 ]このサバトの集まり方は実践者によって異なります。自宅で個人的な儀式を行う人もいれば、[ 145 ]魔女団で行う人もいます。
ウィッカ教徒は一般的に魔女集会で集まり、そこで司祭や女司祭を任命し、主にハロウィンやクリスマスと重なるサムハインやユールなどの祭りや満月の時に、呪文を唱えたり、魔法陣を描いたりして神々を呼び出します。[ 146 ]
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12月。この月は、現地の言葉で「かつてのユール」という意味で「Ærra iula」と呼ばれていました。 12 月と 1 月は Iula (Giuli、Geola) という名前を共有し、この 2 つを区別するために Ærra「前者」または Æfterra「後者」が追加されました。
・ウィリスによる翻訳、序文、注釈、解説付き。
ユールの祝祭シーズンには、人生の豊かさと大切な人々との交流を楽しみます。なぜなら、伝統が本当にどこから来たのかを知っているのは、多くの場合私たちだけだからです。
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