ゲルマンの猪の兜

ゲルマン人の猪兜または猪の紋章付き兜は、イングランド、デンマーク、スウェーデンの考古学的発見物（ヴェンデル期およびアングロサクソン期のもの）、および古英語と古ノルド語の文献で確認されている。猪の紋章または他の猪の図像で装飾された兜で、戦闘時に着用者を保護すると信じられていた。また、狂戦士と同様に猪に変身する儀式の衣装であり、フレイと関連しているという説もある。

先史時代のヨーロッパではイノシシは重要なシンボルであり、考古学者のジェニファー・フォスターによると、イノシシは「数千年にわたって崇拝され、讃えられ、狩られ、食べられ、そして近年の歴史的に事実上絶滅した」とのことです。^[1]アングロサクソン時代とヴェンデル時代のイノシシのシンボルは、紀元前4世紀のラ・テーヌの例、その3世紀後のガリアの例、そして紀元後4世紀のローマのイノシシに続く、1000年にわたる同様の図像学の後に生まれました。^{[2]イノシシは、}鉄器時代のヨーロッパの言語学的にケルト人のコミュニティの間では母なる女神の象徴として神聖なものであったと言われており、 ^[3]一方、紀元後1世紀ごろのローマの歴史家タキトゥスは、バルト海のアエステ族が戦いでイノシシのシンボルを身に着けて彼女の保護を祈願したと示唆しています。^{[4] [5]}ブリテン島に駐留していた第20軍団を含む4つの軍団^{[6] [2]}も、猪を紋章として採用した。ゲルマン文献以外で猪の紋章が付いたヘルメットが明確に描かれているのは、グンデストルップ大釜の内板Eのみで、ラ・テーヌ期または初期ローマ鉄器時代のもので、ケルト起源であると一般に信じられているが、トラキア起源を示唆する要素もある。^[7]

猪はゲルマン民族にとって重要な役割を果たし、戦闘と密接に関係していた。猪の鼻先の形は楔形であり、紀元4世紀に初めて確認された。ゲルマン民族によって使用され、その外見からその名が付けられた。この形は中世にも使用されており、クニットリンガのサガやオーラフのサガ・トリグヴァソナールなどの資料にも記録されている。ゲスタ・ダノルム第7巻では、この形がオーディンによってハーラル・ウォートゥースに教えられている。ウォートゥースは若い頃に抜けた2本の歯の代わりに牙を生やしていたことからこの名が付けられた。^[8]

神話の資料では、イノシシのサエリムニルはエインヘリャルの餌として毎日殺され、グリンブルスティとヒルディスヴィーニはそれぞれフレイ神とフレイヤ神の所有物である。^{[9]フレイとフレイヤは両方とも豚と同じ名前で、イノシシは}フレイの名前であるヴァニンギ、フレイヤはシル（雌豚）と呼ばれている。^[10]儀式の文脈では、豚はブロット（特にソナーブロット）の際に犠牲にされて食べられることが多く、イノシシが神聖なものとして描写されるヘイトストレンギングのいくつかの形式では中心的な存在である。学者たちはソナーブロットはフレイに捧げられたものだと提案しているが、UとHの写本であるヘルヴァラール・サガ・オ・ヘイズレクスでは神とヘイトストレンギングのつながりが明確に示されている。^{[11] [12]}グルドグッバールの発見物には豚の像が含まれており、その儀式的な埋葬はヴァン神族の崇拝と関連付けられていました。^[13]

イノシシの象徴性と宗教的慣習は、フレイの信仰の中心地であり、イノシシがトーテム動物であったと示唆されているスウェーデンと密接に関係している。スウェーデンのイングリング王家と、スウェーデンに起源を持つアイスランド人入植者の家族は、どちらもフレイを具体的に崇拝し、イノシシを飼っていたとされている。^[14]多くのゲルマン人の名前は、jǫfurr（ゲルマン祖語の* eburaR、イノシシに由来）に関連する名前の要素として登場し、例えばスウェーデンのルーン文字の碑文に確認されているJǫfurfǫstやJǫfurbjǫrn、および『ベーオウルフ』に登場するゲート族のEoforなどがある。^[15]後の資料では、jǫfurrは「イノシシ」を意味し、主に「支配者」または「王子」に置き換えられている。^[16]この移行は、猪の兜と貴族との関連性から提案された。^[17]

イノシシとヴァン神族、フレイ、フレイヤの間には数多くの関連があるが、イノシシはそれ自体にも象徴性があり、必ずしも神々と結び付けられているわけではないことに注意する必要がある。^{[18] [19] [20]}

イングランドでは、アングロサクソン時代の猪の紋章付きヘルメットと紋章の破片が発見されている。例えば、ダービーシャーで発見されたベンティ・グランジヘルメットは紀元7世紀のものである。サットン・フーヘルメットの眉毛の先端にも猪が描かれており、このヘルメットは他のアングロサクソン時代とヴェンデル時代のヘルメットと特徴を共有しており、スウェーデンで作られたのではないかと推測されている。^{[21]アングロサクソン時代に猪が再び目立つようになったのは、400年にわたるローマ統治を通じて英国で伝統が継続されたのではなく、ローマ統治後に}ヨーロッパ本土からゲルマン民族の伝統がもたらされたためではないかという説もある。^{[19] [22]}

ベンティ・グランジの猪には元々、猪の剛毛が取り付けられていたと考えられており、それが背中の冠を際立たせている。このモチーフは、この動物の攻撃性と凶暴性を指し示すとされ、戦闘との関連と一致している。^{[23] [24]}また、猪の金色の装飾は、金色の剛毛を持つフレイの猪グリンブルスティを表しているという説もあるが、この物語が建造当時イギリスで知られていたという直接的な証拠はない。^{[25] [26]}

イングランドで発見されたものとは異なり、スカンジナビアのヘルメットに猪の紋章がついたものは未だ発見されていないが、スウェーデンではヴェンデル時代のものを描いたプレートが見つかっている。西暦650年頃のヴェンデル1世のヘルメットには、猪の紋章のついたヘルメットをかぶった猛禽類を従えた騎手が描かれたプレートがある。同様に、ヴァルスガルデ7世のヘルメットには、槍を持ち猪の紋章のついたヘルメットをかぶった2人の戦士が描かれたプレートがあり、このモチーフは6世紀のトルスルンダのプレートの1つと非常によく似ている。^{[3] [27]}これらのプレートに描かれたヘルメットは、プレートが飾っているヘルメットよりも古い様式のものであると示唆されている。^[28]

猪の兜はアングロサクソンの詩『ベオウルフ』に5回登場する。 ^{[29] [30] [31] [32] [33]} 3つの例では、兜の上に猪が自立して乗っているように見える。 ^{[22] [34] [35] [36]ギルデン・モーデンの例がそうだ。}グレンデルの母親が息子の死の復讐を求める場面がそうだ。^[37]

別の例では、フロズガルはグレンデルの母親による顧問の死を嘆いている。

2つの例では、猪は複数形で言及されており、例えば、ベオウルフとその部下が船を離れるときに「猪の形が頬当ての上にひらめいた」（古英語：eoforlic scionon ofer hleorbergan）と書かれている。 ^{[42] [43]これらの言及は、紋章ではなく、}サットン・フーの兜の眉毛にある猪を指している可能性がある。^{[35] [36] [44] [45]}

詩『エレネ』では、エオフォルクンボルという言葉が2回登場し、「猪の紋章のついた兜」または「猪の旗」と翻訳されている。この文脈では、エオフォルクンボルは保護の象徴として、またキリスト教の十字架と対照的な異教の象徴として表現されている。^[46]

古ノルド語の文献では、兜は猪と関連付けられており、特にイングリング王家のものはそうである。スウェーデン王アディルスはヒルディスヴィン（「戦いの猪」）^[48]とヒルディゲルトル（「戦いの猪」）^[49]の兜を所有していたが、前者は別のイングリング、彼の親の叔父アリから受け継いだものである。^[50] ヒルディゲルトルはナフナトゥルルの兜のヘイティとしても記載されており、ハッタタルのスカルド詩にも登場する。^{[51] [52]}

ヘイティヴァルギルトルは、フラヴンスマールでも戦闘のケニングの一部として使用されます。^[52]

さらに、ヘルメットのヘイティであるvalhrímnirとhallhrímnirは、 -hrimnirという要素を通じて豚を指しているという説もある。このヘイティはナフナスルで確認されており、 Sæhrímnirという名前の接尾辞としても見られる。^{[51] [57]}

アングロサクソンのヘルメットに描かれたイノシシの図像は、詩人ベオウルフ^{の中では明らかに守護と関連付けられており、ヘルメットの人物像がそれをかぶった戦士たちを見張っていると描写されている。 [58]この人物像には}厄除けの役目があり、切り落とすと戦士が死ぬという説もある。後者の場合、イノシシと戦士は共通の命を持つ単一の存在としてみなされているようだ。^[59]

また、ウルフヘズナルやバーサーカーと同様に、猪の兜をかぶることは変身に似ており、着用者はその動物の外見に加えてその性質を身に付けることができるという説もある。これと一致するのが、ウップランド地方のヴェンデルの墓XIVから発見された兜のプレートである。そこには鳥の紋章のついた兜をかぶった2人の戦士が描かれており、そのうちの1人には猪の牙もあり、このことは彼らがその動物の象徴となっているのは鎧であることを示唆している。中世ゲルマン文学に登場する人物は、同名のサガに登場するラグナル・ロズブロークのように猪として言及されることがある。キャルネシンガ・サガの場合、戦士は戦闘時に猪のような歯を持つと具体的に描写されている。ウルフヘズナルやバーサーカーは王に仕えることが多いが、高貴な英雄としてではなく、自分の行動を制御できない否定的な存在として描かれるのが一般的である。一方、イノシシとの同一視や比較は肯定的で、戦士のエリートと密接に関連している。この区別は、クマやオオカミが捕食動物であるのに対し、イノシシは獰猛で追い詰められると死ぬまで戦うことが多いが、狩りよりも餌探しをすることに起因すると示唆されている。^{[60] [61]}

• 猪牙の兜

• クレーバー、フリードリヒ（1922年）。『ベオウルフ』と『フィンスブルグの戦い』。ボストン：DCヒース＆カンパニー。
• ビョック、ジェシー（1999年）。『フロルフ・クラーキ王の物語』ペンギン・グループ。ISBN 014043593X。
• ヒーニー、シーマス（2000年）。『ベオウルフ：新訳詩集』。ニューヨーク：WWノートン。ISBN 0-393-32097-9。
• ウィリアム・モリス;エイリークル、マグヌッソン(2019)。Ere-Dwellers の物語 (Eyrbyggja Saga)、第 26 章。アルファ版。ISBN 9789353705411。
• ストゥルルソン、スノッリ。 「ナフナズルール」。ヘイムスクリングラの。2022 年6 月 5 日に取得。
• スノッリ・ストゥルルソン(1987)。エッダ。アンソニー・フォークス訳。ロンドン: みんな。
• ストゥルルソン、スノッリ(2007)。アンソニー・フォークス（編）。エッダ。ハッタタール(第 2 版)。ロンドン: バイキング北部研究協会。ISBN 978-0903521680。
• タキトゥス(1868)。「ドイツとその部族」。タキトゥスの『アグリコラとゲルマニア』。アルフレッド・ジョン・チャーチとウィリアム・ジャクソン・ブロドリブ訳。ロンドン: マクミラン。ISBN 978-1-02-237238-2。
• タキトゥス(1886)。「ゲルマニア」。アルフレッド・ジョン・チャーチ、ウィリアム・ジャクソン・ブロドリブ編『タキトゥスの農業とゲルマニア: 改訂版テキスト、英語注釈、地図付き』。ロンドン: マクミラン。
• トールキン、JRR（2014年）。『ベオウルフ：翻訳と解説、セリック呪文付き』。ロンドン：ハーパーコリンズ出版社。ISBN 9780007590070。
• トレフィルソン、ソルモール。クイン、ジュディ（編集）。 「フランスマール」。スカンジナビア中世のスカルド詩。2022 年6 月 5 日に取得。

• アルドハウス・グリーン、ミランダ・J. (1992)。『ケルト人の生活と神話における動物たち』ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 0415185882。
• ベイトマン、トーマス(1861)。1848年から1858年にかけてのダービー、スタッフォード、ヨーク各郡のケルトおよびサクソン人の墓丘陵における10年間の発掘調査。これまで未発表だった過去の発見に関する報告と、塚から発見された頭蓋骨と陶器に関するコメント付き。ロンドン: ジョン・ラッセル・スミス。pp.  28– 33。
• ブルース・ミットフォード、ルパート（1972年秋） 。「サットン・フーヘルメット：新たな復元」。大英博物館季刊誌。XXXVI （ 3 ～ 4）。大英博物館：120～ 130。doi ：10.2307/4423116。JSTOR  4423116。
• ブルース・ミットフォード、ルパート（1974年）。『アングロサクソン考古学の諸相：サットン・フーとその他の発見』ロンドン：ビクター・ゴランツ・リミテッド。ISBN 0-575-01704-X。
• チェイニー、ウィリアム A. (1970)。『アングロサクソン時代のイングランドにおける王権崇拝：異教からキリスト教への移行』マンチェスター：マンチェスター大学出版局。ISBN 0-520-01401-4。
• クランプ、ローズマリー J. ( 1957)。「ベオウルフと考古学」(PDF)。中世考古学。1 。中世考古学協会: 57– 77。doi :10.1080/00766097.1957.11735382。
• デイビッドソン、ヒルダ・エリス(1968)。「考古学とベオウルフ」。ガーモンズウェイ、ジョー​​ジ・ノーマン、シンプソン、ジャクリーン(編)。『ベオウルフとその類似物』。ロンドン: JM デント & サンズ。pp.  350– 360。OCLC 421931242  。
• フォスター、ジェニファー(1977a)。「メモとニュース:ケンブリッジのギルデン モーデンの猪の置物」(PDF)。中世考古学。XXI 。中世考古学協会: 166– 167。doi :10.5284/1000320。
• フォスター、ジェニファー(1977b)。「鉄器時代とローマ時代のブリテン島の青銅製猪の置物」。英国考古学レポート。39。BAR出版。ISBN 978-0-904531-74-9。
• フランク、ロベルタ(2008)。「ヘルメットの猪」。カルコフ、キャサリン E.、ダミコ、ヘレン(編)。 『新建築学: ローズマリー・クランプを讃える研究』。リチャード・ローリンソン・センターの出版物。カラマズー: 西ミシガン大学中世研究所出版。pp.  76– 88。ISBN 978-1-58044-110-0。
• ハットー、アーサー・トーマス（ 1957年）。「 『ベーオウルフ』における蛇の剣と猪の兜」英語研究。XXXVIII （4）：145-160。doi：10.1080/00138385708596994。
• コヴァーロヴァ、レンカ (2011)。北欧の古い宗教と世界観における豚。ハスコラ島(論文)。
• マッキネル、ジョン（2005年）。『北欧神話と伝説における他者との出会い』ウッドブリッジ、サフォーク、イギリス：DSブリューワー。ISBN 1843840421。
• ニュートン、サム（1993年）。『ベオウルフの起源とヴァイキング以前のイースト・アングリア王国』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9780859914727。
• シメック、ルドルフ（2007年）。ホール、アンジェラ（編）。北欧神話辞典。ケンブリッジ：DSブリューワー。ISBN 9780859915137。
• スピーク、ジョージ（1980）。アングロサクソンの動物芸術。オックスフォード：クラレンドン・プレス。ISBN 0-19-813194-1LCCN  79-41091 。
• シュティーゲマン、クリストフ。クローカー、マーティン＆ウォルター、ヴォルフガング編。 （2013年）。信条: Christianisierung Europas im Mittelalter (ドイツ語)。 Vol. II：カタログ。ペテルスベルク: ミヒャエル・イムホフ・フェルラーク。ISBN 978-3-86568-827-9。
• スンドクヴィスト、オロフ (2000)。フレイの子孫。古代スヴェア社会の支配者と宗教。ウプサラ: ウプサラ大学出版局。ISBN 9155452639。
• 「レプリカのベンティ・グランジヘルメットのイノシシ」。I Dig Sheffield 。シェフィールド美術館。 2018年2月3日閲覧。