ゲルマン異教における馬

ゲルマン異教において馬は重要な意味を持ち、北欧の青銅器時代からキリスト教化に至るまでゲルマン民族の間では伝統として継続的に崇拝されてきた。馬は多様で相互に関連した数多くの宗教的慣習に登場し、サットン・フーやオーセベリ船などの例に見られるように、ブロット（祭壇）で犠牲にされ、墓で発見される最も一般的な動物の 1 つである。北欧で教会が設立された時期には、馬肉は神聖なものからタブーなものへと変化し、馬肉を食べることは罰せられるべき犯罪となり、サガ文学では「野蛮人」の象徴として繰り返し登場するようになった。

宗教的実践における馬の役割は、現存するゲルマン神話や伝説に反映されており、英雄や神々の行動は歴史や考古学の記録に反映されています。さらに、馬は神話や伝説の物語において中心的な役割を担っており、乗り手を世界間や空中に運ぶことがよくありました。

ゲルマン民族の神話と象徴における馬の重要性は、少なくとも北欧青銅器時代にまで遡り、キリスト教化まで継続している。これはおそらく、馬の実用的な重要性や、インド・ヨーロッパ語族の祖先から受け継いだ伝統などの側面に由来していると思われる。^[1]青銅器時代を通じて馬は岩の彫刻や聖なる剃刀の刃などの芸術に描かれている。^[1]たとえば、紀元前1400年頃のトゥルンドホルムの太陽の馬車は、太陽の模型が乗った荷馬車を馬が引いているもので、デンマークの沼地で発見された。^[2]

ヘンギストとホルサは、しばしば「種牡馬」と「馬」と訳され、アングロサクソン人がブリテン島に定住した時代のゲルマン民族の指導者としてベーダが言及した兄弟である。兄弟はウォーデンの子孫とされ、ヘンギストはケント王朝の祖先として記載されている。学者たちは、この2人の人物と、ポルックスとカストル、ロムルスとレムスなどインド・ヨーロッパ文化で崇拝されている他の双子との関連を示唆している。さらに、この2人の人物は馬崇拝と関連があり、プレスブレヒの箔押しやブローチなどのアングロサクソン美術に描かれていると示唆されている。^[3]

北欧神話には、物語や詩『カールスヴィーサ』や『トゥルル』などの一覧に多くの馬が登場する。^{[4] [5]}これらには、オーディンやフレイなどの神が乗るアース神族の馬、昼と夜をそれぞれ牽引するスキンファクシとフリームファクシ、シグルズ・ファーフニルの災いの馬グラニなどが含まれる。^{[4] [6]名前のない馬は}ワルキューレも乗って空を飛ぶことができることが多く、これは『スキンニスマル』などの物語に見られるように、特定の馬に乗ると世界間を移動できるという広範なモチーフと一致している。^{[7]さらに、世界樹}ユグドラシルの名前は「ユグ（オーディン）の馬」と翻訳されることが指摘されており、馬の象徴は宇宙を理解する上で中心的なものとなっている。^{[8]オーディンは、}スコルドスカパルマルに記録されているソルズ・シャーレクソンの詩でも馬の調教師として描かれています。この貴族的な地位は、ヤールの子供たちが馬を調教するリグスーラにも同様に見られます。^[9]

キリスト教が確立する以前、フレイは馬の崇拝と密接な関係があり、聖なる馬が彼に捧げられていたという記録が複数ある。オーラフスのサガ『トリグヴァソナール』には、スランドヘイムの厩舎で聖なる馬が飼われていた様子が描かれている。サガの名の由来となった神がその場所を破壊するためにそこを旅したとき、フレイの食用として殺されようとしている種馬の一頭を見つける。彼はその馬に乗って厩舎まで行き、フレイを建物から引きずり出す。フラヴンケルのサガ『フレイの神』では、同名の神はフレイの友人で、12頭の牝馬とフレイファクシという種馬を含む所有物の半分を神と共有していた。種馬は特別な敬意を払われ、フラヴンケルは自分以外の誰にもその馬に乗ることを許さなかった。物語の後半では、少年がフレイファクシに乗ってフラフケルに殺され、その結果、少年はフレイを見捨て、フラフケルの敵はフレイファクシを崖から突き落として殺す。「フレイファクシ」という名前はヴァトゥンスデーラのサガにも登場し、同様にフレイに捧げられたことを示唆している。この物語の他の箇所では、フレイを崇拝するインギマンドの息子たちが馬の戦いに参加するが、これはフレイのカルトに由来すると言われている。^[10]

明確には言及されていないが、オーラヴ・トリッグヴァソンがフレイの馬に乗ったことは、フラヴンケルの『フレイスゴダのサガ』に見られるような、聖馬に乗ることの禁忌を故意に破ったのではないかという説もある。^{[10] [11]}ベーダのアングロサクソンの異教徒の司祭コイフィに関する記述 にも同様の禁忌が見られる。コイフィは異教徒の間は牝馬以外の馬に乗ることや武器を持つことを許されていなかったが、改宗の際には槍を持った牡馬に乗って神殿に行き、以前の信仰を放棄すると宣言した。この記述では、フラヴンケルの『フレイスゴダのサガ』と同様に、牝馬に乗ることは明示的に許可されているが、牡馬に乗ることは許可されていない点が特筆すべき点である。両方の物語は共通の文化的モチーフに基づいているのではないかという説もある。^[11]

馬の埋葬はローマ鉄器時代後期のスカンジナビアで行われており、タクティトゥスの記述によると、紀元1世紀にゲルマン系ラインラント諸部族の間で行われていた。^{[12] [13]}この習慣は、紀元5世紀から7世紀にかけて、アラマン人、バイエルン人、ロンゴバルド人、フランク人、ザクセン人、テューリンゲン人などの大陸ゲルマン民族の間でも行われていたことがよく確認されており、フランク王キルデリク1世の葬儀でも行われていた。5世紀初頭に馬の埋葬が増加したのはフン族の影響によるものだと考えられているが、この習慣はそれ以前にも行われていた。^[14]

教会が動物の埋葬を抑制しようとしたという記録は現存しないが、5世紀から11世紀にかけてキリスト教文化の影響が強まったことと、馬の埋葬が徐々に減少したことは、すべての地域で共通している。典型的には、慣習は混合主義の時代とともにゆっくりと変化した。例えば、アレマン人は6世紀後半に正式にキリスト教化されたが、7世紀後半まで馬は人々と一緒に埋葬され続け、金箔の十字架と一緒に埋葬されることが多かった。^[15]

大陸の文脈と同様に、アングロサクソン時代のイングランドにおける馬の埋葬は、異教徒のエリート男性のアイデンティティと強く結びついていたようだが、人間の火葬に馬を含めることは一般的であり、高位の者に限定されていなかったことを示唆している。^[16]埋葬されるとき、馬は通常、馬具をつけたままか、馬具の隣に置かれていた。^{[17]キリスト教が支配的な信仰として確立された7世紀の間に、アングロサクソン時代のイングランドでの馬の埋葬は中止されたようであるが、}北ゲルマン民族の影響により、9世紀と10世紀に短期間復活した。^[18]

ヴァイキング時代のスカンジナビアでは、馬は雄と雌の両方、土葬と火葬の両方、そしてオーセベリやヴァルスガルデのような船葬で発見されている。オーセベリでは少なくとも10頭の馬が発見され、死亡時にはそのすべてが老齢であったため、埋葬費用を削減するためであった可能性があるが、死者と特別な関係があったとも言われている。^[19]スカンジナビアの馬の埋葬では、動物の殺され方や埋葬方法に多様性があり、平地埋葬と塚埋葬の両方が行われ、馬は首を切られたもの、無傷のもの、立ったままのもの、横たわったもの、埋葬された船に載せられたものなど、さまざまな組み合わせであった。^{[20]北ゲルマン人の馬の埋葬は、}エギルスのサガなどの記述にも、スカラ・グリムが武器、道具、馬と共に埋葬されたと記されている。馬は死者とも関連があり、『ヘルガクヴィダ・フンディングスバナ2世』のヘルギが馬に乗って生者の国を去るときや、ワルキューレが馬に乗って死者を回収するときなどがある。^{[21]さらに、神話の題材にも馬が登場し、} 『ギュルヴァギニング』のバルドルの葬儀の話などがある。^[22]

アフマド・イブン・ファドラーンは、ルーシの馬船葬について記述している。馬2頭は汗をかくまで走らされた後、殺され、解体され、水から引き上げられた船に乗せられ、その船には死んだ首長が横たわっていた。馬に加えて、犬1頭と牛2頭も殺され、ビールやパンなどの他の品物とともに船に乗せられた。その後、船は火をつけられ、燃え尽きると、その上に土塁が築かれ、死んだ首長とその王の名前を刻んだ柱が立てられた。^[23]

埋葬に馬が使われた理由は明らかではないが、学者たちは馬が神々をなだめるため、死者をあの世に連れ出すため、あるいは単に経済力を示すためなど、さまざまな解釈を示している。^[14]特に馬は長距離を移動できることと高貴なイメージから、埋葬に使われたのかもしれない。^[24]

考古学的証拠によれば、イングランドのアングロサクソン時代を通じて、馬肉は人間によって一貫して、しかし稀にしか食べられていなかったことが示唆されており、その割合はイギリスへのアングロサクソン人の移住以前と同程度であった。この頻度の低さが馬肉を食べることの重要性を高めた可能性があると提唱されており、ゲルマン異教における馬の重要性によってさらに強化されている。^[25]

アングロサクソン時代のイングランドでは、馬の犠牲は社会的エリート層に限定されていなかったが、7世紀初頭頃より前の高位の居住地と低位の居住地の区別がはっきりしていなかったため、初期アングロサクソン時代には階級依存性の程度を評価することは困難である。この時代、スカンジナビアのコミュニティと同様に、馬の埋葬と肉食は相互に関連した慣習であった可能性があり、頭だけが墓に置かれた例は、死体が食べられた場合と一致する可能性がある。ヤーントンの近くでは馬の顎骨が発見されたが、肉の付いた骨は発見されていないなど、短期間の宴会の結果であると考えられる遺骨の例が初期期の終わりから中期期にかけていくつか発見されている。^[26]

ヨークシャーのメルトン遺跡やオックスフォードシャーのクレスウェル・フィールドで発見された6～7世紀の遺跡は、湖のほとりに馬が埋葬されていたことや、宗教施設の近くにあることなど、馬を食べることと宗教的慣習との間に密接な関連があることを示している。メルトン遺跡からは馬の頭と蹄も発見されているが、これは埋葬前に頭と蹄がついたままの状態で遺体が皮として展示されていたためと考えられる。頭と蹄を伴う儀式は青銅器時代にまで遡り、特にローマ鉄器時代のスカンジナビア南部と東部でも行われ、移民時代まで続いた。^[27]

西暦6世紀末以降、宣教師たちは異教徒のアングロサクソン人をキリスト教化しようとし始め、最後の王たちは中期アングロサクソン時代に改宗した。この期間に、馬肉を食べていた証拠のある遺跡や、典型的には身分の低い場所の遺跡が大幅に減少した。提案されている2つの相互に排他的ではない説明は、馬肉は飢饉の時に食べられていた可能性があり、貧しい人々の方が食糧不足に直面する可能性が高く、身分の低い人々の方が馬肉を食べる宗教的な意味をより長く保持していたということである。リンカンシャーのフリックスバラなど、いくつかのエリートの遺跡では、馬肉の消費が続いていたことが示されている。^[28]衰退の主な理由として、8世紀以降、キリスト教の役人たちがこの地域で正統派を築きたいという願望が高まり、宗教的慣習を標準化し、異教に由来する文化の一部を取り入れる一方で、馬肉の消費など教会の立場と相容れないとみなされた他の文化を排除したいという願望が高まったことが挙げられている。^{[29]これは}アイルランドでの同様の過程と一致しており、エリート層のキリスト教化の最中もその後も馬肉は食べられ、8世紀に抑圧の努力が始まるまで容認されていた。^[25]

セオドアは7世紀の著書『懺悔録』で、イングランド人について「彼らは馬を禁じてはいないが、馬を食べる習慣はない」と書いている。注目すべきことに、彼も馬を禁じてはいないが、これはこの文章が書かれたのは最初の宣教団がアングロサクソン人を改宗させ始めてから100年も経っていなかったためであり、彼の立場は馬肉の習慣に対する政治的な融通と受け止められたためではないかとされている。^[30]西暦732年頃、テューリンゲン人が馬肉を食べることについてのボニファティウスの質問に応えて、教皇グレゴリウス3世は、馬肉を食べることは「あらゆる可能な方法で」抑制すべき「不潔で忌まわしい習慣」であると非難した。ボニファティウスはウェセックス出身であったため、彼が馬肉の習慣について質問する必要があったのは、イングランドで馬肉の抑制活動が強まっていたことを反映しているのではないかという説もある。^[31]西暦786年、教皇特使がイングランド訪問中に「あなた方の多くは馬肉を食べているが、東方のキリスト教徒は誰もそれを食べない」と述べた。これも避けなさい...'と述べており、セオドアの記述とは対照的である。7世紀の教会関係者のより寛容な見解は、8世紀末までには積極的な弾圧に向けたより強硬な取り組みへと移行したと主張されている。^[31]

馬肉食は後期アングロサクソン時代に入っても衰退を続け、考古学的証拠のほとんどは都市部で発見され、遺跡の大半はヨークのようなスカンジナビア人居住地が最大であった地域に位置していた。^[25]

馬は、ブロットで犠牲にされた動物の中で最も多く、牛に次いで多く、ブレーメンのアダム、メルゼブルクのティートマー、ステントフテンのルーン石碑などの著名な記録にも記載されている。^{[33] [34]}エーランド島のスケデモッセ湿地帯では、ローマ鉄器時代のものとされる、食べられた馬の残骸が発見されている。^[35]

古ノルドの儀式実践における彼らの役割に関する最も詳細な記述の1つは、ヘイムスクリングラの善きハーコンのサガに見られる。^{[33]ここでは、}ノルウェーに教会が設立される前に、トロンハイム周辺で人々がそこに立っていたホーフで馬や牛をブロットで犠牲にするという古い慣習がどのように行われていたかが記述されている。フラウトと呼ばれる血は集められてホーフの壁に撒かれ、肉はホーフの火で調理されてブロットの出席者によって食べられた。^[36]この記述によると、キリスト教に改宗したハーコンは通常、宴会から離れた小さな建物で食事をしていたが、出席者の不満のため、ラーデでのブロットの宴会に参加することに同意した。そこで彼は、最初は馬肉を食べることを拒否し、次に馬肉で作ったスープを飲むことを拒否し、最後にはスープを味わうことだけを拒否した。ハーコンの伯爵シグルズは、煮た肉の脂が溜まった釜の取っ手に王の口を当てるよう説得し、王と臣民の和平を仲介したが、どちらの側もこれには満足していなかったと記されている。^[37]その後、モレでのユールの宴会で、彼はシグルズ伯爵の要請で馬のレバーを食べたが、王の不興を買った。^[38]これは、ハーコンが馬肉は異教を体現し、食べると汚染物質になると考えていたためだと解釈されている。逆に、馬肉を食べることは非常に政治的な行為とみなされ、実行されれば王が臣民を社会的に認めたことを示すものだった可能性が高い。^[39]

スカンジナビア大陸とアイスランドの53の遺跡から発見されたメロヴィング朝またはヴァイキング時代の104の動物骨遺体のうち、52％に馬の遺体が含まれていたが、豚、牛、羊または山羊が含まれていた数は非常に似ていた。^{[注 1]}さらに、地域的および時間的な変動が見られ、馬の遺体を含む遺体の割合はメロヴィング朝時代よりもヴァイキング時代の方が高かったことが指摘されている。^[41]馬の遺体は湿地の遺跡や井戸で最も一般的な動物であることが発見され、この習慣が一般的だったゲルマン鉄器時代との文化的連続性がある可能性があるが、祭壇やhörgarと解釈される野外の遺跡では他の動物に比べて頻度が低い。遺体のほとんどすべてにおいて、動物はその後調理されて食べられたようだ。これと文献に基づいて、犠牲にされた動物を食べることが典型的にはブロットの重要な部分を構成し儀式用の肉と通常の食用肉を区別するのは難しいと指摘されているが、肉はほとんどの人が特定の時期にしか食べていなかった可能性があり、また、肉はすべて神聖なもの、つまり栄養源であり、その動物の神聖さを反映しているものと考えられていた可能性があることを考えると、この区別の存在も疑問視されている。^{[42] [43]}ただし、馬の一部が食べられることなく埋葬されている例はいくつかあり、例えばトレレボリの犠牲の井戸では後肢が埋められていた。^[42]ダブリンではさらに、屠殺と骨髄採取の跡が見られるヴァイキング時代の馬の骨が発見されている。 ^[25]

文学的資料では、ブロットでは牝馬よりも牡馬が好んで使われていたと示唆されているが、サンプル数が少ないため、考古学的には確認されていない。^{[注 2] [44]}

アイスランド書とクリスティニ・サガには、西暦1000年にアイスランド人は全員キリスト教徒になるべきだというアルシングの決定の後、完全に違法となる前に、短期間秘密裏に許可されることが決定された馬肉食やその他の明らかに異教的な慣習が記載されています。

ニャールスのサガにも、アイスランド人は皆、法律によりキリスト教徒でなければならないと宣言され、公衆の面前での性交、子供の露出、馬肉を食べることが禁止されたという、非常によく似た話があります。アイスランド書やクリスティーニのサガと同様に、これらの行為を密かに行う権利は数年後に剥奪され、違法となりました。^{[47] [48]}これは、アイスランドとノルウェーのそれぞれグラーガス法典とグラシング法典と一致しており、馬肉を食べることは財産の没収と追放によって罰せられる犯罪として具体的に記載されており、キリスト教化後、スカンジナビアで最も厳しく禁止された食べ物となっています。^{[49] [50] [51]}さらに、人肉を食べた豚と同様に、グラーガス法典は、馬肉を食べた豚を、食用肉を取り除くために特定の断食過程を経ずに、再び太らせることなしに食べることを禁じています。^[52]馬肉を食べる習慣がなぜ禁止されたのかは明らかではないが、異教の伝統との関連によるものかもしれないが、禁止はスカンジナビアに特有のものではなかったと指摘されている。^{[49] [50]}しかし、『善きハーコン』の記述に見られるように、馬肉と嫌悪感を関連づけることは、教会当局による道徳観念を推進し、より厳格な宗教的正統性を強制するためのより広範な取り組みの一部を形成したと示唆されている。^[53]

馬肉を食べることは、ハルフダナール・サガ・ブロヌフォストラ、バルダル・サガ・スナイフェルスアス、ソルラ・サガ・ステルカなどのいくつかのサガで悪魔化されており、これらのサガでは、馬肉は人間の肉とともに、ヨトゥンやトロルによってよく食べられている。これらの物語では、馬を食べる人々は野蛮で暴力的であり、洞窟に住み、人間よりも動物に似ており、すぐに酔って洞窟に住んでいると描写されている。ハルフダナール・サガ・ブロヌフォストラでは、馬肉と人間の肉は、人間の出席者に与えられる「食用」の食物と対比されている。これらの文学を通じて、著者は異教の過去を疎外し、それを未開の異質な位置に追いやったと提案されている。^[54]

馬が宗教活動において重要な役割を果たしていたことは改宗後も続いていたことを示唆しており、カウパンでは馬の死骸に屠殺の跡が見られる遺跡が発見されている。 ^[50]

教会の指導者たちは、馬を犠牲にし、その肉を食べることを異教の慣習とみなしていたと主張されている。これはおそらく、ローマ文化では馬の肉がタブーとされ、その結果、ローマ人と「その他」の人々を区別する役割を果たしていたためだろう。この関連性は、北西ヨーロッパのゲルマン民族などの異教文化における宗教的重要性によってさらに強化された。^[55]ただし、飢饉の場合は考慮される可能性がある。^[56]

ローマの歴史家 タキトゥスは、ゲルマン民族が聖なる馬の鼻息を使って占いをしていたと記している。後期アングロサクソン時代のイングランドでも同様の習慣が行われていたようで、エルフリックは『聖人列伝』の中で「鳥や馬や犬のくしゃみによる占いを信じる者はキリスト教徒ではなく、悪名高い背教者である」と批判している。[16] ザクセン周辺の異教または迷信とみなされる非難された習慣のリストである『異教と異教』には、鳥、馬、牛の糞による占い^への言及がある。このリストは、サクソン人の間で行われていたこの占いについて明示的に言及しておらず、おそらく別の異教文化グループの習慣を指している可能性があると指摘されている。^[57]

運命を告げる馬の役割は、グレネンレンダのサガなどのサガにも見られる。このサガでは、エイリークがヴィンランドに向けて出航する船に向かっているとき、乗っていた馬がつまずいて転倒し、足を痛めてしまう。これを受けて、彼は息子のレイフルに、彼が他の土地に行くことは意図されておらず、一緒に旅に出ないことを告げる。ニャールのサガの同様の話では、アイスランドから出航する船に向かっているときにグンナルの馬が滑ってしまい、グンナルは故郷を見て出発を思いとどまる。しかし、引き返したために、すぐに殺されてしまう。これは、馬が前兆を告げる役割に基づいていることに加えて、サガの作者が使用した文学的な装置である可能性もあると示唆されている。^[58]

ニズスタンギル（棒の上に置かれた馬の頭）はエギルスのサガとヴァトゥンスデーラのサガで言及されており、侮辱として使用されています。^[59]

ヴォルサ・トゥールには、1029年にノルウェーのオーラヴ2世が変装して異教徒の家を訪れたときのことが記されている。そこで彼は馬のペニスを使った儀式を目撃した。王の到着前に、馬は肉のために屠殺され、ペニスは保存されていた。毎晩、その家の習慣に従って、家族は「ヴォルシ」と呼ぶペニスを回し、詩を朗読する。^[60]ペニスは「神聖な物」（古ノルド語：blæti）と呼ばれ、家の老婆はそれを「彼女の神」（古ノルド語：guð sinn）とみなしていた。^[61]トゥールの終わりに、オーラヴはペニスを火の中に投げ込む。^[60]馬のペニスの役割については議論があり、一部の学者はそれがフレイや他の神の崇拝の一部であり、ヴォルシがそれらの物理的な存在として機能していたと示唆している。^[62]

競馬と格闘技（アイスランドではヘスタヴィーグとして知られている）は、初期のゲルマン民族の間で行われていたことが証明されており、儀式的な機能を持っていたと主張されている。^[63]

ゲルマン民族の間での競馬は、『ベーオウルフ』やアイスランドのサガなどの作品で証明されている。^{[18] [64]}この習慣はキリスト教化後もイングランドで続き、ベーダは688年頃、聖ヨハネ・オブ・ビバリーが競馬中に落馬したヘレバルドという男を癒したと述べている。同じ記述では、若者が司教に馬を競走させる許可を求めている。^[65]競馬は後にクロヴェショ教会会議によってイングランドで746年に禁止された。^{[18]馬の戦いや競馬への言及は、}エーランド島のスケデモッセなどの地名にも見られると考えられており、その最初の要素は古ノルド語のskeið（競馬または戦い）に由来していると考えられている。この遺跡では、食べられた馬の残骸が大量に発見されており、レースや戦いの結果によってどの馬が犠牲にされたかが決定され、勝者と敗者の両方が犠牲にされたのではないかという説が浮上している。5世紀に遡るガレフスの金角柱の1つには、ブロットの前に行われる馬の戦いが描かれている可能性があるが、この解釈は曖昧である。^[66]

一部の学者は、闘馬や競走は犠牲となった動物から血を採取するための技術だったと示唆している。なぜなら、闘馬は運動中に血流が増加するからである。これが正しいかどうかはともかく、テリー・ガンネルは、競馬や闘馬はそれ自体が異教徒のスカンジナビア人にとって特別な意味を持っていたと主張している。彼はこの主張を、アイスランドの『島民の歴史』に記録されている16世紀の禁止令に言及して裏付けている。その禁止令では、闘馬を含む異教の慣習の名残とみなされる活動に司祭が参加することを禁じていた。 ^[67]同様に、スヴァーレ・ソルハイムは、ノルウェーの民俗伝承に基づき、闘馬はもともと豊作を願う大きな祭りの一部だったと主張している。^[68]しかし、闘馬は、夏と秋に行われることが一般的で、既知の異教の祭りと同時に行われるとは記されていない。^[67]

王による高品質で装飾された馬の贈与は、指輪と同様、その重要性と価値の高さから、キリスト教以前のゲルマンエリート社会の重要な要素であったと示唆されている。この習慣は、コイフィのエピソードや、ベオウルフに報酬を与えるフロズガルなどのアングロサクソンの文脈で証明されている。^{[69]この行為は、リグスラで}リグがすべての人々に馬を捧げたり、スカルドスカパルマルでトールがフルングニルと戦った後に息子のマグニにグルファクシを与えたりする神話の物語にも同様に見られる。^[70]

• メルゼブルクの呪文、その2つ目はヴォーダンが負傷した馬を癒すというものである。
• 古代ギリシャとローマの動物
• 中世の馬
• 馬の象徴