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スカルド（古ノルド語: [ ˈskɔːld ]、アイスランド語: [ ˈskault ] 、「詩人」を意味する）は、頭韻詩の古ノルド語の2種類の詩のうちの1つであるスカルド詩を作った、よく名前が挙げられている詩人の1人です。もう1つはエッダ詩です。スカルド詩は伝統的に王を称えるために作られましたが、時には即興で作られました。スカルド詩には長編作品と単一の詩（lausavísur）の両方が含まれます。スカルド詩は、エッダ詩よりも形式と語彙が装飾的で、北欧神話の知識を必要とする多くのケニングと、より散文的な同義語の代わりに使われる形式的な名詞であるヘイティを使用します。ドロットクヴェット韻律は、内部韻と頭韻を最もよく使用するスカルド詩の形式の一種です。
5,500篇を超えるスカルド詩が現存しており、700以上の写本に保存されている。これにはいくつかのサガや、スカルド詩の創作の手引書であり、この芸術の復興につながったスノッリ・ストゥルルソンの『散文エッダ』も含まれる。これらの詩の多くは、元々はより長い作品の断片であり、作者不明のものも多い。現存する最古のスカルド詩人は、9世紀前半のノルウェーのスカルド詩人、ブラギ・ボッダソン（老ブラギとして知られる）である。ヴァイキング時代には、ほとんどのスカルド詩人がノルウェー王の宮廷に仕え、次第にアイスランド人になっていった。彼らの長編詩の題材は、キリスト教への改宗前は神話的なものであったが、その後は通常、歴史的で賛美的なものとなり、スカルド詩人の後援者の功績を詳述するものとなった。この伝統は中世後期まで続いた。
スカルド詩集の標準版である『ノルウェー・島嶼スカルド詩集』は、フィンヌル・ヨンソンによって編集され、1908年から1915年にかけて出版された。スカンジナビア中世スカルド詩プロジェクトによって新たな版がオンラインで作成され、2007年に公開が開始された。
skaldという単語(内部韻から 14 世紀までは短母音であったことがわかる) は、おそらく最終的にはゲルマン祖語の* skalliz (文字通り「音、声、叫び」) (古高ドイツ語: skal (文字通り「音」) ) に関連している。古高ドイツ語にはskalsang ( 「賛美の歌、詩篇」)とskellan ( 「鳴る、響く、こだます」)がある。古高ドイツ語の異語幹skeltanは語源的にはskald-語幹 (ゲルマン祖語: * skeldan ) と同一で、「叱責する、非難する、告発する、侮辱する」という意味である。侮辱する人はskeltoまたはskeltāriである。西ゲルマン語で skald に相当するのはscopである。現代英語のscoffと関連のあるscopと同様に、 skaldという単語はおそらく英語のscoldと同源であり、スカルド詩人の詩における嘲笑的なからかいの重要性を反映している。[ 1 ] [ 2 ]
スカルディック詩とエッダ詩は、頭韻詩の同じ伝統に由来し、古ノルド語とアイスランド語の両方で、skald という言葉は単に「詩人」または「作曲家」を意味します。スカルディック詩は、エッダ詩のより単純で古いfornyrðislag (「古代の言葉の道」)、 ljóðaháttr (「歌の形式」) 、 málaháttr (「話し言葉の形式」)の韻律ではなく、内部韻と頭韻を必要とするdróttkvætt ( 「宮廷の韻律」) を使用している点で、エッダ詩と区別されます。スカルディック詩はまた、詩の中で意味の要素をより多く織り交ぜ、ケニングやヘイティを多く使用するなど、語彙がより装飾的であるという特徴があります。これは、韻律のより高度な技術的要求を満たすのに役立ち、詩人が言葉遊びの技量を発揮することを可能にしました。その結果生じる複雑さは、現代の読者にはやや難解に映り、解釈の曖昧さを生み出す可能性がある。[ 4 ] [ 5 ]しかし、当時の読者は構文の織り交ぜ方やケニングの語彙に精通していたであろう。
エッダ詩は神話的、倫理的、英雄的な内容が特徴である一方、スカルド詩はより幅広い主題を扱っている。主なテーマの一つは、強大な王と宮廷の庇護者の功績であった。[ 7 ]エッダ詩は通常、対話が多く、戦いを語ることは稀である。スカルド詩はその逆である。[ 8 ]スカルドはまた、出来事に反応する即興の詩、ソルレイフ・ヤールスカールドがかつての庇護者であるヤール・ハーコン・シグルザルソンにかけた呪いのような侮辱の詩（ニーズヴィスル） [ 9 ]、宣教師のサングブランドルがヴェトルリジ・スマルリザソンを殺害するきっかけとなったニーズ[ 10 ] 、そして時折、恋愛詩やマンソングルと呼ばれるエロティックな詩も作曲した。ハルフレズル・オタルソン、特にコルマークル・オグムンダルソンは愛の詩で知られています。[ 11 ]
大量のエッダ詩がコデックス・レギウス写本に保存されている。スカルド詩は多くのサガを含む多数の写本に保存されており、予言詩、夢詩、追悼詩など、一部のスカルド詩はより単純な韻律を使用している。中世スカンジナビア人は、スカルド詩を独立したジャンルとみなすよりも、古い詩とより新しい詩を区別していたようである。[ 12 ]
サガから判断すると、準備なしで作られた作品は特に高く評価されていたようです。[ 13 ]エギル・スカラグリムソンは、自分の首を身請けするために、一晩で『ホフズラウスン』を作曲したと言われています。 [ 14 ]ハーラル・ハルドラダ王は、通りを歩いているときに、自分のスカルド詩人であるショーズオルフ・アルノールソンに、まず神話から、次に英雄伝説から特定の人物を選んでケニングを選び、喧嘩している鍛冶屋と皮なめし職人を描いた2つのスタンザを作曲するように命じたと言われています。[ 15 ] [ 16 ]しかし、スカルド詩が即興で作られることは一般的ではありません。
スカルドたちが楽器を使用していたという証拠はないが、ハープやリラで詩を伴奏していたのではないかと推測する人もいる。[ 17 ]
保存されているスカルド詩の多くは、lausavísur（「自由な詩」）と呼ばれる個々のスタンザであり、しばしば即興で作られたと言われています。長い形式には、一連のスタンザと一定間隔でリフレイン（stef）で構成される賛美詩であるdrápa 、 flokkr（drápaに似ていますがリフレインがありません）、vísur「詩、スタンザ」、またはdræplingr「小さなdrápa」と呼ばれるリフレインのない短い一連の詩などがあります。[ 18 ] [ 19 ] また、後援者から詩人に贈られた盾に神話の場面を描いたとされる盾詩もあります。[ 20 ] [ 21 ]
長編のスカルド詩のほとんどは、宮廷詩人によって王やヤールを称えるために作られました。それらは通常、歴史的な内容を含み、王の生涯における戦いやその他の功績を語っています。例としては以下のようなものがあります。
現存するスカルド詩の中には、神話的な内容を含むものがいくつかある。
これらに加えて、王の死とヴァルハラでの迎え入れを描いた2つの詩も挙げられるだろう。
エギル・スカラグリムソンによる以下の作品のように、状況に応じた楽曲として作曲された長尺の作品もある。
詩の起源はスノッリ・ストゥルルソンの神話に由来する。この物語では、詩はさまざまな形をとる液体として描かれている。これは、詩が変化を経験してきたし、これからも変化し続けることを示すためである。ドロットクヴェット韻律は、名高い詩人に関連する、より形式的に凝った詩の新しい流行に関連した革新であったようだ。この韻律は、アイルランド語やラテン語の詩の形式と比較されており、それがその発展に影響を与えた可能性がある。[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]スカルドの呪い（エギル・スカルラグリームソンによるエリック血斧王への呪いなど）[ 25 ]の存在や、10世紀のルーン石碑にこの韻律の魔法の碑文があることから、魔術に起源があるという説も提唱されている。[ 26 ]我々が知る限り最初のスカルド詩の例は、9 世紀初頭のブラギ・ボッダソンの『ラグナルスドラパ』であるため、彼と彼の仲間がそれを発明したと主張する者もいるが、 [ 27 ]彼の作品はすでに非常に完成度が高く、この詩のスタイルがしばらく前から発展していたことを示唆している。[ 28 ]ブラギ（多くの学者は彼が神ブラギとして神格化されたと考えている）[ 29 ]はノルウェー人で、スカルド詩はノルウェーかスカンジナビアのバルト海沿岸で生まれたと考えられている。[ 30 ]
私たちが知っているスカルドのほとんどは、王、特にノルウェーの王、あるいはヤール、特に現在のトロンデラーグを拠点とするフラジル・ヤールの宮廷詩人として、その生涯の全部または一部を過ごした。フラジル・ヤールの一部は、キリスト教に改宗したオーラヴ・トリグヴァソン王とオーラヴ・ハラルドソン王（聖オーラヴ）と交互に、異教徒としてノルウェーの全部または一部を支配した。[ 5 ]彼らは、庇護者の功績を語る賛歌を作り、それは口頭で伝えられる記録となり、後に歴史サガで引用された。[ 31 ]その一例が、スノッリ・ストゥルルソンの『ヘイムスクリングラ』である。この本の3分の1はオーラヴ2世ハラルドソンに焦点を当てている。その正確さについては議論の的となっているが、[ 5 ]詩の形式は改ざんを防ぐ役割を果たし、スカルドは伝統的に庇護者を批判し助言もした。[ 32 ] [ 33 ]フラジル宮廷のスカルドたちは、ヴァルハラ複合体とオーディンの崇拝を、キリスト教の終末論に影響を受けた貴族的で教養のある異教の一形態として発展させたとされている。[ 34 ] [ 35 ]詩作の才能は高く評価され、ノルウェーの王自身もその技を実践していた。[ 36 ]エギル・スカルラグリームソンなど数人のスカルドは、自身の伝記的叙事詩の題材となっている。[ 37 ] [ 31 ]
アイスランドのスカルド詩人がノルウェーの宮廷で支配的になり、ノルウェーの最後の著名なスカルド詩人はエイヴィンドル・スカルドアスピリル[ 38 ] [ 39 ]で、10世紀後半以降、知られている宮廷スカルド詩人はすべてアイスランドまたはオークニー諸島出身であった[ 5 ] 。10世紀末までに、スカルド詩はますます内部的に複雑になり、11世紀にはキリスト教徒のスカルド詩人は、特に異教の神々を参照するものを避けるなど、ケニングの使用を大幅に減らすことで、この複雑さに反発した。[ 40 ]アイスランドがキリスト教に改宗してから 1 世紀後の 12 世紀には、一部のスカルドが異教のケニングを文学的定型句として再導入し、[ 41 ]古代の伝統への関心が復活し、エイナル スクーラソンのオーラヴ トリグヴァソンについてのGeisliのように、歴史上の人物についてのdrápurが作られました。これは彼の死後 150 年に作られました。[ 42 ] [ 43 ]スカルドは新しい韻律を試しており、特にhrynhent はdróttkvætt [ 40 ]よりも長い行を使用し、おそらくラテン語の韻律の影響を受けています。この韻律は10世紀に生まれ、11世紀にはアルノール・ヤルラスカルドによって普及した。彼の『フリュンヘンダ』（1045年頃）はマグヌス善王についての詩である。12世紀には宗教的なスカルド詩の主要な韻律となった。[ 44 ]
こうした適応にもかかわらず、より新しく簡素な詩の形式の人気とケニングの伝統の知識の喪失により、スカルドの伝統自体は危機に瀕していた。[ 45 ] 1220年頃に作成されたスノッリ・ストゥルルソンの『散文エッダ』は、韻律の手引き、ケニングとその神話的・英雄的根拠を当時の学問に基づいて解説したもの、そして多くのスカルド詩を保存する多数の例を含む手引書であり、13世紀に宮廷詩の伝統が終わった後もアイスランドでスカルド詩が存続することを可能にした。[ 46 ]
キリスト教の宗教詩は、12 世紀からスカルドの伝統の中でますます重要な部分を占めるようになった。エイステイン・アスグリムソンの『リリヤ』は特に影響力があり、フリヘントの韻律を用い、ケニングはほとんど使われておらず、多くの模倣を受けた。[ 47 ]キリスト教のスカルド詩は、16 世紀のプロテスタント改革によってアイスランドで途絶えたが、1400 年以降に作られたものはスカルド作品群の一部として研究されることはほとんどない。[ 48 ]
西暦800年から1200年の間に、300人以上の詩人が知られています。その多くは、伝説的なラグナル・ロズブロークから13世紀後半まで、仕えた支配者ごとに宮廷詩人をリストアップした「スカルダタル」に記載されており、詩が残されていない詩人も含まれています。[ 39 ] [ 49 ] [ 50 ]著名な詩人としては、以下のような人物が挙げられます。
サガの中で女性に帰せられる多くのラウサヴィスルは伝統的に偽物とみなされてきた[ 51 ]。また、名前が知られている女性スカルドはほとんどいない[ 52 ] 。彼女たちには以下が含まれる。
フィンヌル・ヨンソンによるスカルド詩の最初の包括的な版は、1908年から1915年にコペンハーゲンで4巻で出版された『 Den norsk- islandske skjaldedigtning』である（外交的および訂正されたテキストがそれぞれ2巻ずつ、デンマーク語訳付き）。 [ 53 ]後期の版には、 1946年から1950年にルンドで2巻で出版されたエルンスト・A・コックの『Den norsk-isländska Skaldedigtningen』 、および1960年から1964年にオスロで7巻で出版されたマグヌス・オルセンの『Edda- og Skaldekvad: forarbeider til kommentar』（ノルウェー語による分析）がある。[ 54 ] 21世紀初頭には、スカンジナビア中世スカルド詩プロジェクトが、オンラインの関連データベースを備えた新版を準備した。[ 55 ] 2018年時点で、予定されていた9巻のうち5巻が出版されていた。[ 56 ]この版では、詩が保存されている散文資料の種類に応じて詩をグループ分けしている。[ 57 ]