聖体拝領

聖餐（/ ˈ juː k ər ɪ s t / YOO -kər-ist ;コイネーギリシャ語: εὐχαριστία、ローマ字表記:  evcharistía、直訳すると「感謝」）は、聖体拝領、聖体礼儀、主の晩餐とも呼ばれるキリスト教の儀式で、ほとんどの教会ではサクラメントとみなされ、他の教会では儀式とみなされています。キリスト教徒は、この儀式は、十字架刑の前夜、最後の晩餐でイエスが弟子たちにパンとワインを与えて制定したと信じている。新約聖書の一節には、イエスが弟子たちに「私の記念としてこれを行いなさい」と命じ、パンを「私の体」、ワインの杯を「多くの人のために流される私の契約の血」と呼んでいると記されている。^{[1] [2]}共観福音書によれば、これは過越の食事の時のことでした。^[3]  

聖餐の要素であるパン（発酵パンまたは無発酵パン）とワイン（一部のプロテスタントの伝統ではノンアルコールのブドウジュース）は、祭壇または聖餐台の上で聖別され、その後消費されます。聖別された要素は、聖餐の祈りの最終的な成果です。^[4]キリスト教徒は一般的にこの儀式におけるキリストの特別な存在を認識していますが、キリストがどのように、どこに、いつ存在するかについては意見が分かれています。

カトリック教会は、聖餐はパンとワインの形をしたキリストの体と血であるとしている。聖餐によってパンとワインの物質は実際にイエス・キリストの体と血の物質になる（全質変化）が、パンとワインの外見は変わらない（色、味、感触、匂いなど）と主張している。東方正教会と東方正教会は、パンとワインがキリストの体と血に客観的に変化することに同意している。ルーテル派は、キリストの真の体と血はパンとワインの形の中に、パンとワインと共に、パンとワインの下に実際に存在すると信じており、これは聖礼典の結合として知られている。^[5] 改革派キリスト教徒は、聖餐におけるキリストの真の霊的存在を信じている。 ^[6]聖体拝領の神学は、聖体拝領におけるキリストの真の臨在を普遍的に肯定しているが、福音派聖公会はこれを霊的な臨在であると信じ、一方、アングロカトリックは肉体的な臨在を主張している。^{[7] [8]これらの異なる理解の結果として、「聖体拝領は}エキュメニカル運動の議論と審議における中心的な問題となっている。」^[3]

新約聖書はもともとギリシャ語で書かれており、ギリシャ語の名詞εὐχαριστία（eucharistia）は「感謝」を意味し、その中に数回登場します。^[10]一方、関連するギリシャ語の動詞εὐχαριστήσαςは、新約聖書の最後の晩餐の記述に数回登場します。^{[11] [12] [13] [14] [15]}最も古い記述は次のとおりです。^[12]

わたしは主から受けたことをあなたたちに伝えました。主イエスは、裏切られる夜、パンを取り、感謝をささげてから ( εὐχαριστήσας )、それを裂き、こう言われました。「これはあなたたちのためのわたしの体です。わたしを記念して、このように行いなさい。」

— コリント人への第一の手紙11:23–24 ^[16]

ユーカリスティア（感謝）という用語は、ディダケ（1世紀後半または2世紀初期の文書） [ ^{12] 、 [17] ：51  [18] [19] ：437  [20] ：207}で、アンティオキアのイグナティウス（98年から117年の間に死去）^{[19] [21]}と殉教者ユスティノス（155年から157年の間に書かれた第一弁明^{）[22]によって言及されている。 [19] [ 23]今日、「聖体拝領」は}東方正教会、東方正教会、カトリック、英国国教会、長老派教会、ルーテル教会によって依然として使用されている名称です。他のプロテスタント宗派はこの用語をめったに使用せず、「聖餐」、「主の晩餐」、「記念」、「パンの割り」などという言葉を好みます。末日聖徒はこれを「聖餐」と呼ぶ。^[24]

コリントの信徒への第一の手紙の中でパウロは、1世紀50年代初頭に「主の晩餐」という用語（ギリシャ語ではΚυριακὸν δεῖπνον（キュリアコン・デイプノン^{））を使用しています。 [12] [13]}

あなたたちが集まるとき、あなたたちが食べるのは聖餐ではありません。なぜなら、あなたたちが食べるとき、それぞれが他の人を待たずに先に食べてしまうからです。ある人は空腹のままで、ある人は酔っぱらいます。

— コリント人への第一の手紙11:20–21 ^[25]

したがって、パウロがコリントの晩餐に関連して「主の晩餐」という用語を使用したことは、力強く興味深いものです。しかし、一時的な修辞的な対比と結びついた意味のあるフレーズではなく、キリスト教の食事の実際の名前であるためには、それ以前またはその後の何らかの歴史がなければなりません。^[26]それでも、聖書のテキストに存在することから、「主の晩餐」はプロテスタント宗教改革後に使用されるようになり、バプテスト派やペンテコステ派などの福音派の間では依然として主流の用語です。^{[27] : 123  [28] : 259  [29] : 371}彼らはまた、その遵守を聖餐ではなく 儀式として言及しています。

聖餐式を指すのに聖体拝領（または聖餐） という用語を使うようになったのは、プロテスタント改革に端を発するいくつかのグループによる。カトリック教会などの他のグループでは、この用語を正式には儀式に使用せず、聖別された要素を摂取する行為を指す。^[30]彼らはミサで聖体拝領を受けることやミサ以外で聖体拝領を受けることについて語り、また、初めて聖体拝領を受けるときに初聖体拝領という用語を使用する。聖体拝領という用語はラテン語の communio（「共有する」）に由来し、 1コリント10:16の ギリシャ語κοινωνία（koinōnía ）から翻訳されている。

私たちが祝福する祝福の杯は、キリストの血の交わりではありませんか。私たちが裂くパンは、キリストの体の交わりではありませんか。

— コリント人への第一の手紙 10:16

κλάσις τοῦ ἄρτου ( klasis tou artou、「パンを割くこと」、後の典礼ギリシャ語ではἀρτοκλασία artoklasiaとも呼ばれる)という語句は、新約聖書の中で様々な関連した形で5回登場し^[31]、一部の人によると、その文脈は聖餐の儀式を指しており、最後の晩餐に近いか象徴的により遠いかのどちらかを指している可能性がある。^{[32]この用語は}プリマス・ブレザレンによって使用されている。^[33]

「聖体」や「祭壇の聖体」などの呼称は、カトリック教徒^[34]、ルーテル教徒^[35]、一部の英国国教会（アングロカトリック教徒）^[36]が聖体拝領物、特に聖櫃に納められた聖体を指すためによく使う用語である。末日聖徒イエス・キリスト教会では、この儀式を「聖体」と呼ぶ。^[24]

「ミサ」という用語は、カトリック教会、ルーテル教会（特にスウェーデン、ノルウェー、フィンランドの教会）、および一部の英国国教会で使用されています。これは、解散を意味するラテン語の「ミサ」に由来しています。 「イテ・ミサ・エスト」または「行け、それは派遣された」は、礼拝の最後のフレーズです。^[37]このラテン語は、会衆がキリストに仕えるために派遣されることから、「使命」も意味するようになりました。^[38]

少なくともカトリック教会では、ミサは長い儀式で、2つの部分、すなわち言葉の典礼と聖体の典礼に分かれています。前者は聖書の朗読と司祭または助祭による説教で構成されています。後者はシームレスに続き、祭壇でのパンとワインの「奉納」、司祭による祈りによる聖化、そして会衆による聖体拝領が含まれます。[ 39 ^]カトリック教会で使用されている他の多くの用語の中には、「聖なるミサ」、「主の受難、死、復活の記念」、「ミサの聖なる犠牲」、「聖なる神秘」などがあります。^[40]

聖体礼儀（ギリシャ語：Θεία Λειτουργία）という用語は、東方正教会や東方カトリック教会のいずれにおいても、ビザンチン典礼の伝統で使用されています。これらはまた、「聖なる秘儀」、特に奉献された要素に関連して語られ、彼らはそれを「聖なる贈り物」とも呼んでいます。^[a]

礼拝（ドイツ語：Gottesdienst ）という用語は、キリスト教の礼拝全般を指すためによく使用され、ルーテル教会では「聖体拝領」「ミサ」「聖餐」という用語に加えて今でも使用されています。^[41]歴史的には、これは（「礼拝」という用語自体と同様に）神への奉仕を指しますが、最近では、神が典礼で会衆に奉仕しているという考えに関連付けられています。^[42]

東方典礼の中には、聖餐にさらに多くの名前を持つものがある。聖クルバナはシリアのキリスト教では一般的であり、バダラク^[43]はアルメニア典礼で一般的である。アレクサンドリア典礼では、プロスフォラ（ギリシャ語のπροσφοράに由来）という用語はコプトのキリスト教で一般的であり、ケダセはエチオピアとエリトリアのキリスト教で一般的である。^[44]

最後の晩餐は、マタイ、マルコ、ルカの3つの共観福音書すべてに登場します。また、コリントの信徒への第一の手紙にも登場し、^{[3] [45] [46]、}使徒パウロが主の晩餐と呼んだものを初期キリスト教徒がどのように祝ったかを示唆しています。ヨハネによる福音書は最後の晩餐について明示的に言及していませんが、特に第6章の命のパンの説教や他の箇所で、初期キリスト教徒の聖餐の祝いに対する神学的な言及が含​​まれていると主張する人もいます。^[47]

共観福音書のマルコ14:22–25、^[48]、マタイ26:26–29 ^[49]、ルカ22:13–20 ^[50]では、イエスが十字架刑に処される前に最後の晩餐を執り行う様子が描かれている。マタイとマルコのバージョンはほぼ同じであるが、^[51]ルカによる福音書にはテキスト上の違いがあり、少数の写本では19節の後半と20節全体（「あなた方のために与えられたもの[…]あなた方のために注ぎ出されたもの」）が省略されているが、これはテキストの古代の証言の大半には見られる。^[52]短い方のテキストが元のテキストであれば、ルカによる記述はパウロとマタイ/マルコによる記述の両方から独立していることになる。長いテキストの大部分が第三福音書の著者によるものであるとすれば、この翻訳はコリント人への第一の手紙にあるパウロの翻訳と非常に似ており、聖餐の初期の部分をより詳細に描写しており、^[53]特にパンが割かれる前に杯が祝福されることについて具体的に言及している。^[54]

イエスが後世に与えた唯一の祈りである主の祈りの中で、エピオウシオンという言葉は、古典ギリシャ文学では知られていないが、初期キリスト教の著述家たちによって「超実体的」という意味であると解釈され、したがって聖餐を生命のパンとして言及している可能性がある。^[55]

しかし、ヨハネによる福音書の最後の晩餐の記述では、イエスがパンと「杯」を取り、それらを自分の体と血であると語るとは述べられていない。その代わりに、他の出来事が語られている。弟子たちの足を洗う謙虚な行為、十字架につながる出来事のきっかけとなった裏切りの予言、そして弟子たちからの質問に答えた長い説教で、弟子たちと自分、弟子同士、そして神との一致の重要性について語ったことなどである。^{[56] [57]}この一致と足を洗うことに、他の3つの福音書の聖餐のパンのより深い意味を見出す人もいるだろう。^{[58]ヨハネによる福音書6:26–65 [59]}では、生きたパンという主題を扱った長い説教がイエスのものとされている。ヨハネによる福音書6:51–59 ^[60]にも聖餐の言葉の響きが含まれている。

1コリント11:23–25 ^[61]には、イエスの最後の晩餐に関する最も古い記録が記されています。「主イエスは、裏切られる夜、パンを取り、感謝をささげてから、それを裂き、こう言われた。『これはあなたがたのためのわたしの体です。わたしを覚えて、このように行いなさい。』」この箇所で使われている「思い出す」という意味のギリシャ語はἀνάμνησιν ( anamnesis )で、それ自体は英語の「思い出す」という単語よりもはるかに豊かな神学的な歴史を持っています。

「主の晩餐」という表現は、コリントの信徒への手紙一第11章17～34節^{[62 ]で}パウロが用いた言葉に由来しており、もともとはアガペーの宴（または愛餐）を指していた可能性がある。アガペーの宴は、もともと聖餐と関連していた共同の食事である。 ^[63]アガペーの宴はユダの手紙第12章に記されているが^[64]、「主の晩餐」は現在では聖餐のパンとワイン以外の食物を伴わない祝典を指すのに一般的に使われている。

ディダケー（ギリシャ語：Διδαχή、「教え」）は、洗礼と聖餐に関する指示を含む初期教会の論文です。ほとんどの学者は、これを1世紀後半のものとしており、^[65]その中で2つの異なる聖餐の伝統を区別しています。10章の初期の伝統と、それに先立つ9章の後期の伝統です。^{[66] [b]}聖餐は14章で再び言及されています。^[c]

使徒教父の一人であるアンティオキアのイグナティウス（ 35年または50年頃に生まれ、98年から117年の間に亡くなりました） ^[d]は、聖体を「私たちの救世主イエス・キリストの肉」と呼んでいます。

彼らは聖体拝領と祈りを控えている。なぜなら、聖体は私たちの罪のために苦しみを受け、父なる神が慈悲によって復活させた私たちの救い主イエス・キリストの肉であると告白していないからである。[...] 司教または司教が委ねた者によって[執行される]聖体は、正当な聖体とみなされるべきである。

— スミルナ人、7-8 ^[68]

ですから、聖餐は一つだけとするように気をつけなさい。私たちの主イエス・キリストの肉は一つ、その血の一致を示す杯は一つ、祭壇は一つ、監督も一人、長老会と執事たちも私と同じ僕であるように、何をするにも神の意志に従って行いなさい。

— フィラデフィオン人への手紙4 ^[69]

殉教者ユスティノス（ 100年頃生まれ、 165年頃死去）は、この点について次のように述べています。

そしてこの食物は私たちの間ではΕὐχαριστία [聖餐]と呼ばれ、私たちの教えが真実であると信じ、罪の赦しと再生のための洗いによって洗われ、キリストが命じたとおりに生きている人以外には、誰もそれに参加することが許されていません。なぜなら、私たちはこれらを普通のパンや飲み物として受け取るのではなく、私たちの救い主イエス・キリストが神の言葉によって肉となり、私たちの救いのために肉と血を持っておられたのと同じように、神の言葉の祈りによって祝福され、私たちの血と肉が変化によって養われる食物は、肉となったイエスの肉と血であると教えられているからです。^{[70] [71]}

パスカシウス・ラドベルトゥス（785-865）はカロリング朝の神学者で、コルビー修道院長であった。彼の最も有名で影響力のある著作は、831年頃に書かれた聖体の性質に関する解説書『主の体と血について』である。その中でパスカシウスは、聖体にはイエス・キリストの真の歴史的体が含まれているという聖アンブロシウスの主張に同意している。パスカシウスによれば、神は真理そのものであり、したがって神の言葉と行為は真実でなければならない。最後の晩餐でキリストがパンとワインは自分の体と血であると宣言したことは、神が真理である以上、文字通りに受け止めなければならない。 ^{[72] : 9}したがって、彼は聖体で捧げられたパンとワインの実体変化が実際に起こると信じている。聖体がキリストの実際の体と血である場合にのみ、キリスト教徒はそれが救済的であることを知ることができる。^{[72] : 10  [e]}

ユダヤ人が聖餐の倒錯版を破壊し、それに参加するという概念は、反ユダヤ主義、反ユダヤ主義の思想と暴力を促進するための手段となってきた。中世では、ユダヤ人は聖餐のウェハーを刺したり、他の方法で物理的に傷つけたりしている描写が多かった。^[要出典]これらの描写は、ユダヤ人がキリストを殺したという考えと類似しており、この聖体変化または「ホスチア」の殺害は、この出来事の繰り返しと考えられていた。ユダヤ人がホスチアを破壊しようとする熱意は、血の名誉毀損のバリエーションでもあり、ユダヤ人は、聖餐のウェハーであれ、キリスト教徒の子供であれ、キリストの遺体を殺害したと非難された。血の名誉毀損の告発と聖餐の概念は、血には効力があり、つまり何らかの神聖な力があるという信念にも関連している。^[73]

ほとんどのキリスト教徒は、使用される要素に実際の変化がないことを否定する人々でさえ、この儀式におけるキリストの特別な存在を認めています。しかし、キリストがこの儀式に正確にどのように、どこに、どのくらいの時間存在するかについては、キリスト教徒の間で意見が分かれています。 ^[3] カトリック、東方正教会、東方正教会、東方教会は、パンとワインの要素の実体（「実体」）は完全にイエス・キリストの体と血に変化しますが、外観（「種」）はそのままであると教えています。実体変化（「実体の変化」）は、カトリック教徒が何が変化するかを示すために使用する用語であり、変化がどのように起こるかを説明するものではありません。なぜなら、カトリック教会は「パンとワインのしるしは、理解を超えた方法で、キリストの体と血になる」と教えているからです。^[74]正教会はトランスエレメント化などのさまざまな用語を使用していますが、彼らはそれを謎のままにしておくことを好むため、公式の説明はありません。

ルーテル派は、聖餐式で見られるパンとワインにキリストが「真に、そして実質的に存在する」と信じている。 ^{[75]これは}聖餐の結合と呼ばれる。彼らは、イエスの生きた体が実際に存在するのは、聖餐式で語られた言葉によるものであり、それを受ける人々の信仰によるものではないと考えている。また、彼らは、聖餐式におけるキリストの言葉を通して、彼の言葉を信じる人々に「罪の赦し、命、そして救い」が与えられると信じている（「あなた方のために与えられ、流された」）。^[76]

改革派キリスト教徒も、聖体にはキリストが宿ると信​​じているが、この存在は肉体的なものではなく、霊的なものであると考えている。 ^[77]英国国教会は、教会の教えに応じてさまざまな見解を固守しているが、英国国教会の三十九箇条の教えでは、キリストの体は信者によって天国的かつ霊的な方法でのみ受け入れられるとされており、この教義はメソジスト教会の信条でも教えられている。

アナバプテスト教会などの記念主義の神学を信奉するキリスト教徒は、聖餐はキリストの死を記念する儀式に過ぎないと信じているため、実在の概念を信じていない。 ^[78]

世界教会協議会の「洗礼、聖体拝領、聖職」文書^[79]は、一般のキリスト教徒に聖体拝領の共通理解を提示しようと試み、聖体拝領を「本質的には、聖霊の力を通してキリストにおいて神が私たちに与えてくださった賜物の秘跡」、「父への感謝」、「キリストの追悼または記念」、「私たちのために執り成しをするために常に生きているキリストの唯一の犠牲の秘跡」、「キリストの体と血の秘跡、キリストの真の臨在の秘跡」、「聖霊の招き」、「信徒の聖餐」、「王国の食事」と説明しています。

多くのキリスト教宗派は聖餐を秘跡として分類しています。^[f]一部のプロテスタント（すべてではありませんが）は聖餐を神の恩寵の特定の手段ではなく、信仰とキリストへの従順の表現とみなし、 代わりに儀式と呼ぶことを好みます。

カトリック教会では聖体は秘蹟とみなされており、教会によれば聖体は「キリスト教生活の源泉であり頂点」である。^[81]「他の秘蹟、そして実際すべての教会の奉仕と使徒職の働きは聖体と結びついており、聖体に向かっている。なぜなら、聖体には教会の霊的善のすべて、すなわちキリスト自身、すなわち私たちの過越祭が含まれているからである。」^[82]（「過越祭」はイースターを意味することもあれば、過ぎ越しを意味することもある言葉である。）^[83]

聖体拝領では、イエスが十字架上で一度だけ捧げたのと同じ犠牲が、ミサのたびに捧げられると信じられている。カトリック教会のカテキズム要旨によれば、「聖体拝領は、主イエスの体と血の犠牲そのものであり、主が栄光のうちに再臨されるまで、十字架の犠牲を時代を超えて永続させるために制定されたものである。」^[84]

「教会が聖餐式を行うとき、教会はキリストの過越祭を記念し、十字架上でキリストが一度限りで捧げた犠牲が常に現存する。[...] 聖餐式は、十字架上で一度限りで捧げられた同じ唯一の犠牲を再び現存させる（現存させる）ので、犠牲である。」^[85]

キリストの犠牲と聖体の犠牲は、一つの犠牲として考えられています。「犠牲は一つであり、同じものです。司祭の奉仕を通して、十字架上で自らを捧げた同じ犠牲が今捧げられています。捧げ方が違うだけです。」^[86]ミサの聖なる犠牲において、「司祭の奉仕を通して聖体の犠牲を捧げるのは、新約の永遠の大祭司であるキリスト自身です。そして、パンとワインの形で実際に存在する同じキリストが、聖体の犠牲の捧げ物なのです。」^[87]

カトリック教会によれば、イエス・キリストは、その体、血、魂、神性とともに、真実かつ現実的で実質的な方法で聖体の中に存在します。^[88]聖別によって、パンとワインの実体は実際にキリストの体と血の実体になります（実体変化）。パンとワインの外見または「種」は変化しません（色、味、感触、匂いなど）。この変化は、キリストの言葉の効力と聖霊の働きによって、聖体の祈りの中でもたらされます。^{[89] [90] [91]}キリストの聖体における存在は、聖別された瞬間に始まり、聖体の種が存在する限り持続します。^{[92] [93]}つまり、聖体が消化されるか、物理的に破壊されるか、何らかの自然過程によって腐敗するまで^（神学者トマス・アクィナスは、その時点でパンとワインの実体は元に戻らないと主張しました）。^[95]

1215 年の第4 回ラテラノ公会議では、パンとワインがキリストの体と血に「変化」したと述べられています。「キリストの体と血は、パンとワインの形で祭壇の秘跡に実際に含まれており、パンとワインは神の力によってキリストの体と血に変化したのです。」^{[g] [98]} 1551 年、トリエント公会議は次のように明確に宣言しました。「私たちの救い主であるキリストが、パンの形をとって捧げているのは、まさに自分の体であると言ったため、^[99]神の教会は常にこれを確信してきましたが、この聖なる公会議は、パンとワインの奉献によって、パンの全実体がキリストの体の実体に、ワインの全実体がキリストの血の実体に変化することを改めて宣言します。この変化を、聖なるカトリック教会は、適切にも実体変化と呼んでいます。」^{[100] [101] [102]}

教会は、イエスの体と血はもはや真に分離できないとしている。一方があるところには、他方も必ずある。したがって、司祭（または聖体拝領の臨時司祭）がホスチアを授けるときに「キリストの体」と言い、聖杯を捧げるときに「キリストの血」と言うとしても、どちらか一方を受け取る聖体拝領者はキリストを丸ごと受け取ることになる。「キリストはそれぞれの種において丸ごと、それぞれの部分において丸ごと存在しており、パンを割ってもキリストが分離されることはない。」^[103]

カトリック教会は、この信仰の主な根拠として、イエスの最後の晩餐における言葉、すなわち共観福音書^[104]と、パンと杯を取ったときのイエスの「これは私の体である。これは私の血である」というパウロの記述をあげている。^[105]教父著者以来、カトリック教会のこれらの言葉の理解は、旧約聖書の契約史にそのルーツがあることを強調してきた。この旧約聖書を背景にしたキリストの言葉の解釈は、聖体におけるキリストの真の臨在に対する信仰と一致し、それを支持するものである。^[106]

カトリック教会の教義によれば、大罪を犯した状態で聖体拝領を受けることは冒涜であり^[107]、大罪を犯していない恵みの状態にある者だけが聖体拝領を受けることができる。^[108]コリントの信徒への手紙一第11章27～29節に基づき、次のように断言している。「大罪を犯したことに気づいた者は、たとえ深い痛悔の念を抱いていても、聖体拝領を受ける重大な理由があり、告解に行く見込みがない限り、まず秘跡による赦免を受けずに聖体拝領を受けることはできない。」^{[109] [110]}

聖体はキリストの体と血であるため、「ミサの最中であろうとなかろうと、聖体の秘跡に捧げられる礼拝は、ラトリアの礼拝、すなわち神のみに捧げられる礼拝である」^{[111] 。聖体は聖体}顕示台で祭壇に晒される（展示される） 。聖体の晒しを伴う儀式には、祝福と聖体礼拝がある。カトリック神学によれば、聖別儀式後のホスチアはもはやパンではなく、キリストの体、血、魂、神性である。カトリック教徒は、イエスが旧約聖書の過越祭で予表された神の犠牲の子羊であると信じている。過越祭の犠牲の子羊の肉は家族が食べることになっていた。残ったものは夜明け前に燃やし、過越祭の子羊の肉が残らないようにした。家の戸口と鴨居に子羊の血を塗ることで、家族は死から救われました。子羊を食べることは彼らを救うためではなく、むしろ脱出の旅（出エジプト＝エジプトの奴隷状態からの脱出）のためのエネルギーを与えるためでした。種なしパンについても同じことが言えます（出エジプト12:3–13）。過越祭が旧約であったように、聖餐は新約となりました。（マタイ26:26–28、マルコ14:22–24、ルカ22:19–20、ヨハネ6:48–58）

東方キリスト教では、聖餐式は「聖体礼儀」（ビザンチン典礼）または他の典礼における同様の名称で呼ばれる。聖餐式は2つの主要な区分から成り、1つは「求道修道者の典礼」で、導入の連祷、交唱、聖書朗読から成り、福音書の朗読と、多くの場合は説教で締めくくられる。2つ目は「信徒の典礼」で、聖餐が捧げられ、聖別され、聖体拝領として受け取られる。後者では、実際の聖餐の祈りはアナフォラ（ギリシャ語のἀνα- + φέρωから、文字通り「捧げる」または「運ぶ」）と呼ばれる。コンスタンティノープル典礼では現在、2つの異なるアナフォラが使用されている。1つはヨハネス・クリュソストムスに帰せられ、もう1つは大バシレイオスに帰せられる。東方正教会では、さまざまな照応が使われているが、その構造はすべてコンスタンティノープル典礼の照応と似ている。コンスタンティノープル典礼では、聖ヨハネ・クリソストムスの照応が年間を通じてほとんど毎日使われている。聖ワシリイの照応は、四旬節の日曜日、クリスマスと主の顕現の前夜、聖木曜日、聖土曜日、そして聖ワシリイの祝日（1月1日）に捧げられる。照応の終わりに、パンとワインはキリストの体と血であると考えられている。ラテン教会とは異なり、ビザンチン典礼では発酵パンが使用され、酵母は聖霊の存在を象徴している。^[112]ギリシャ正教会は、祭儀で発酵パンを使用する。^[113]

東洋神学では、奉献をプロセスとしてとらえる考え方が提唱されている。これは、聖霊を招き入れるエピクレシス（「祈願」）で達成すべき要素の変化を理解し、パンとワインをキリストの真の体と血として奉献することが具体的に要求されるが、アナフォラ全体が単一の（長いとはいえ）祈りであると考えられるため、その中の特定の瞬間を簡単に特定することはできない。^[114]

メノナイト派やドイツバプテスト兄弟教会などのアナバプテスト派の教会や会衆は、愛餐の祝いとしてアガペーの祝宴、足洗い、パンとワインの提供を行う。より現代的なグループでは、聖餐は聖餐の提供のみである。聖餐の食事で、メノナイト教会の信者は神と互いとの契約を更新する。^[115]

モラヴィア教会は「聖餐の臨在」として知られる見解を堅持しており、^[116]聖餐の秘跡において次のように教えている。^[117]

キリストは約束どおり、聖餐を受けるすべての人に御体と血を与えます。私たちが聖餐のパンとワインを信仰を持って食べ、飲むとき、私たちは主の御体と血と交わり、罪の赦し、命、そして救いを受けます。この意味で、パンとワインはキリストが弟子たちに与える御体と血である、と正しく言われています。^[117]

モラヴィア教会の司教ニコラウス・ツィンツェンドルフは、聖餐は「救世主との最も親密なつながり」であると述べた。^[118] 聖餐式を執り行う際の儀式の順序には、挨拶、賛美歌、交わりの右手、祈り、聖餐の奉献、聖餐の分配、聖餐の摂取、祝福が含まれる。^[119]モラヴィア派のキリスト教徒は伝統的に聖餐を受ける前に足を洗うが、一部のモラヴィア派の会衆では、この儀式は主に聖木曜日に執り行われる。^{[120] [121]}

聖餐に関する英国国教会の神学は微妙なニュアンスを持っています。聖餐は完全に聖体変化の問題ではなく、また単に信仰と記念を重視するものでもありません。英国国教会は、聖餐がキリストの死に対する信仰的な反映に過ぎないという信念に固執していません。一部の英国国教会信者にとって、キリストは聖餐においてその人格の完全性において霊的に存在しています。

英国国教会自身は、繰り返し「キリストの臨在」の定義を公式に行うことを拒否してきた。教会当局は、聖別されたパンとワインは「キリストの最も尊い体と血」の「霊的食物」であると宣言しながら、それを謎のままにしておくことを好む。パンとワインは「内なる恵みの外的なしるし」である。^{[122] : 859}聖餐式での管理の言葉は、実際の臨在または実際の霊的臨在（カルヴァン主義の受容主義と仮想主義）を認めている。この概念は、19世紀に入ってもほとんどの英国国教会信者に受け入れられた。^[123] 1840年代から、トラクト派は「実際の臨在」という概念を再導入し、肉体的な臨在を示唆した。これは、BCPの儀式の言葉がキリストの体と血に詳細を述べずに言及し、テキストの他の箇所でもこれらを霊的食物として言及していたため可能であった。両方ともラテン語や他の儀式に見られますが、前者では、肉体的なものとして明確な解釈が適用されます。

受容主義と仮想主義はどちらも、現実の臨在を主張している。前者は受容者を重視し、後者は「臨在」は聖霊の力によってもたらされるが、キリストの自然な体には存在しないと述べている。キリストの臨在は客観的であり、受容者の信仰からその存在が決まるわけではない。典礼は、自然の要素の変化の理論を脇に置いて、要素がキリストの体と血に「なる」のではなく「存在する」ことを祈願している。パンとワインは外的な現実であり、「臨在」は信仰によって知覚される以外は目に見えない内なるものである。^{[124] : 314–324}

1789年、米国聖公会は、聖餐は神への捧げ物（犠牲）であるという明確な文言を復活させた。その後、聖公会加盟教会による祈祷書の改訂でも同様のことが行われた（イングランド国教会は1928年に提案された祈祷書で同様のことをした）。^{[125] : 318–324}

1552 年の祈祷書にある、聖体拝領の際にひざまずくことを認めるいわゆる「黒のルーブリック」は、エリザベス 1 世女王の強い要望により、 1559 年版では削除されました。1662年の祈祷書では、キリストの肉体と血はこの世ではなく天国にあるという肉体的な存在を否定する内容に修正され、復活しました。^[要出典]

マタイ、マルコ、ルカが聖餐の要素として示しているパンと「ぶどうの実」^{[126]は、多くの}バプテスト派によって無酵母パン（ただし、酵母パンが使われることが多い）と解釈されており、また、一部のバプテスト派のグループ（19世紀半ば以降）のアルコール飲料の摂取に反対する歴史的立場と一致しており、ぶどうジュースは一般に単に「杯」と呼ばれています。^[127]無酵母パンはまた、キリストがパンを割ってそれが自分の体であると言ったという象徴的な信仰を強調しています。クラッカーがよく使用されます。

バプテストの中には、フリー・ウィル・バプテストのように、聖餐を主にキリストの贖罪を思い出す行為であり、個人的な決意を新たにする時（記念主義）であると考える者もいるが、一方で、特定バプテストのように、改革派の霊的臨在の教義を支持する者もいる。^{[128]これは、}第二ロンドン・バプテスト信仰告白、具体的には第30章第3条と第7条に表現されている。この見解は、南部バプテスト、ファウンダーズ運動（一部の独立バプテスト派におけるカルヴァン主義運動）、および他のバプテスト協会の何人かの個人の間で広く受け入れられている。^[128]

聖餐の慣習や頻度は会衆によって異なります。一般的な慣習は、着席した会衆にジュースの小さなカップと砕いたパンの皿を配ることです。他の会衆では、聖餐者は祭壇に進み、聖餐の要素を受け取り、その後席に戻ることがあります。広く受け入れられている慣習は、全員が聖餐を受け取って、全員に配られるまで保持し、その後パンと杯を一斉に食べることです。通常、聖餐の要素を受け取る間、音楽が演奏され、最後の晩餐でイエスが語った正確な聖句などの聖書の言葉が読まれます。

バプテスト教会の中には、閉鎖的な聖餐式（聖餐を受ける前に地元の教会の会衆の正会員になることも必要）の教会もあれば、部分的にまたは完全に開放的な聖餐式の教会もあります。聖餐式を毎週日曜日に執り行うバプテスト教会はまれで、ほとんどの教会は月ごとまたは四半期ごとに執り行い、聖餐式は指定された聖餐式の間または礼拝の後にのみ行う教会もあります。キリストへの信仰を告白していない成人および子供は、参加しないことが求められます。

ルーテル派は、キリストの体と血が聖別されたパンとワイン（要素）の「形の中に、形とともに、形の下に真に実質的に存在する」と信じており、そのため聖餐を受ける者は、聖餐のパンとワインだけでなく、キリスト自身の体と血も食べたり飲んだりする。 [ ^129]ルーテル派の実在の教義は、より正確かつ正式には「聖餐の結合」として知られている。^{[130] [131]他の人々は、この}共存を誤ってロラード派の教義と呼んでいるが、この用語は、ルーテル派の教会と神学者によって明確に拒否されている。なぜなら、この用語は、実際の教義について混乱を招き、彼らの見解では「実体変化」という用語と同じように、非聖書的な哲学的概念の支配下に教義を従わせるからである。^[132]

ルーテル派の教会では、カトリックや「高位」英国国教会の礼拝に非常によく似た正式な儀式を用いて毎週聖体拝領を行う公式運動が存在するが、歴史的には教会が毎月、あるいは四半期ごとに聖体拝領を行うのが一般的であった。^{[133] [134]}聖体拝領が毎週行われる教会でも、すべての礼拝が聖体拝領の礼拝である必要はなく、教会員全員が毎週聖体拝領を受ける必要もない。^[135]

プリマス・ブレザレンとも呼ばれる公開集会では、聖餐はパン割り、あるいは主の晩餐と呼ばれることが多い。彼らは、聖餐は最後の晩餐の象徴的な再現と記念に過ぎず、^[136]個人と集会の両方の礼拝の中心であると考えている。^{[137] : 375}原則として、この礼拝は洗礼を受けたすべてのキリスト教徒に開かれているが、参加資格は各集会の見解によって異なる。この礼拝は非典礼の公開礼拝の形をとり、すべての男性参加者は声に出して祈ったり、賛美歌や朗読を選択したりすることができる。パン割り自体は通常、発酵させたパン1個で構成され、集会の参加者が祈りを捧げて割り、^{[138] : 279–281}その後、参加者全員で分かち合う。ワインは1つの容器から1つまたは複数の器に注がれ、これも参加者全員で分かち合う。^{[139] : 375  [140]}

排他的兄弟団は、開放的兄弟団と同様の慣習に従っている。彼らも聖餐をパン割り、あるいは聖餐式と呼んでいる。^[137]

改革派の伝統（大陸改革派教会、長老派教会、会衆派教会を含む）では、聖餐は様々な方法で執行される。カルヴァン派の聖餐観では、晩餐におけるキリストの実際の臨在を見るが、これはカトリックの客観的存在論的存在とも、キリストの実際の不在とも、ツヴィングリ派^{[141] : 189}とその後継者たちの記念主義の精神的想起とも異なる。

パンとワインは、信者がキリストの死において真の聖体拝領を得る手段となり、キリストの体と血は、パンとワインが信者の感覚に存在するのと同じように、信者の信仰に実際に存在しますが、この存在は「霊的」であり、聖霊の働きです。^[142]標準的な頻度はありません。ジャン・カルヴァンは毎週の聖体拝領を望みましたが、市議会は月1回のみを承認し、月1回の聖体拝領は今日の改革派教会で最も一般的な慣習となっています。

一方、多くの人は、ジョン・ノックスに倣って四半期ごとに聖餐を執り行い、自分の状態や罪について内省し、熟考する適切な時間を取っています。最近、長老派教会と改革派教会は、より多くの教会で毎週の聖餐を含むより頻繁な聖餐を復活させるかどうかを検討しています。これは、不定期な聖餐は、カルヴァンの聖餐を恵みの手段として捉えた見解ではなく、記念主義的な見解から生まれたものであると考えているからです。^{[143]ユダヤ教}の過越の食事で無酵母パンが使われることに鑑み、一部の教会は、膨張剤（イースト菌であれ他の酵母であれ）なしでパンを使用していますが、他の教会は、手に入るあらゆるパンを使用しています。

例えば、長老派教会（米国）は「文化に共通するパン」を規定している。礼拝の規制原則に立ち返り、改革派の伝統は長い間、聖餐を受けるために前に進むことを避け、長老（長老）が会衆全体に聖餐の要素を配る、より共同の食事のスタイルを好んできた。ここ半世紀の間に、長老派教会では聖餐を毎月または毎週行うことがはるかに一般的になった。また、浸漬（聖別されたパンまたはウエハースを受け取り、それを祝福されたワインに浸して食べる）によって要素を受け取ることも一般的になりつつある。会衆に応じて、ワインとグレープジュースの両方が使用される。^{[144] [145]}ほとんどの改革派教会は「オープン聖餐」を実践しており、つまり、同じ信仰と実践を持つ教会に所属し、罪を犯していないすべての信者が聖餐に参加することが許される。

メソジストと呼ばれる人々のための英国のカテキズムには、「[聖餐において]イエス・キリストは礼拝する人々と共に存在し、彼らの主であり救世主として自らを彼らに与える」と記されている。 ^{[146]この聖餐に関するメソジストの神学は、この運動の父の一人である}チャールズ・ウェスレーに反映されており、彼は次の節を含む聖餐の賛美歌を書いた。^[147]

ウェスレー派の契約神学を反映して、メソジスト派も聖餐が恵みの契約のしるしであり印であると信じている。^{[148] [149]}

多くのメソジスト派では、いかなる理由でもアルコールを摂取しない人々も含め、また教会が歴史的に支持してきた禁酒への取り組みの一環として、ノンアルコールワイン（グレープジュース）が使用されている。^{[150] [151]}聖餐の祈りには、病者の聖体拝領や、より簡潔さが求められる機会のための簡潔な形式など、様々な機会に応じたバリエーションが用意されている。儀式は標準化されているが、典型的にはハイチャーチ派からローチャーチ派まで、メソジスト派教会間で、その実施方法や挙行スタイルに大きなばらつきがある。メソジスト派の聖職者は、聖餐式を行う際に祭服を着用する必要はない。

メソジスト派の創始者ジョン・ウェスレーは、できるだけ頻繁に聖餐を受けることがキリスト教徒の義務であると述べた。米国のメソジストは毎週日曜日に聖餐式を行うよう奨励されているが、典型的には毎月第 1 日曜日に行われ、少数では四半期ごとに行うところもある（複数の教会に奉仕した巡回牧師の時代にまで遡る伝統）。聖餐者は立ったまま、ひざまずいて、または座った状態で聖餐を受けることができる。より広く受け入れられているのは、浸礼（聖別されたパンまたはウエハースを受け取り、それを祝福されたワインに浸して飲む）による受けの慣習である。浸礼の最も一般的な代替手段は、聖餐者が聖餐カップと呼ばれる小さな個別の特別に作られたガラス製またはプラスチック製のカップを使用して聖別されたジュースを受けることである。 [ ^152]合同メソジスト教会は、オープン・コミュニオン（「オープン・テーブル」と表現）を実施し、「キリスト教徒としての生活を望むすべての人とその子供たち」に聖餐を受けるよう呼びかけています。^[153] メソジスト教会の教義と規律では、聖餐式が行われる日には、「教会に入ると、聖餐を受ける者は祈りを捧げ、祈りと瞑想の精神で聖体に近づくように」と規定しています。^[154]

キリスト教会を含む多くの無宗派のキリスト教徒は、毎週日曜日に聖体拝領を受けます。また、チャーチ・オブ・ゴッドやカルバリー・チャペルなどの福音派教会を含むその他の教会は、通常、月ごとまたは定期的に聖体拝領を受けます。多くの無宗派のキリスト教徒は、聖書に基づく地方教会の自治権を堅持しており、会衆間での普遍的な義務はありません。

キリスト教会の中には、ぶどうジュースと無酵母のウエハースまたは無酵母のパンを使用し、公開聖餐を行っているところもあります。

聖クルバナまたはクルバナ・カッディーシャは、「聖なる供え物」または「聖なる犠牲」を意味し、東シリアのキリスト教に従って執り行われる聖餐を指します。東シリアの伝統の主なアナフォラは、アッダイとマリの聖クルバナです。

聖クロボまたはクロボ・カディショは、シリアのキリスト教の西シリア伝統で執り行われる聖餐を指し、西シリア伝統の聖餐は聖ヤコブの典礼です。

どちらも非常に古く、少なくとも 3 世紀にまで遡り、現在も継続して使用されている現存する最古の典礼です。

アーヴィング派の教会では、聖体拝領は、聖洗礼と聖封印とともに、三つの秘跡のうちの一つである。^{[155] [156]}アーヴィング派の典礼では、聖体拝領が礼拝の中心となっている。^[157]

新使徒教会などのアーヴィング派教会を創設したエドワード・アーヴィングは、聖餐におけるキリストの真の存在を説き、「聖餐におけるキリストの屈辱を受けた人間性」を強調した。 ^{[158] [159] [160]}さらに、アーヴィング派教会は「聖餐におけるイエス・キリストの犠牲の真の存在」を肯定している。^[160]

イエス・キリストは、十字架にかけられ、復活し、再び来られた主として会衆の中におられます。したがって、主が一度捧げられた犠牲は、その効果によって個人が救済に近づくことができるという点でも存在しています。このように、聖餐式は、参加者に主の犠牲的な死を繰り返し思い描かせ、確信を持ってそれを宣言することを可能にします（コリント人への第一の手紙 11:26）。^[161]

アーヴィングの伝統である復古主義キリスト教では、共存は典礼において現実の臨在がどのように実現されるかを説明するものとして教えられている。^[162]

セブンスデー・アドベンチスト教会では、聖餐式は四半期に一度行われるのが通例である。この式には足洗いの儀式と聖餐が含まれる。種なしパンと無発酵（ノンアルコール）のぶどうジュースが使われる。聖餐式は公開式で、救い主に人生を捧げた人は誰でも参加できる。聖餐式は、任命された牧師、聖職者、または教会の長老によって執り行われる。^{[163] [164]}

エホバの証人は、古代ユダヤ暦によると、ニサン14日の過越祭にあたる晩に毎年イエスの死を記念している。^{[165] [166]}彼らは通常、この行事を「主の晩餐」または「キリストの死の記念」と呼んでいる。彼らは、この行事が聖書でキリスト教徒に命じられている唯一の年間の宗教行事であると信じている。^[167]

記念式に出席する人々のうち、ワインと無酵母パンを食べるのは世界的に少数派です。エホバの証人は、144,000人だけが天国に行き、神の王国で王キリストの副祭司および共同統治者として仕えると信じています。彼らは「油そそがれた」階級と呼ばれています。彼らは、洗礼を受けた「他の羊」も贖いの犠牲の恩恵を受けると信じており、聖餐を敬意を持って観察し、見守っていますが、地上に回復された楽園で永遠の命を得ることを望んでいます。^[168]

日没後に行われる記念式典では、祝典と集会の意味と重要性についての説教が行われ、純粋な赤ワインと無酵母パン（マッツォ）が回される。エホバの証人は、パンはイエスが人類のために与えた完璧な体を表し、ワインは堕落した人類を罪と死から救うために流した完璧な血を表すと信じている。ワインとパン（「象徴」と呼ばれることもある）は象徴的で記念的なものとみなされており、証人たちは実体変化や実体共存を信じていない。^{[168] [169]}

末日聖徒イエス・キリスト教会では、「聖餐の聖礼典」^[24]は、より簡単に聖礼典と呼ばれ、毎週日曜日（総大会やその他の特別な日曜日の集会を除く）の聖礼典集会の冒頭で、世界中の末日聖徒の各ワードまたは支部で執行されます。聖礼典は、普通のパンと水（ワインやグレープジュースではなく）で構成され、集会の開始前に神権者によって準備されます。聖礼典の初めに、司祭はパンと水を祝福するために特別な祈りを唱えます。^{[170]聖礼典は、神権者（通常は}執事）によって列ごとに会衆に回されます。^[171]

パンと水のために唱えられた祈りは、モルモン書^{[172] [173]}と教義と聖約に記されています。この祈りには、イエスが与えられた上記の重要な教えが含まれています。「いつも御子を覚え、その戒めを守りなさい。そうすれば、いつも御子の御霊が共にいてくださるでしょう。」（モロナイ書4：3）^[174]

救世軍は他の教会の聖餐の慣習を拒否したり、信者がこの聖餐を通して本当に恵みを受けることを否定したりはしないが、聖餐や洗礼の聖餐は行わない。これは、救世軍がこれらがキリスト教徒としての生活に不必要であると考えているためであり、また救世軍の創設者ウィリアムとキャサリン・ブースの意見によれば、聖餐は外面的な儀式を重視しすぎていて、内面的な精神的回心にはあまり重点を置いていないためである。^[175]

クエーカー教徒（宗教友の会の会員）は、外的な儀式よりも信者の内なる精神的体験を重視しており、一般的に洗礼や聖餐式は行いません。 ^[176]

初期のキリスト教科学者教会では聖餐が行われていたが、創設者のメリー・ベーカー・エディは、聖餐の真の精神的性質から逸脱すると信じ、物理的な儀式を最終的に推奨しなくなった。そのため、キリスト教科学者はパンとワインによる物理的な聖餐は行わず、毎年2回の特別な日曜日の礼拝で「静かに祈り、ひざまずいてキリストと一体になる」ことで精神的な聖餐を行っている。^[177]

統一信者協会（一般にシェーカー教徒として知られる）は聖餐を受けず、代わりにすべての食事を聖餐の宴とみなしている。^[178]

キリスト教の宗派は、完全な交わりをしていない人々と聖餐を執り行ってよいかどうかについて、それぞれ異なる理解をしている。弁護者ユスティノス殉教者（ 150年頃）は聖餐について「我々の教えが真実であると信じ、罪の赦しと再生のための洗礼を受け、キリストが命じた通りに生きている人以外は、聖餐を受けることは許されない」と書いている。^{[179]これは、典礼の秘跡の部分の前に、洗礼を受けていない}洗礼者（まだ教えを受けているが洗礼を受けていない人々）を解散させるという慣習に引き継がれ、この慣習は「洗礼者候補のミサ」という表現や、ビザンチン典礼の信条朗読の直前の助祭または司祭による「扉だ！扉だ！」という叫びに痕跡を残している。^[180]

カトリック教会や東方正教会などの教会は、通常の状況下では閉鎖的な聖餐を行っている。しかし、カトリック教会は、東方諸教会（東方正教会、東方正教会、東方教会）の信者で、カトリック教会と完全な交わりを保っていない人や、聖座がこれらの教会と秘跡上同じ立場にあると判断する他の教会の信者に対し、自発的な要請があれば聖餐の執行を認めている。また、死の危険など重大かつ差し迫った必要がある場合には、これらの教会に属していないが、聖餐の現実性に関するカトリック教会の信仰を共有し、自身の共同体の聖職者と連絡が取れない個人にも聖餐を執行することを認めている。[ ^181]プロテスタント共同体の中には、非信者を聖餐から排除しているところもある。

アメリカ福音ルーテル教会（ELCA）は、洗礼を受けた者であれば聖餐を受けることができるオープン聖餐を実施している^{[182] [183]}​​が、ルーテル教会ミズーリ教区とウィスコンシン福音ルーテル教区（WELS）は非会員を排除し、聖餐を受けるには教理教育を受けていることを要求するクローズド聖餐を実施している。^{[184] [185]}カナダ福音ルーテル教会、ドイツ福音教会、スウェーデン国教会、および米国以外の多くのルーテル教会もオープン聖餐を実施している。

同じ宗派の信者だけに限定する場合に「密接な聖餐」という用語を使用し、地元の会衆だけに限定する場合に「閉鎖的な聖餐」という用語を使用する人もいます。

会衆派教会、ナザレン教会、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、メソジスト、ほとんどの長老派教会とバプテスト教会、英国国教会、キリスト教会、その他の無宗派教会を含むほとんどのプロテスタント教会は、さまざまな形の公開聖餐を実施しています。一部の教会では、会衆のメンバーだけでなく、出席者（キリスト教の所属に関係なく）でキリスト教徒であると考えている人なら誰でも聖餐を受けることができます。他の教会では、聖餐を受ける人は洗礼を受けた人、またはその宗派の教会のメンバー、または「同様の信仰と実践」の宗派のメンバーである必要があります。一部の進歩主義キリスト教会は、宗教の所属に関係なく、キリストの生涯と教えを記念したい人なら誰でも聖餐を受けることができます。^[h]

末日聖徒の教会のほとんどは、非公開の聖餐式を実施しています。注目すべき例外は、この運動で2番目に大きい宗派であるコミュニティ・オブ・クライストです。 ^[187]末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS宗派の中で最大）は、厳密には非公開の聖餐式を実施していますが、地元の教会指導者への公式の指示（ハンドブック2、セクション20.4.1、最後の段落）は次のとおりです。「聖餐は教会員のためのものですが、司教はそれを教会員だけに渡すと発表すべきではなく、非教会員が聖餐を受けるのを妨げるようなことは何もすべきではありません。」^[188]

マランカラ正教会では、聖体拝領は命を与える体と血を受ける準備のできた人々にのみ行われます。したがって、ふさわしく受けるためには、信者は典礼の前夜、午後6時頃または夕方の祈りの終わりから断食し、翌朝聖クルバナを受けるまで断食を続けます。さらに、聖体拝領を予定している信者は、その週のシェヒモ（一般祈祷書）に定められた祈りの厳格な指針に従わなければなりません。^[189]

カトリック教会は、信者が大罪を犯したことを自覚している場合、聖体拝領の前に告解または和解の秘跡を受けること^{[190] [191]}、断食、祈り、その他の信心深い行いによって準備することを義務付けています。^{[191] [192]}

伝統的に、東方正教会は、信者に対し、聖体拝領前の1週間に教会が定めた断食（ほとんどの週、少なくとも水曜日と金曜日）をすべて守り、前日の夜12時からすべての食物と水を断つことを義務付けている。さらに、正教会の信者は最近司祭に告解を済ませていなければならない（告解の頻度は司祭によって異なる）^[193] 。また、他のすべての人と和解していなければならない。つまり、誰に対しても恨みや怒りを抱いていないということである。^[194]さらに、聖体拝領の前夜には、晩課または徹夜祈祷（提供されている場合）に参加することが求められている。 ^[194]さらに、聖体拝領前のさまざまな祈りが作られており、多くの（すべてではないが）正教会では、聖体拝領の前に個人的に唱えることを信者に義務付けているか、少なくとも強く推奨している。^[195]しかし、これらすべては典型的には司祭ごとに、また管轄ごとに異なりますが、事前に数時間食べ物と水を断つことはかなり普遍的なルールです。

多くのプロテスタント教会では、聖餐を受ける直前に、自己省察と個人的な沈黙の告白のための時間を設けるのが一般的です。^[要出典]

聖体礼拝は、ラテン教会、英国カトリック教会、および一部のルーテル派の伝統における慣習で、信者は聖体を拝領し、礼拝します。この拝領と礼拝が常に（1日24時間）行われる場合、それは「永続的礼拝」と呼ばれます。教区では通常、ボランティアの教区民によって行われ、修道院では、そこに住む修道士または修道女によって行われます。聖体の展示では、聖体は聖体顕示台に展示されます。聖体顕示台は通常、祭壇に置かれ、時には聖体に光を当てたり、両側にろうそくを立てたりします。

全粒パンに含まれるグルテンは、セリアック病や、非セリアック性グルテン過敏症や小麦アレルギーなどのグルテン関連疾患を持つ人にとって危険である。[ 196 ] [ 197 ] [ 198 ]^{カトリック教会で}は、この問題は2003年7月24日の教理省の書簡^[199]で取り上げられており、以前の声明を要約して明確にしている。カトリック教会は、聖餐に供するものは全粒パンとブドウから発酵させたワインであるべきだと信じており、グルテンが完全に除去されたものは真の全粒パンではないと考えている。^[200]セリアック病患者には、一般ではないが、低グルテンパンを認めている。また、他の司祭なしでミサを執り行う司祭や主司式者を除き、パンまたはワインのみの形で聖体拝領を受けることも認めている。^[201]多くのプロテスタント教会は、グルテンフリーの代替品として、通常は米ベースのパンや他のグルテンフリーのウエハースを信者に提供しています。^[202]

カトリック教会は、ほんの少しでも発酵が始まっていないブドウジュースは、聖餐式に欠かせないワインとして受け入れられないと考えている。非アルコール飲料については、一般的にではないが、ムストゥム（発酵が始まっているが、性質を変えずに停止したブドウジュース）の使用を認めており、「キリストはそれぞれの形態のもとで秘跡的に存在しているので、パンの形態のもとでの聖餐だけで、聖餐の恵みの果実をすべて受け取ることができる。司牧上の理由から、この聖餐の受け取り方は、ラテン典礼で最も一般的な形式として正当に確立されている」としている。^[203]

すでに述べたように、唯一の例外は、司祭が他の司祭なしでミサを執り行う場合、または主司式者としてミサを執り行う場合です。ローマ典礼では、ワインに混ぜるように規定されている水は、比較的少量でなければなりません。^[204]コプト教会の慣習では、混合物はワイン2に対して水1であるべきです。^[205]

プロテスタント教会の中には、規範として、あるいは牧会上の例外として、アルコール抜きの聖餐を認めているところもある。必要な技術が発明されて以来、自然に発酵するのを止めるために低温殺菌したブドウジュースや、アルコールの大部分を取り除いた（0.5％から2％が残る）脱アルコールワインが一般的に使われており、さらに稀に水が捧げられることもある。^[206]発酵させていないブドウジュースのみを使用するのは、バプテスト教会、合同メソジスト教会、セブンスデー・アドベンチスト教会、キリスト教会/キリスト教会群、キリスト教会群、チャーチ・オブ・クライスト、チャーチ・オブ・ゴッド（インディアナ州アンダーソン）、一部のルーテル教会、アッセンブリーズ・オブ・ゴッド、ペンテコステ派、福音派、キリスト教宣教同盟、その他のアメリカの独立系プロテスタント教会で一般的である。

共通の聖餐杯の使用に関連する感染症の伝染リスクは存在するが、そのリスクは低い。共通の聖餐杯に関連する感染症の伝染事例はこれまで記録されていない。実験的研究により、感染症が伝染する可能性があることが実証されている。最も伝染する可能性が高い病気は、風邪などの一般的なウイルス性疾患である。681人を対象とした研究では、共通の杯から毎日聖餐を受けることで、礼拝にまったく出席しない人よりも感染リスクが上昇することはなかった。^{[207] [208]}

インフルエンザが流行すると、教会によっては病気の蔓延を恐れて聖餐式でのワインの供えを中止するところもある。これは、パンのみの聖餐で聖体の恵みの果実をすべて受けることができるというカトリック教会の信条に完全に合致している。しかし、通常は両方の形式で聖餐を受けることの重要性を主張する教会でも同じ措置が取られている。これは2009年にイングランド国教会によって行われた。^[209]

聖体を聖体拝領者に配る際に、舌の上ではなく手の上に置く場合でも、その取り扱いによって感染するのではないかと心配する人もいる。そのため、一部の教会では、機械式のウエハーディスペンサーや「ピローパック」（ワインが入った聖体拝領用ウエハー）を使用している。このような聖体拝領の配り方はカトリックの教区では一般的に受け入れられていないが、ある教区では、聖体拝領を希望する人々が、聖体拝領の際に使用するホスチアを手で触れずにボウルに入れることができるように、機械式のディスペンサーを提供している。^[210]

• ミサ典礼書の現行版に基づくローマ典礼のミサ典礼
• 聖体の秘跡 – カトリック教会のカテキズム
• 礼拝の簡単な説明