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ブラック・ナショナリズムは、特に人種差別社会、植民地社会、ポスト植民地社会において、黒人を独自の国民的アイデンティティとして代表することを求めるナショナリスト運動である。 [1] [2] [3] [4] [5]初期の支持者たちは、これを文化的に多様な社会における民主的な代表を主張する方法、または黒人のための自治独立国民国家を樹立する方法とみなしていた。 [3]現代のブラック・ナショナリズムは、同化の代替として、または主にヨーロッパ中心の文化の中でより大きな代表と平等を確保する方法として、白人が多数派を占める社会における黒人コミュニティの社会的、政治的、経済的エンパワーメントを目指すことが多い。[1] [6] [7] [8]
イデオロギーとしての黒人ナショナリズムは、経済的、政治的、文化的ナショナリズム、あるいは汎ナショナリズムのさまざまな形態を含む多様な信念を包含している。[7] [9] [10]汎アフリカ主義、エチオピア主義、アフリカ回帰運動、アフロセントリズム、ブラックシオニズム、ガーベイ主義などの類似の概念や運動と重複することが多いが、区別されている。[5]黒人ナショナリズムの批評家は、それを白人ナショナリズムや白人至上主義と比較し、人種的および民族的ナショナリズム、分離主義、黒人至上主義を促進すると主張する。ほとんどの専門家はこれらの運動を区別し、白人ナショナリズムは最終的に人種的および民族的グループ間の不平等を維持または深めることを目指すのに対し、ほとんどの形態の黒人ナショナリズムは、既存の白人支配の形態に対応して平等を高めることを目指していると述べている。[11] [12] [13]
コンセプト
黒人ナショナリズムは、人種化された社会では、多様なアフリカ系の人々が単一の人種的、民族的、文化的グループとして扱われることが多いという考えを反映している（米国のアフリカ系アメリカ人や英国の黒人英国人など）。 [14] [15]黒人ナショナリズムは、共通する抑圧の歴史とその歴史によって形成された独特の文化のため、アフリカ系ディアスポラの黒人は独自の国家（または複数の独自の国家）を形成し、代表権または自治権を持っていると主張する。[16] [17] [18] [19]そのため、黒人ナショナリストは、黒人全体の生活の質と自由を向上させるために、政治的および経済的権力を獲得することを目指している。[1] [10]
黒人民族主義者は、制度化された不平等、自己嫌悪、内面化された人種差別の影響を克服するために、黒人の自立と自給自足、国家としての黒人間の連帯、黒人の業績と文化への誇りを信じる傾向がある。[20]
黒人ナショナリズムのルーツは、大西洋を横断したアフリカ人奴隷貿易の時代にまで遡る。当時、一部のアフリカ人奴隷は反乱を起こしたり、ヨーロッパ人の支配から解放された独立した黒人居住地（マルーン族など）を形成したりした。19世紀までには、ポール・カフやマーティン・デラニーなどのアフリカ系アメリカ人が、自由で逃亡中の黒人にアフリカに移住して独立国家の樹立を支援するよう呼びかけた。 [21] 20世紀初頭には、ジャマイカの活動家マーカス・ガーベイが米国に移住し、シオニズムとアイルランド独立に触発されて、黒人ナショナリズムと汎アフリカ主義の思想を推進し、これらは総称してガーベイ主義として知られるようになった。[22] [21]
現代の黒人民族主義の思想は、何世紀にもわたる制度化された白人至上主義、その結果としてアフリカ系アメリカ人が経験した差別、そして当時の非暴力的な公民権運動の失敗に対する反応として、アメリカの人種差別の時代に独特の運動として結集した。[ 1] [21] [11] [5] 1965年のマルコムXの暗殺後、黒人民族主義運動はさまざまなアフリカ系アメリカ人コミュニティで勢いを増した。アフリカへの帰還に焦点を当てることは人気が低下し、黒人は「国家の中の国家」を構成し、したがって多文化の米国内でより良い権利と政治的権力を求めるべきであるという考えに取って代わられた。[23]
黒人民族主義者は人種差別、植民地主義、帝国主義と戦うことが多く、[23]アフリカ系アメリカ人統一機構、ブラックパンサー党、ブラック・イスラム、ブラック・パワー運動に影響を与えた。[21] [1]
黒人ナショナリズム、黒人分離主義、黒人至上主義
黒人分離主義と黒人ナショナリズムは、どちらも黒人の公民権を主張している点で類似点がある。黒人分離主義者は、黒人は他の人種、主に白人から物理的に分離されるべきだと考えているが、黒人ナショナリズムは主に公民権、自己決定、民主的代表に焦点を当てている。[10]
これら 2 つのイデオロギーは、「分離主義ナショナリズム」として重なり合うこともあり、これは典型的には文字通りまたは比喩的に白人アメリカ社会からの離脱を信じる形で現れ、特に「延期されたアメリカの人種平等」に幻滅した人々の間で人気がある。この図式では、黒人分離主義のない黒人ナショナリズムは「文化的ナショナリズム」と呼ばれる。分離主義ナショナリズムは、白人社会への統合を拒否することが多く、既存の政治システムの拒否にまで及ぶこともあるが、代替構造を組織することを好む。しかし、黒人ナショナリズムは、変化を起こすために社会や政治構造に関与することに焦点を当てることが多く、たとえば地方および国家レベルで黒人代表を選出しようとするなどである。黒人文化ナショナリズムは、分離主義ナショナリズムよりもアフリカ系アメリカ人の間で幅広い支持を得ており、後者は若い男性や経済的地位の低い人々の間でより人気がある。黒人分離主義組織の例としては、ネーション・オブ・イスラムや新ブラックパンサー党などがある。[10]
黒人ナショナリストは、黒人至上主義との融合や白人至上主義者との比較をしばしば拒否し、自分たちの運動を白人至上主義に対する反人種差別的な反応、そして人種差別主義者としての人種差別に無関心な白人リベラリズムと特徴づけている。[24] [25] [5]さらに、白人ナショナリズムはしばしば白人多数派の支配体制を維持または再構築しようとするのに対し、黒人ナショナリズムはむしろ、抑圧された 少数派としての黒人の公民権と代表権（または独立）の拡大を通じて白人至上主義に挑戦することを目指している。[3] [6] [8]南部貧困法律センターによると、黒人ナショナリスト団体は白人至上主義者とは異なり、「主流政治にほとんどまたは全く影響力がなく、高官の擁護者もいない」という。[11]
革命的な黒人ナショナリズム
黒人ナショナリズムは、革命的または反動的な黒人ナショナリズムに分けられる。革命的黒人ナショナリズムは、黒人の自己決定を実現するために、文化的ナショナリズムと科学的社会主義を組み合わせたものである。革命的黒人ナショナリズムの支持者は、資本主義下での階級に基づく搾取を含むあらゆる形態の抑圧を拒否すると主張する。[26]ブラックパンサー党や革命的行動運動などの革命的黒人ナショナリスト組織も、フランツ・ファノン、毛沢東、クワメ・エンクルマなどの著名な革命理論家の著作に触発された一連の反植民地主義政策を採用した。[27]革命的行動運動の全国現場委員長アフマド・ムハンマド（旧名マックス・スタンフォード）は次のように述べている。
私たちは革命的な黒人民族主義者であり、国家の優越性という考えに基づいているのではなく、世界中のすべての抑圧された人々の正義と解放のために努力しています。...黒人が抑圧され、アフリカ、アジア、ラテンアメリカの人々がアメリカ帝国主義と新植民地主義によって抑圧されている限り、自由はあり得ません。400年にわたる抑圧の後、私たちは奴隷制、人種差別、帝国主義がすべて相互に関連しており、すべての人の自由と正義が帝国主義と平和的に共存できないことを理解しています。」[28]
教授であり作家でもあるハロルド・クルーズ氏は、黒人以外の左翼は黒人社会や他の植民地の人々の特定の物質的条件を適切に評価できなかったため、革命的な黒人ナショナリズムは他の左翼イデオロギーからの必然的かつ論理的な発展であったと述べた。
革命的ナショナリズムは、西洋のマルクス主義思想が「発展途上」世界の現実に追いつくのを待ってはいない...西洋における社会主義革命前の植民地解放は、正統的なマルクス主義ではない（毛沢東主義やカストロ主義と呼ばれることもあるが）。アメリカのマルクス主義者が、国内外における革命的ナショナリズムの含意に対処できない限り、彼らは代理革命家の役割を演じ続けるだろう。[29]
歴史
概要
歴史家のウィルソン・ジェレミア・モーゼスは、黒人ナショナリズムの発展は3つの異なる時期にわたって検討することができ、それが今日の黒人ナショナリズムにおける様々なイデオロギー的視点を生み出していると示唆している。[30]前古典的黒人ナショナリズムの第一期は、アメリカ独立戦争時代に最初のアフリカ人が奴隷としてアメリカ大陸に連れてこられたときに始まった。[31]これらの奴隷の多くは捕獲者に反抗するか、ヨーロッパ人の手の届かないところに独立した黒人社会を形成した。[32] [ 33]黒人ナショナリズムの第二期は独立戦争後に始まり、植民地内の教育を受けたアフリカ人が黒人の社会的状態に嫌気がさし、黒人を団結させて状況を改善する組織を作ろうとした。[34]黒人ナショナリズムの第三期は、コミュニティのリーダーたちが安全のため、そして資源を集団化するために黒人を非黒人から分離する必要があると表明し始めた、ポスト・レコンストラクション時代に起こった。この第三期の新しいイデオロギーは、ムーア科学寺院やネーション・オブ・イスラムのようなグループの哲学に影響を与えました。[30]
第一期
新世界では、1512年には早くもアフリカ人奴隷がスペイン人の捕虜から逃亡し、先住民に加わるか、自力で生計を立てていた。[35]この地域で最初に記録された奴隷反乱は、現在のドミニカ共和国で、ディエゴ・コロンブス提督が所有していた砂糖農園で1522年12月26日に起こった。[36]特にカリブ海では、逃亡奴隷が亡命先で、または先住民グループと共に独立した黒人コミュニティを形成し始め、マルーンとして知られるようになった。マルーンは敵対的な入植者の攻撃を生き延びるために武装し、同時に自給自足の生活のための食料を手に入れ、自分たちのコミュニティを築いた。[37] [38]他の奴隷化されたアフリカ人は解放されたり自由を買い取ったりして、白人社会から離れて自分たちの独立を求め始めた。これには、アフリカに移住してそこで独立した黒人国家の建設を支援するという呼びかけが含まれることが多かった。[31] [32] [33]
マルーンコミュニティ
カリブ海の大きな島々のいくつかでは、マルーン族のコミュニティは作物を育て、食料のために狩りをすることができた。奴隷がプランテーションから逃げ出すにつれて、彼らの数も増えた。植民地支配者から自分たちを切り離そうとするマルーン族は、敵意が高まる中で勢力を増していった。彼らはプランテーションを襲撃し略奪し、プランテーションの所有者は大規模な奴隷反乱を恐れ始めた。[39]
1655年には早くも、逃亡したアフリカ人がジャマイカ内陸部にコミュニティを形成し、18世紀までにはナニータウンやその他のジャマイカのマルーン村が独立承認を求めて戦い始めた。[40]ジャマイカのマルーンたちはイギリスの植民者と絶えず戦い、第一次マルーン戦争（1728年 - 1740年）へとつながった。1740年までに、ジャマイカ植民地のイギリス総督エドワード・トレローニーは、カドジョーズタウン（トレローニータウン）とクロフォーズタウンの2,500エーカー（1,012ヘクタール）の土地を約束する2つの条約に署名し、コミュニティ間の争いに終止符を打ち、 1838年に奴隷制度廃止法が発効する1世紀前にマルーンたちを事実上解放した。 [41]
キューバでは、逃亡したアフリカ人奴隷が先住民のタイノ族に加わったことで、山岳地帯にマルーン族のコミュニティが形成された。プエルトリコの山岳地帯に道路が建設される前は、密生した藪が多くの逃亡したマルーン族を南西部の丘陵地帯に隠し、その多くが先住民と結婚していた。逃亡した奴隷たちは、ポンセの海岸沿いのプランテーションから離れて避難所を求めた。[42]スリナムのプランテーション植民地では、逃亡した奴隷たちが反乱を起こし、自分たちの村を建設し始めた。1760年10月10日、ンデュカ族はオランダ人と領土の自治権を認める条約に署名した。この条約は、かつて奴隷であったジャマイカ出身のアフリカ人、ボストンのアディアコ・ベンティ・バシトンによって起草された。[43] [44]
第2期
18世紀半ばから後半にかけて、第一次大覚醒（ 1730年頃-1755年）の時期に、メソジスト派とバプテスト派の伝道師たちは、神の前ではすべての人間は平等であると信じ、奴隷所有者に奴隷を解放するよう奨励した。彼らは多くの奴隷をキリスト教に改宗させ、黒人指導者を説教者として承認した。黒人たちは独自の教会を発展させた。[45]
独立戦争後、植民地（特にニューイングランドとペンシルベニア）の知識のあるアフリカ人は黒人の社会的状況に嫌悪感を抱くようになった。プリンス・ホール、リチャード・アレン、アブサロム・ジョーンズ、ジェームズ・フォーテン、サイラス・バスティル、ウィリアム・グレイなどの個人は、白人社会から排除されていた黒人を団結させ、彼らの状況を全体として改善する組織の創設を目指した。ブラック・メイソン・ロッジ、自由アフリカ協会、セント・トーマス・アフリカン・エピスコパル教会などの組織は、その後に続く独立した黒人組織やコミュニティの基礎を築いた。[34]
一方、黒人はアメリカ大陸やイギリスからシエラレオネやリベリアの新しい植民地に移住し、これらの国で黒人主導の国家を築く道を開いた。カリブ海では、ハイチ革命がアメリカ大陸のさまざまな黒人コミュニティに、協力して一緒に働けば独立や法の平等を達成できることを証明した。[46] [47] [48] [49] [50]
第一次大覚醒
第一次大覚醒（ 1730年頃- 1755年）は、イギリスとその13の北米植民地を席巻した一連のキリスト教復興運動であった。この復興運動はプロテスタントに永続的な影響を与え、信者たちは個人の信心深さと宗教的献身を新たにしようと努めた。北部バプテスト派とメソジスト派の説教師たちは、自由人であるかどうかに関わらず、白人と黒人の両方を改宗させた。[45]
精神的平等のメッセージは多くの奴隷の人々に訴えかけ、アフリカの宗教的伝統が北米で衰退し続ける中、黒人は初めて大勢でキリスト教を受け入れた。黒人はこれらの混合教会で積極的な役割を担い始め、時には説教さえした。[51] [45]また、多くのリバイバル指導者は、奴隷の人々が聖書を読んで研究できるように教育を受けるべきだと宣言した。これはアメリカで教育を受けた黒人の新しい階級を確立するのに役立った。[52]
独立戦争
1775年から1783年のアメリカ独立戦争以前には、解放された奴隷はほとんどいなかった。アメリカ独立戦争前夜、植民地アメリカには3万人の自由アフリカ系アメリカ人がいたと推定され、これはアフリカ系アメリカ人の総人口の約5％を占めていた。独立戦争は奴隷社会を大きく混乱させ、黒人奴隷制の崩壊を浮き彫りにした。
1775年にバージニア知事ダンモア卿が宣言したように、イギリスはアメリカ革命家の奴隷を募集し始め、見返りに自由を約束した。[53]ホール王子のような自由黒人は、黒人がアメリカ側に加わることを許可するよう提案し、彼らが新国家の設立に関与すれば、すべての黒人の自由獲得に役立つと信じていた。[54]大陸軍は徐々に黒人に自由と引き換えに戦うことを認め始めた。[53]
ノバスコシア州とシエラレオネ
1713年から1758年の間、イル・ロワイヤル（現在のケープ・ブレトン島）のルイブール要塞はノバスコシア州で最初の黒人コミュニティとなった。この初期の期間に、381人の黒人（一部は自由人、その他は奴隷）が、主にフランス語圏のカリブ海植民地から要塞に逃亡または連れてこられた。[55]ここには、庭師、パン職人、石工、音楽家、兵士、船員、漁師、病院職員など、様々な職業に就く、解放奴隷と自由でない奴隷の混在したアフリカ人が住んでいた。[56] [55]
独立戦争後、ワシントン将軍はパリ条約（1783年）に基づき、英国に対し、黒人ロイヤリストを盗品として返還するよう求めた。英国はロイヤリストを米国外に移住させることで約束を守ろうとした。[57]英国は3,000人以上の黒人ロイヤリストとジャマイカのマルーンをノバスコシア（現在のオンタリオ州の一部）に移送し、再定住させた。1749年から1816年の間に、約10,000人の黒人がノバスコシアに定住した。[58]ノバスコシアに残った入植者は、解放された黒人の大規模なコミュニティを設立し、合計52の黒人入植地を形成し、黒人ノバスコシア人としての独自の国民的アイデンティティを築いていった。[59] [60] [61] [62]
一方、1786年、政府の支援を受けた英国組織である黒人貧困者救済委員会は、ロンドンの「黒人貧困者」のための西アフリカの植民地であるシエラレオネ 自由州を設立する取り組みを開始した。ノバスコシアは、異常気象や白人ノバスコシア人による人種差別など、多くの新入植者にとって過酷な環境であることが判明したため、ロイヤリストの約3分の1とジャマイカのマルーンのほぼ全員が、シエラレオネへの渡航も英国に請願し、最終的に1792年にフリータウンが設立された。彼らの子孫はシエラレオネクレオール人として知られている。[63]
黒人相互扶助協会と黒人教会
当時の福祉の大半は白人が管理していたため、初期のアメリカ全土の自由黒人は独自の相互扶助協会を設立した。これらの協会は、会員に文化センター、精神的援助、および財政的資源を提供した。[64] 1780年にロードアイランド州ニューポートに設立された自由アフリカ連合協会は、アメリカ初のアフリカ慈善団体であった。創設者および初期会員には、プリンス・エイミー、リンカーン・エリオット、ブリストル・ヤマ、ジンゴ・スティーブンス、ニューポート・ガードナーなどがいた。これは北東部の多くの同様の組織のモデルとなった。[65]
1787年、リチャード・アレンとアブサロム・ジョーンズはペンシルバニア自由アフリカ協会（FAS）を設立した。 1793年の黄熱病流行の際、多くの住民が街を放棄した際に、会員が看護師や介助者として働いたことで有名になった。[66]著名な会員には、サイラス・バスティル、ジェームズ・フォーテン、ウィリアム・グレイなどのアフリカ系アメリカ人奴隷制度廃止論者や、サン＝ドマングのハイチ革命の生存者、南部から逃げてきた逃亡奴隷などが含まれていた。 [67]
FAS は指導、医療、財務アドバイスを提供しました。特に最後のアドバイスは重要となり、後のアフリカ系アメリカ人銀行のモデルとなりました。FAS はペンシルベニア州全域で黒人向けの私立学校 10 校を運営し、葬儀や結婚式を執り行い、出生や結婚を記録しました。FAS の活動と門戸の開放は、市の成長の原動力となり、他の多くの黒人相互扶助協会の設立を促しました。
1793年、ジョーンズと他のFASメンバー数名は、黒人専用の非宗派教会であるセント・トーマス・アフリカン・エピスコパル教会も設立した。これは、米国初の独立した黒人教会の道を開いた。 [68] [69]この教会とそのメンバーは、1800年代の奴隷制度廃止/反奴隷制度および平等権運動で重要な役割を果たし、後に公民権運動にも関わった。[70] [71]
相互扶助は、20 世紀初頭まで米国における社会福祉の基盤となっていた。 [要出典]
リベリア
アメリカ独立戦争後、米国の自由有色人種の人口は1790年の6万人から1830年までに30万人に増加した。白人の間では、自由有色人種は米国社会に溶け込むことができないという見方が支配的であり、奴隷所有者はこれらの自由黒人が奴隷の逃亡や反乱を助けるのではないかと恐れていた。[72]さらに、多くの白人アメリカ人は、アフリカ系アメリカ人は本質的に劣っており、移住させるべきだと信じていた。 [73]
ボストンでは、黒人クエーカー教徒で活動家のポール・カフが、解放されたアメリカ人奴隷をアフリカに定住させることを主張した。彼は成功した船主で、1815年にシェルブロ島に解放奴隷を定住させようとした。 [74] 1811年までに、彼は自由アフリカ協会のメンバーをリベリアに移送した。彼はまた、移民をシエラレオネに連れて行くために幅広い政治的支援を獲得し、1816年にカフは38人のアメリカ人黒人をフリータウンに連れて行った。[75]彼は他の航海に着く前に1817年に亡くなった。[76] 1821年までに、彼のシェルブロ島入植は失敗し、生存者もシエラレオネに逃げた。[74]
1816年、カフの研究とイギリス人によるシエラレオネへの黒人の再定住をモデルに、[76] ロバート・フィンリーはアメリカ植民地協会(ACS)を設立した。ACSとそれに類似する団体は、自由民として生まれた有色人種と解放奴隷のアフリカ大陸への移住を奨励し支援することを目的としていた。[77]故郷を守りたいアフリカ系アメリカ人コミュニティは、奴隷制度廃止運動と同様に、ACSに圧倒的に反対した。[78] [79]自由人、奴隷を問わず多くのアフリカ系アメリカ人は、いずれにせよ移住するよう圧力をかけられた。[80] [81] [82] [83] [84] [85]
1833年までに、協会はわずか2,769人を米国から移送しただけで、リベリアに到着した人の半数近くが熱帯病で死亡した。初期の数年間、リベリアの入植者の22％が1年以内に死亡した。[86] [81]しかし、ベンジャミン・クォールズによると、植民地化運動は自由黒人やその他の奴隷制反対者を刺激することで「奴隷制度廃止運動の始まりとなった」。[87]
1822年から1861年のアメリカ南北戦争勃発までの間に、15,000人以上の解放された、または自由生まれのアフリカ系アメリカ人と3,198人のアフリカ系カリブ人がリベリアに移住した。[88]入植者は自分たちの文化と伝統を持ち込み、徐々にアメリコ・リベリア人としての黒人の国民的アイデンティティを形成していった。[89]リベリアは1847年7月26日に独立を宣言し、独立を宣言した最初のアフリカ共和国、そしてアフリカ初かつ最古の近代共和国となった。[90]米国は1862年2月5日までリベリアの独立を承認しなかった。 [89]
ハイチ革命
ハイチ革命は、サン＝ドマング（現在のハイチ主権国）におけるフランス植民地支配に対する、自力で解放された奴隷による反乱である。反乱は1791年8月22日に始まり、 [91] 1804年に旧植民地の独立とともに終結した。反乱により、元奴隷のトゥーサン・ルーヴェルチュールがハイチで最も著名な将軍として台頭した。この革命は、奴隷制（強制労働ではないが）から解放され、 [92]非白人と元捕虜によって統治される国家の建国につながった唯一の奴隷蜂起であった。[93]
革命の成功は大西洋世界の歴史において決定的な瞬間であり[49] [50]、革命が奴隷制度に与えた影響はアメリカ大陸全体に及んだ。旧植民地における独立と奴隷制度の廃止に続いて、元奴隷が勝ち取った自由の防衛が成功し、すでに自由であった有色人種の協力を得て、白人ヨーロッパ人からの独立も達成された。これは、奴隷制度や植民地主義に苦しむ他の黒人コミュニティに、独立と自治を思い描くよう促す効果があった。[46] [47] [48]
第三期
黒人ナショナリズムの第三期は、ポスト・レコンストラクション時代に、特にアフリカ系アメリカ人の聖職者の間で起こった。アフリカ系アメリカ人は、米国で奴隷制度とジム・クロウ主義の抑圧をその発端以来長い間耐えてきたため、すでに分離したサークルが確立され、受け入れられていた。聖職者による現象は、黒人を非黒人から分離し、人種的誇りを促進し、資源を共同化する別々のコミュニティを構築する必要性を強調する、現代の黒人ナショナリズムの誕生につながった。[要出典]
科学的人種差別
1848年のヨーロッパ革命の直後、フランス貴族のアルチュール・ド・ゴビノー伯爵は疑似科学的な『人種の不平等に関する試論』 ( Essai sur l'inégalité des Races Humaines )を著し、科学的人種差別を正当化し、人種の混合を文明の破滅として非難した。[94] [95] [96] [97]ゴビノーの著作は、ジョサイア・C・ノットやヘンリー・ホッツェのような白人至上主義で奴隷制支持派のアメリカ人からすぐに賞賛された。彼らはゴビノーの著書を英語に翻訳したが、アメリカ人を人種的に混血した集団として否定的に描写した部分を含む約1,000ページが削除された。[95] [94]彼はドイツでゴビニズムと呼ばれる人種差別的な社会運動に影響を与え、彼の作品はリヒャルト・ワーグナー、ヒューストン・スチュワート・チェンバレン、ACクザ、ナチ党などの著名な反ユダヤ主義者に影響を与えた。[95]
1885年、ハイチの 文化人類学者で弁護士の アンテノール・フィルマンは、アルテュール・ド・ゴビノー伯爵の研究への反論として『人種の平等について』を出版し、脳の大きさが人間の知能の尺度であるという考えに異議を唱え、ファラオ時代のエジプトに黒人アフリカ人が存在していたことを指摘した。[98] [99]その後、フィルマンは1804年のハイチ革命の重要性と、レオン・オーダン、イザイ・ジャンティ、エドモン・ポールなどのハイチ人のその後の業績を調査した。（オーダンとジャンティはともに国立医学アカデミーから賞を受賞していた。）[100]すべての人種の平等を信条としていたため周縁化されたが、彼の研究は汎アフリカ思想や黒人民族主義思想、ネグリチュード運動に影響を与えた。 [ 101]フィルマンは、ハイチ民族学の創始者でありインディジェニズムの概念を開発したジャン・プライス＝マルスや、20世紀のアメリカの文化人類学者メルヴィル・ハースコヴィッツに影響を与えた。[101]
アフリカ人のためのアフリカ
マーティン・デラニー（1812-1885）は、アフリカ系アメリカ人の奴隷制度廃止論者であり、今日私たちが理解しているような黒人ナショナリズムの最初の提唱者であった。[102] [103]デラニーは、「アフリカはアフリカ人のためのもの」という汎アフリカのスローガンを唱えたとされている。 [104]現在のウェストバージニア州で自由有色人種として生まれ、ペンシルベニア州で育ったデラニーは、医師助手として訓練を受けた。1850年、デラニーはハーバード大学医学部に入学した最初の3人の黒人男性の1人であったが、白人学生による広範な抗議活動のため、数週間後に全員解雇された。[105] [106] 1833年と1854年にピッツバーグでコレラが流行した際、多くの医師と研修医が汚染を恐れて街から逃げたにもかかわらず、デラニーは患者を治療した。[107]
1847年から、デラニーはニューヨーク州ロチェスターでフレデリック・ダグラスとともに奴隷制度反対の新聞『ザ・ノース・スター』の発行に携わった。[108]デラニーは西アフリカに入植地を築くことを夢見ていた。アメリカ植民地協会が設立した米国の植民地リベリアを訪れ、数年間カナダに住んでいたが、南北戦争が始まると米国に戻った。 1863年に米国有色人種部隊が創設されると、彼はその兵士を募集した。1865年2月に少佐に任官し、デラニーは米国陸軍初のアフリカ系アメリカ人佐官となった。
南北戦争後、デラニーは南部に行き、サウスカロライナに定住し、解放奴隷局で働き、カラード・コンベンション運動など政治活動に積極的に関わった。デラニーは共和党の無所属として副知事に立候補したが落選した。判事に任命されたが、スキャンダルにより解任された。デラニーは後に所属政党を変えた。彼は民主党の ウェイド・ハンプトン3世の選挙運動に協力し、ハンプトン3世は1876年の知事選挙で勝利したが、その選挙は共和党の黒人有権者に対する赤シャツによる暴力的な弾圧と不正投票が目立った時期であった。[要出典]
奴隷解放後、アフリカ回帰運動は次第に衰退し始めた。1877年、復興期の終わりに、アメリカ南部の多くの黒人がクー・クラックス・クランなどのグループからの暴力に直面したため、この運動は復活を遂げた。[109]南部の黒人人口のアフリカ移民への関心は1890年代にピークに達し、この時期は人種差別がピークに達し、アメリカ史上最も多くのリンチが行われた時期であった。[110]
新たな帝国主義とアフリカの争奪戦
新帝国主義（1833年から1914年）として知られる時代、ヨーロッパ諸国は「アフリカ分割」でアフリカを植民地化し占領した。これにより、国外に移住した黒人は母国で活動するようになった。この時期に主権と独立を維持したアフリカ諸国はエチオピアとリベリアだけだった。 [111] [112]後にアフリカン・タイムズとオリエント・レビューは、アフリカ回帰運動の一環として、他の人々にエチオピアへの移住を奨励した。[113] 1919年、マーカス・ガーベイは、北米とアフリカを結び付け、アフリカ系アメリカ人のリベリアへの移住を促進することを目的としたブラック・スター・ラインの社長に就任した。[114] [115]
第二次世界大戦中、リベリアはナチスドイツに対するアメリカの戦争努力を支援し、その見返りとしてインフラ整備にアメリカから多額の投資を受け、国の富と発展に貢献した。ウィリアム・タブマン大統領は経済的、政治的な変化を奨励し、国の繁栄と国際的な知名度を高めた。リベリアは国際連盟、国際連合、アフリカ統一機構の創設メンバーであった。[90]
マーカス・ガーベイ
1914年、ジャマイカの活動家マーカス・ガーベイは、当時の妻エイミー・アッシュウッド・ガーベイとともにキングストンで万国黒人向上協会を設立した。彼は1916年にニューヨークに移り、1918年にハーレムにアメリカ初のUNIA支部を設立した。UNIAは現在までに最も強力な黒人民族主義運動の一つとみなされており、世界中に約1000の支部があると主張している。[116] [117]
マーカス・ガーベイは、世界中のアフリカの人々に、自分たちの人種に誇りを持ち、自分たちの種族に美しさを見出すよう促した。ガーベイは、自身の魅力と黒人の心理に対する理解を利用して、労働者階級のアフリカ系アメリカ人に訴える運動を起こした。ガーベイ主義として知られるガーベイの運動は、主流の黒人指導者に反対され、政府の行動によって鎮圧された。しかし、多くの卒業生はその感動的なレトリックを覚えていた。[116]
ガーベイ主義の中心的な考えは、世界のあらゆる地域のアフリカ人は一つの民族であり、前進するためには文化的および民族的違いを脇に置き、共通の歴史の下に団結すべきだというものでした。彼はブッカー・T・ワシントン、マーティン・デラニー、ヘンリー・マクニール・ターナーの初期の作品に大きく影響を受けました。[118] 1910年代までに、アレクサンダー・ベドワードは、神が彼をガーベイのモーセのアロンにすることを意図していたと確信しました。若いモーセが自分の民を約束の地に導く道を切り開くのです。ベドワードはカリスマ的な比喩を見出して、信者をガーベイ主義に導きました。一方は大祭司、もう一方は預言者であり、どちらもイスラエルの民を亡命から導きました。[119] [120]
フランツ・ファノン
作家フランツ・ファノンは第二次世界大戦中連合国側で戦い、数年間フランスに滞在した。そこでの人種差別体験から、彼は最初の著書『黒い皮膚、白い仮面』を執筆した。これはアフリカ人の精神に植民地支配が与えた影響を分析したもので、黒人に対する人々の考え方を一変させた。北アフリカ滞在中にファノンは『地に呪われた人々』を執筆し、脱植民地化の闘争における階級、人種、国民文化、暴力の役割を分析した。ファノンは、植民地化された人々に対する暴力の解放的役割と、反植民地主義闘争における暴力の一般的な必要性についての見解を詳しく説明した。ファノンの著書により、彼は20世紀を代表する反植民地主義思想家の一人となり、世界中の黒人民族主義運動と脱植民地主義運動に影響を与えた。[121]
ブラックパワー
ブラックパワー運動は、1965年のマルコムXの暗殺と、1964年および1965年の都市暴動に触発され、米国の公民権運動から生まれました。 [122]主流の公民権運動のより穏健な傾向への反応と見られ、安全を求める動機から生まれたこの運動は、新しく独立したガーナのアメリカ人駐在員など、米国外の思想や個人に部分的に触発されましたが、[123]トリニダード・トバゴのブラックパワー革命など、米国外にも影響を与えました。[124]ブラックパンサー党（BPP）などのブラックパワー組織が登場し、社会主義から黒人ナショナリズムに至るまでの哲学を支持しました。[124]ブラックパワー活動家は、黒人所有の書店、[125]食品協同組合、[126]農場、[127]メディア、[127]印刷機、[127]学校、[127] [128]診療所、救急車サービスを設立しました。[129] [130] [131]
1967年、ストークリー・カーマイケルと政治学者チャールズ・V・ハミルトンは、ブラックパワーの概念を定義するために黒人民族主義の考えを引用した「ブラックパワー：解放の政治」を執筆した。ストークリー・カーマイケルは、白人至上主義、植民地主義、および組織的人種差別が、公民権の剥奪と人種差別の原動力であると述べた。 [132]著者は、ブラックパワーは白人至上主義を解体することだけでなく、アフリカ系アメリカ人コミュニティ内での友情を確立することにもあると信じていた。著者はリベラルで順応主義的な政治を否定し、代わりに黒人民族主義の目標に似た、黒人コミュニティの主権を強調した。 [133]
21世紀の黒人ナショナリズム
現代の黒人ナショナリズムには、さまざまな運動、組織、哲学が包含されている。アメリカでは、黒人ナショナリストは「他の『民族』グループがやっていたことをやり始めた」、つまり「資本主義経済システムに包摂された多元的な政治システムで自分たちの利益を追求する」ようになった。[ 8]ジョン・H・ブレイシー・ジュニア、オーガスト・マイヤー、エリオット・ラドウィックは著書『アメリカにおける黒人ナショナリズム』の中で、「政治の分野では、最も穏やかな黒人ナショナリズムはブルジョア改革主義であり、米国は政治的に多元的であり、民主主義と政治プロセスに関するリベラルな価値観が機能していると想定する見解である」と論じている。 [134]一方、ディーン・E・ロビンソンは、「現代の黒人ナショナリズムは、より広い政治情勢に類似する政治的および経済的エンパワーメントの戦略を利用した」と論じている。[8] SPLCによると、黒人ナショナリストグループは、米国の白人ナショナリストグループとは「カテゴリ的に異なる」環境に直面している。例えば、白人至上主義はドナルド・トランプ政権内の有力者によって支持されてきたが、黒人民族主義者は「主流の政治にほとんど、あるいは全く影響力を及ぼしておらず、高官に擁護者もいない」[11] 。
ブラック・ライヴズ・マター・グローバル・ネットワーク財団の共同創設者であるパトリス・カラーズは、「金銭的賠償、土地の再分配、政治的自己決定、文化的に適切な教育プログラム、言語の回復、そして帰還（または送還）の権利」の形で奴隷制と歴史的人種差別に対する賠償を求めており、「アフリカ大陸と私たちの複数のディアスポラにおける黒人個人の現在の世界的状況を理解する」ためにフランツ・ファノンの著作を引用した。[135]
ノット・ファッキング・アラウンド・コアリション（NFAC）は、アメリカ合衆国の黒人民族主義者および黒人分離主義者の組織である。このグループは黒人解放を主張しており、一部の報道機関からは「黒人民兵」と表現されているが、暴力行為は避けている。[136] [137] NFACは2020年から2021年にかけてのアメリカ合衆国の人種不安の中で注目を集め、 2020年2月のアマード・アーベリー殺害をめぐるジョージア州ブランズウィック近郊での抗議活動で初めて報道されたが、[138]地元メディアからは「ブラックパンサー」と紹介されていた。[139]歴史家のトーマス・モッカイティスは、「ある意味ではNFACはブラックパンサーを彷彿とさせるが、彼らはより重武装し、より規律正しい...これまでのところ、彼らは警察と連携し、暴力行為を避けてきた」と述べている。[140]
グランドマスタージェイ、ジョンジェイフィッツジェラルドジョンソンとしても知られるジョンフィッツジェラルドジョンソンは、NFACの指導者であると主張しており[140] [141]、NFACは「元軍の射撃手」で構成されていると述べています。[138] 2019年にグランドマスタージェイはアトランタブラックスター紙に、この組織はグリーンズボロ虐殺の再発を防ぐために結成されたと語った。[142] [143]ジョンソンは第3期初期の黒人民族主義的見解を表明し、アメリカ合衆国はテキサスをアフリカ系アメリカ人に引き渡して独立国家を形成させるか、アフリカ系アメリカ人がアメリカ合衆国を離れ、独立国家を形成するための土地を提供する他の国に行くことを許可すべきだという見解を提唱した。[144]
世界中の黒人ナショナリズム
アフリカ
アフリカの黒人ナショナリズムは、主にディアスポラからアフリカに移住した黒人コミュニティによってもたらされた黒人ナショナリズムのイデオロギーを指す。これは、サハラ以南のアフリカにおける民族自決とアフリカ国民国家の創設という考えに基づく一連の政治的イデオロギーの総称である先住民族のアフリカナショナリズムと混同すべきではない。 [145]
黒人ナショナリズムとアフリカナショナリズムの違い
アフリカ民族主義は19世紀半ば、西アフリカの新興黒人中流階級の間で生まれた。初期の民族主義者は、国民国家を創設することで民族分裂を克服することを望んだ。[145]初期には、アフリカ系アメリカ人とアフリカ系カリブ海の知識人によるアフリカ回帰運動から影響を受け、当時ヨーロッパやアメリカ大陸で流行していた民族主義的理想が取り入れられた。 [146]
初期のアフリカ民族主義者はエリート主義で、西洋文化の優位性を信じていたが、政治的意思決定において自らがより大きな役割を果たすことを求めていた。[146]彼らはアフリカの伝統的な宗教や部族主義を「原始的」なものとして拒絶し、キリスト教、近代性、国民国家といった西洋の考えを受け入れた。[146]ヨーロッパの支配後に国家を統一する上で民族主義者が直面した課題の1つは、部族の分裂と民族主義の形成であった。
帰国と移住
元奴隷の送還、つまりアフリカ系アメリカ人、カリブ海諸国、黒人イギリス人の元奴隷のアフリカへの移住は、主に18世紀後半から19世紀半ばにかけて起こった。シエラレオネとリベリアの両国は、28年の間にアフリカに送還された元奴隷によって設立された。[147] [148] [149]
アメリカ系リベリア人
アメリカリベリア人は、アフリカ系アメリカ人、アフリカ系カリブ人、解放されたアフリカ人の子孫であるリベリアの民族グループです。アメリカリベリア人の祖先は、19世紀に移住し、初期の黒人民族主義運動やアフリカ回帰運動の一環としてリベリア国家の建国者となった、自由生まれでかつて奴隷だったアフリカ系アメリカ人です。
ラスタファリ
多くのラスタファリは、エチオピアが黒人の約束の地であると信じている。これを比喩的な意味でアフリカを意味すると解釈する者もいるが、文字通りに解釈し、アフリカに独立した黒人国家を創設または参加しようとする者もいる。1960年代、エチオピアのシャシャマネに、ハイレ・セラシエのエチオピア世界連邦によって提供された土地にラスタの居住地が設立された。[150]コミュニティは多くの問題に直面した。500エーカーの土地がメンギスツ・ハイレ・マリアムのマルクス主義政府によって没収された。[150]また、地元のエチオピア人との衝突もあった。彼らは、入ってきたラスタやエチオピア生まれの子供たちを外国人とみなしていた。[150]シャシャマネのコミュニティは、人口2,000人でピークを迎えたが、その後200人程度に減少した。[150]
一部のラスタはガーナ、ナイジェリア、ガンビア、セネガルに定住している。[150] [151]
シエラレオネクレオール人
シエラレオネ・クレオール人は、1787年から1885年頃の間にシエラレオネ西部に定住した、解放されたアフリカ系アメリカ人、アフロ・カリブ人、黒人英国人、解放されたアフリカ人奴隷の子孫である。 [147]シエラレオネに移住した黒人の多くは、初期の黒人民族主義運動やアフリカ回帰運動の一環として移住した。この植民地は、シエラレオネ会社のもとで、奴隷制度廃止論者の支援を受けた英国人によって、解放奴隷のための場所として設立された。[152]入植者たちは、新しい入植地をフリータウンと呼んだ。今日、シエラレオネ・クレオール人はシエラレオネの人口の1.2%を占めている。[153]
カリブ海
寝たきり
1848年、ジャマイカのキングストン北部にあるセント・アンドリュー教区に生まれたアレクサンダー・ベドワードは、1880年代にジャマイカのリバイバル主義の最も成功した説教者の一人であり、ジャマイカ・ネイティブ・バプテスト自由教会、または「ベドワード主義」の中心人物となった。 [154]ベドワードのリバイバル主義は、パナマ滞在中に見た黒人労働者と白人労働者の不平等に動機付けられ、アフリカの影響を取り入れた。[155]ベドワードは、集団治癒の報告を含む礼拝を執り行うことで、多くの信者を集めた。彼は、モラント・ベイ反乱のバプテスト指導者であるポール・ボーグルと自分を同一視し、ジャマイカ社会における人種関係の不平等を変える必要性を強調した。[156]
1889年、アフリカ系アメリカ人移民のハリソン・「シェイクスピア」・ウッズは、セント・アンドリュー教区のオーガスト・タウンで、ベドワードを預言者（「あの預言者」や「羊飼い」と呼ばれた）とする新しい宗教としてベドワード教団を正式に創設した。 [157] [158] [159]ベドワード派の文献では、ベドワード派はキリスト教やユダヤ教の後継者であると説明されているが、その教えはほとんどのキリスト教宗派の教えとほとんど変わらない。それでも、この運動は支配階級をパリサイ人に例えたため、非難や弾圧に遭った。ベドワード派は、ジャマイカのオーガスト・タウンが西洋世界のエルサレムに相当するという信念の起源であり、これはラスタファリの信仰に影響を与えている。 [160]ベドワードは、モーセ、ヨナ、洗礼者ヨハネなどの預言者の生まれ変わりであるとも主張し、植民地ジャマイカの裁判所から2度精神異常者とされた。[161]ベッドワーディズムは後にマーカス・ガーベイと彼の世界黒人向上協会（UNIA）の台頭からインスピレーションを得た。[160] [161]
1921年、ベドワードと数百人の信奉者がキングストンにデモ行進し、そこでベドワードが天国に昇るという主張を果たせず、多くが逮捕されたことで、運動は勢いを失った。1930年、ベドワードは独房で自然死した。[162] [163]彼の信奉者の多くはガーベイ派やラスタファリアンになり、植民地主義や白人至上主義の抑圧体制に抵抗した経験を持ち込んだ。一部のラスタファリアンはマーカス・ガーベイを救世主と位置づけているが、ベドワードは洗礼者ヨハネの役割を担うこともある。[164] [162]
ラスタファリ
ラスタファリは初期の黒人ナショナリズムから生まれ、その後の黒人ナショナリズムを形作った。[165] [166]ラスタファリは、ジャマイカの多数の黒人説教者を改宗させた1860年から1861年にかけての大リバイバル運動や、 [166] [167] [168]黒人教会内のエチオピア運動に影響を受けた。 [169] [168] [169]この運動では、聖書の「エチオピア」がアフリカ全体の同義語とみなされた。 [168] 1916年までに、ガーベイ主義者、エチオピア主義者、汎アフリカ主義者の中には、聖書の詩篇68篇31節に預言されている「エジプトから君主たちがやって来る。エチオピアはすぐに神に向かって手を伸ばす」という大事件がアフリカで起きると信じていた者もいた。 [170] [171] [172] [173]黒人キリスト教徒はこれを、イスラエル人や彼ら以前の初期キリスト教徒と同様に黒人を抑圧から解放するという神の計画の約束と見なしたが、初期の黒人民族主義者はこれを行動への呼びかけと見なした。[172]
1920年代までには、一部の黒人キリスト教団体が、主流キリスト教会のヨーロッパ中心主義に対抗して、独自のアフロセントリックな宗教文書の正典を作り始めていた。 [174] 1924年から1928年にかけて、アンギラの説教者ロバート・アスリー・ロジャースは、マーカス・ガーベイに感化されて、『聖なるピビー』（黒人の聖書としても知られる）を著した。これは、アフロ・アスリカン建設的ガーベイとして知られる、アフロセントリックなアブラハムの宗教を対象としていた。[175]ロジャースはガーベイを「神の使徒」と宣言し、『聖なるピビー』の第7章をガーベイに捧げた。彼の神学は、黒人を神に選ばれた民と表現し、自立と自己決定を説いた。[176] 1926年頃、ジャマイカの説教者フィッツ・バリンティーン・ペッターズバーグは、白人の植民地主義と黒人の抑圧を非難する『黒人至上主義の王室羊皮紙巻物』を著した。 [177]この本の中で、ペッターズバーグは自身を「アルファ王」、妻を「オメガ女王」と宣言し、詩篇68篇のエチオピアの約束の成就を示唆した。[178] [177]
1930年8月、マーカス・ガーベイの劇『アフリカ王の戴冠式』がキングストンで上演された。同年のハイレ・セラシエの戴冠式に着想を得て、詩篇68篇を基に、架空のスーダン王子の戴冠式を描いた作品である。 [115]ハイレ・セラシエが11月にエチオピア皇帝に即位したとき、彼のエチオピアでの称号はNəgusä Nägäst（文字通り「王の中の王」、イエスの一般的な称号）であった。彼は1891年以来、サハラ以南のアフリカで即位した最初の君主であった。[168] [179] [180]エチオピアの伝承によると、ハイレ・セラシエはダビデ王、ソロモン王、シバの女王の子孫である。アーチボルド・ダンクリーやジョセフ・ヒバートなど、ジャマイカの説教者の中には、セラシエ1世の戴冠式を、ヨハネの黙示録、ダニエル書、詩篇に預言されている黒人の救世主が彼であることの証拠だと考えた者もいた。 [168] [179] [180]その年、ダンクリーは、ハイレ・セラシエ1世の即位前の称号と名前であるラス・タファリ・マコネンにちなんで、ラスタファリは神の名であると宣言した。1933年、ダンクリーはキングストンにキング・オブ・キングス・エチオピア・ミッションを設立した。[181] 1931年、エチオピア古代秩序のフリーメーソンロッジの元メンバーであるヒバートは、エチオピアの聖書を研究した後、ハイレ・セラシエは神であると結論付けた。彼は18世紀のジャマイカのバプテストであるジョージ・ライルによって設立されたエチオピア・バプテスト教会を離れ、セント・アンドリュー教区にエチオピア・コプト信仰の牧師会を設立した。後に牧師職をキングストンに移したとき、 レナード・ハウエルがすでに同様の教義を教えていることを知った。[182] [183]
1933年から、ハウエルはセラシエ1世が「地上に舞い戻った救世主」であると説き始めた。これはアフリカ系 移民にとって重要な象徴である。 [184] [185] [186] [166]ヒンズー教徒のペンネームGGマラグ（ガングン・グル）で、ハウエルは『約束の鍵』を出版した。これは、黒人至上主義の王家の羊皮紙の巻物と聖なるピビーからの資料を統合したものである。[187]最も重要なのは、「アルファ王とオメガ女王」の正体がピータースバーグとその妻からセラシエ1世と皇后メネン・アスファウに変更され、詩篇68篇の予言が確固たるものになったことである。このハウエルの革新は、多くのラスタファリ教徒の信仰箇条となった。 [187]ハウエルは後に、セント・キャサリン教区にピナクル集落を形成し、それがラスタファリ教徒と結びついた。[188] [189]ラスタファリの新たな黒人宗教規範は、反植民地主義のメッセージと黒人の肯定的なアイデンティティの推進を伴い、初期の黒人説教者を逮捕、扇動罪で裁判にかけ、投獄することで成長する運動を鎮圧しようとした植民地当局を脅かした。[166] [181]
1937年、ハイレ・セラシエの助言の下、マラク・バイエン博士とドロシー・E・バイエンによってエチオピア世界連盟（EWF）がニューヨーク市で設立された。 [186]バイエン博士は皇帝の従兄弟で主治医であり、王子でもあった。[190] [191]ダンクリー、ヒバート、ハウエルもこの組織に参加した。[181]この組織は、 1935年から1941年のイタリアの侵攻中にアフリカ系アメリカ人のエチオピア人への支援を動員し、世界中の黒人の団結を体現することを目指していた。[186] [192]ヨーロッパの帝国主義に対するエチオピアの抵抗は、国外に移住した黒人にとって誇りとインスピレーションの源となった。[111] [112] [181]
ヨーロッパ
黒人解放戦線
黒人解放戦線（BLF）は1971年にロンドンで結成され、1993年に活動を停止した。[193]英国のブラックパンサー党よりもはるかに秘密主義で、メンバーのほとんどは匿名のままであったが、[194]国民戦線、メディア、警察からの脅迫や攻撃、国家監視にもかかわらず、英国で最も効果的なブラックパワー組織の一つと考えられていた。[193]
BLFの政治は、汎アフリカ 社会主義と黒人ナショナリズムに影響を受けた。[194] BLFは世界中の汎アフリカグループとつながりがあり、しばしばアフリカに資金を送り、1970年代と1980年代にはアフリカ解放記念日の祝賀会を組織するのを手伝った。彼らはまた、アフリカやカリブ海諸国での反植民地運動のニュースとともに、創造的な作品を掲載することが多かった草の根新聞を発行した。[193]
BLFは特に英国における教育格差を懸念していた。当時ロンドンでは黒人著者の著書を入手するのが極めて困難だったため、BLFは黒人の歴史、黒人の政治、黒人文学を扱った書店を3軒設立した。ラドブローク・グローブのグラスルーツ店はこうした書店の1つで、コミュニティの中心地となった。ヘッドスタート書店は若者向けの情報を提供し、週末にはボランティアが数学、英語、黒人の歴史に関する授業を行っていた。[193]
BLFは囚人福祉計画や黒人女性支援計画を運営していた。BLFは住宅差別問題に取り組むため、ウジマ住宅協会を設立した。若者や母親は特に歓迎された。2008年にウジマがロンドンとクアドラントに合併されたとき、その資産は20億ポンドと評価された。[193]
イギリスのブラックパンサー運動
イギリスのブラックパンサー党は、1967年にストーキー・カーマイケルとマルコムXがロンドンを訪れた後に誕生した。イギリス支部は翌年、オビ・エグブナとダーカス・ハウによって正式に結成された。エグブナはBBPMを過激な地下革命組織にしたいと野望を抱いていた。後にアルシア・ジョーンズ・ルコインテが組織のリーダーになったとき、彼女はBBPMが労働者、失業者、若者の窮状に重点を置いた草の根組織であり続けることを望んだ。BBPMはブラック・ピープルズ・ニュース・サービスという新聞も発行し、教育、警察、政府における不正に焦点を当てていた。支部は1972年に解散したが、有名なメンバーにはニール・ケンロック、リントン・クウェシ・ジョンソン、オリーブ・モリス、バーバラ・ビーズ、リズ・オビ、ビバリー・ブライアンなどがいた。[194]
北米
ブラックパンサー党
ブラックパンサー党（元々はブラックパンサー自衛党）は、 1966年10月にカリフォルニア州オークランドで大学生のボビー・シールとヒューイ・P・ニュートンによって設立されたマルクス・レーニン主義およびブラックパワーの政治組織である。[195] [196]当初、この党はマルコムXなどに触発されて新興の黒人民族主義の伝統の中で組織された。 [197]設立当初、党の中心的な活動は、オークランド警察の過剰な力と不正行為に対抗するために設計されたオープンキャリーパトロール（「警官監視」）であった。1969年以降、党は子供のための無料朝食プログラム、教育プログラム、コミュニティ健康診療所などの社会プログラムを作成した。ブラックパンサー党は階級闘争を主張し、プロレタリア前衛を代表すると主張した。[198]
この党は1966年から1982年にかけてアメリカで活動し、サンフランシスコ、ニューヨーク、シカゴ、ロサンゼルス、シアトル、フィラデルフィアなどアメリカの多くの主要都市に支部があった。[199]また多くの刑務所でも活動し、イギリスとアルジェリアに国際支部があった。 [200]
マルコムX
1953年から1964年の間、ほとんどのアフリカの指導者がアフリカ系アメリカ人をアメリカの主流の生活に統合するための公民権運動に取り組んでいた一方で、マルコムXは黒人の独立と黒人の誇りと男らしさの回復を熱心に主張した。[201]彼は当初、公民権運動の指導者マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師やSCLC、SNCC、NAACP、COREなどの主流の公民権団体の戦術よりも、黒人が自分たちのコミュニティ内で政治と経済を管理する分離主義のほうが黒人にとって有益であると主張した。マルコムXは、何かを達成するには、アフリカ系アメリカ人が国家のアイデンティティを取り戻し、憲法修正第2条で保障されている権利を受け入れ、白人の覇権と超法規的暴力から身を守らなければならないと信じていた。[202]
1964年4月、マルコムXはハッジ（メッカ巡礼）に参加した。その後、マルコムは主流派イスラム教に転向し、黒人分離主義への以前の関与を含む以前の意見の多くを撤回した。[203]彼は依然として黒人文化ナショナリズムを支持し、法律を変えるために白人市民に頼るのではなく、アフリカ系アメリカ人が平等な人権を求めて積極的に運動することを提唱した。マルコムXは、アフリカ系アメリカ人統一機構（アフリカ統一機構をモデルにしたもの）の憲章で新しい哲学を明確にし、将来のブラックパンサー党のいくつかの側面に影響を与えた。[204]
1965年、マルコムXは黒人ナショナリズムについて懸念を表明し、「私は、この地球上に存在する搾取のシステムをあらゆる手段を使って覆すことに専心する真の革命家たちを疎外していた。だから、私は黒人ナショナリズムの定義について深く考え、再評価しなければならなかった。我々の人々が直面している問題の解決策を黒人ナショナリズムとしてまとめることができるだろうか？お気づきかもしれないが、私はここ数か月、この表現を使っていない。」と述べた。[205]
ネーション・オブ・イスラム
ラスタファリと同様、ネーション・オブ・イスラムもガーベイ主義の影響を部分的に受けている。[206] ウォレス・D・ファードは1930年代にキリスト教の白人至上主義に対する反応としてネーション・オブ・イスラムを設立した。[207] [208] [206] 1977年以来、ルイス・ファラカーンの指導下にある。著名なメンバーには、黒人民族主義活動家マルコムXやボクサーのモハメド・アリがいる。このグループは、キリスト教は奴隷制時代に黒人に強制されたものであること、イスラム教は黒人の本来の宗教であること、そしてイスラム教を通じて黒人のアイデンティティーを取り戻すことができると信じていた。[206]
主流のイスラム教から大きく逸脱して、ムハンマドはファードが救世主であり、彼自身は黒人を世界覇権と「白い悪魔」の破壊に備えさせるために神によって遣わされたと教えた。[209]ネイションは黒人の経済的自立を推進し、ジョージア州、アラバマ州、ミシシッピ州に独立した黒人国家を設立することを語った。[210]
大衆文化における黒人ナショナリズム
政治的ヒップホップ
ヒップホップはもともとアフリカ系アメリカ人によって生み出され、支配されてきた音楽ジャンルであるため、政治的なラッパーは黒人解放、黒人ナショナリズム、ブラックパワー運動に言及したり議論したりすることが多い。ブラック・アイド・ピーズのヒット曲「Where Is the Love? 」など、数多くのヒップホップの曲が反人種差別的な見解を表現しているが、より過激な黒人解放主義の見解を主張するアーティストは依然として物議を醸している。パブリック・エネミー、2パック・シャクール、アイス・キューブ、ゲーム、ケンドリック・ラマーなどのアーティストは、歌詞や詩の中で黒人解放を主張している。2パック・シャクールの詩「How Can We Be Free」では、シャクールは黒人政治犯の犠牲と愛国的なシンボルの拒絶について論じている。
2010年代には、キラー・マイクやケンドリック・ラマーなどのアーティストが、反人種差別の観点から麻薬戦争や刑務所産業複合体を批判する曲をリリースした。ヒップホップ音楽は、若い世代の活動家を引き付ける現代的なコミュニケーション方法で、少数派グループの闘争への注目と支持を集め続けている。ケンドリック・ラマーや他の多くのラッパーは、彼らの音楽を通じて「黒人であること」に関する議論を生み出したと評価されている。[211]
批判
一般的な批判
マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師はバーミンガム刑務所からの手紙の中で、黒人ナショナリズムを「憎悪と絶望」と特徴づけ、黒人ナショナリズムへの支持は「必然的に恐ろしい人種的悪夢につながる」と書いている。[212]
アフリカ系アメリカ人ヒューマニズム協会の元代表ノーム・R・アレン・ジュニア氏は、黒人ナショナリズムを「深遠な思想と明白なナンセンスの奇妙な混合物」と呼んでいる。
反動黒人民族主義者（RBN）は、一方では、自己愛、自尊心、自己受容、自助、誇り、団結などを主張しており、これは「伝統的な家族の価値観」を推進する右翼とよく似ている。しかし、RBNは、また、自分は聖人であると主張する右翼と同じく、偏見、不寛容、憎悪、性差別、同性愛嫌悪、反ユダヤ主義、疑似科学、非合理性、独断的な歴史修正主義、暴力などを推進している。[213]
ナイジェリア生まれでモンタナ大学の歴史学教授であり、アフリカ系アメリカ人研究プログラムのディレクターであるトゥンデ・アデレケは、著書『UnAfrican Americans: Nineteenth-Century Black Nationalists and the Civilizing Mission』の中で、19世紀のアフリカ系アメリカ人のナショナリズムは欧米文化の人種差別的かつ家父長的な価値観を体現したものであり、黒人民族主義者の計画はアフリカ人の直接的な利益のためではなく、彼ら自身の富を増やすために考案されたと主張している。[214]
ジョン・H・ブレイシー・ジュニア、オーガスト・マイヤー、エリオット・ラドウィックは著書『アメリカにおける黒人ナショナリズム』の中で、「政治の分野において、最も穏やかな黒人ナショナリズムはブルジョア改革主義であり、米国は政治的に多元主義的であり、民主主義と政治プロセスに関するリベラルな価値観が機能していると想定する見解である」と主張している。[134]
一方、ディーン・E・ロビンソンは、「現代の黒人ナショナリズムは、より広い政治情勢に類似した政治的および経済的エンパワーメントの戦略を利用していた」と主張し、アメリカの状況によって形作られた黒人ナショナリストは単に「他の『民族』グループがやっていたことをやり始めた」、つまり「資本主義経済システムに吸収された多元的な政治システムの中で自分たちの利益を追求する」ようになっただけだと主張している。[8]
黒人フェミニスト活動家による批判
バーバラ・スミス、トニ・ケイド・バンバラ、フランシス・ビールなどの米国の黒人フェミニストも、黒人ナショナリズムの特定の流れ、特に文化ナショナリストが提唱する政治プログラムに対して継続的な批判を行っている。黒人文化ナショナリストは、黒人女性を、理想的な妻・母親像という 伝統的な異性愛規範的な役割においてのみ想定していた。
パトリシア・ヒル・コリンズは、文化的ナショナリストのプロジェクトにおける黒人女性の限られた想像力を批判し、黒人女性は「本物の黒人文化を再構築し、黒人のアイデンティティを再構築し、人種的連帯を育み、黒人コミュニティへの奉仕の倫理を確立するという黒人文化的ナショナリストの取り組みにおいて特別な位置を占めていた」と書いている。[215]
黒人女性が異性愛者の妻と母としてのみ機能するという大きな例は、米国の組織が実践しているカワイダと呼ばれる哲学と実践に見ることができる。マウラナ・カレンガは1965年にカワイダの政治哲学を確立した。その教義は黒人男性と女性の間に明確な役割を規定した。具体的には、「アフリカの女性」としての黒人女性の役割は「夫を鼓舞し、子供を教育し、社会の発展に参加すること」であった。[216]黒人女性の歴史と急進的な政治の歴史家であるアシュリー・ファーマーは、黒人民族主義組織内の性差別と家父長制に対する黒人女性の抵抗のより包括的な歴史を記録し、多くのブラックパワー時代の協会が男女平等を支持するように導いた。[217]
黒人民族主義ヘイトグループ
黒人ナショナリズムと反ユダヤ主義
変化するアフリカ系アメリカ人とユダヤ人の関係が注目を集めたため、[218] [219] [220] [221] [222] [223]黒人民族主義団体や個人の間で反ユダヤ主義に関する研究が盛んに行われている。 [224] [225] [226] 1950年代後半には、イスラム教徒と非イスラム教徒の両方の黒人民族主義者が反ユダヤ主義に従事した。[224]一部の活動家は、アメリカのユダヤ人はイスラエルと同様「黒人の進歩に対する中心的な障害」であると主張した。 [224]ユダヤ人は「最も人種差別的な白人」である[225] 、あるいはユダヤ人を「アメリカのゲットーや南アフリカの黒人の労働を搾取して富を蓄積した寄生的な侵入者」と描写した。[225]黒人民族主義者の中には、黒人は「本来のセム人である」と主張したり、[227]ホロコーストを軽視したり、[225]ホロコースト否定論者であったりする者もいる。[228] [226]
反ユダヤ主義的感情を公言している著名な黒人民族主義指導者としては、アミリ・バラカ、ルイス・ファラカーン、クワメ・トゥーレ、レナード・ジェフリーズ、タミカ・マロリーなどが挙げられます。[229]
黒人ナショナリズムと南部貧困法律センター
南部貧困法律センター（SPLC）は、黒人民族主義者や黒人分離主義の ヘイトグループが存在するものの、「黒人民族主義運動は、アメリカで何世紀にもわたって制度化された白人至上主義に対する反応である」と述べ、白人至上主義グループとは対照的に、黒人民族主義者や黒人分離主義グループに対する高官レベルの政治的支援が不足していることも指摘している。[11] SPLCによると、黒人民族主義グループは、米国の白人ヘイトグループとは「まったく異なる」環境に直面しており、ドナルド・トランプ政権内の有力者によって白人至上主義が支持されている一方で、黒人民族主義者は「主流の政治にほとんどまたは全く影響を与えず、高官に擁護者はいない」という。[11]
SPLCは、ブラック・ライダーズ解放党、イスラエル・チャーチ・オブ・ゴッド・イン・ジーザス・クライスト、イスラエル・スクール・オブ・ユニバーサル・プラクティカル・ナレッジ、新ブラック・パンサー党、革命的ブラック・パンサー党、ユナイテッド・ヌワウピアンズ・ワールドワイドなど、多数の黒人民族主義団体をヘイトグループに指定している。
南部貧困法律センターは以前、黒人民族主義とヘイトを混同していると批判されたことがある。[230]その後、同センターは「黒人民族主義者は、さまざまなヘイトグループ、カリスマ的な指導者、および黒人民族主義者を自認するが黒人民族主義グループとは関係のない無所属の個人からなる緩やかなネットワークとして評価されている」と明確にし、「暴力的な黒人民族主義者」は他の形態の黒人活動家とは異なると繰り返した。[231]また、同センターは、多様なイデオロギーを持つ黒人活動家をFBIが「黒人アイデンティティ過激派」として分類すべきだという考え方にも異議を唱えた。[231]
2020年10月、SPLCは、暴力的過激主義のより正確な理解を促進し、黒人分離主義と白人至上主義過激主義の誤った同一視を避けるため、「黒人分離主義」というカテゴリーを今後使用しないことを発表した。SPLCが使用する用語のこの変更には、SPLCのウェブサイトからヘイトグループのカテゴリーとしての「黒人ナショナリズム」の削除も含まれている。[232] [233]
参照
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- アフリカ系移民
- アフリカのナショナリズム
- アフロセントリズム
- アフロフォビア
- アフリカ回帰運動
- 黒人教会
- 黒人意識運動 – 南アフリカの反アパルトヘイト運動、1960年代
- ブラック・ライブズ・マター
- ブラックパワー
- 黒人分離主義
- 黒人至上主義
- 民族ナショナリズム
- 解放奴隷の町
- リベリア
- マルーン
- ネグリチュード – フランス語圏のアフリカのエリートによって展開された文化的、政治的運動
- 汎アフリカ主義
- 政治的ヒップホップ § 黒人ナショナリズム
- 人種ナショナリズム
- アフリカ系アメリカ人に対する人種差別
- シエラレオネ
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さらに読む
- ギャビンズ、レイモンド編『ケンブリッジ・アフリカン・アメリカン史ガイド』（2015年）。
- レヴィ、ピーター B. 編『アメリカの公民権運動：黒人ナショナリズムから女性政治評議会まで』（2015 年）。
- ブッシュ、ロデリック・D.私たちは見かけ通りではない：アメリカにおける黒人ナショナリズムと階級闘争（2000年）
- モーゼス、ウィルソン。古典的黒人ナショナリズム：アメリカ独立戦争からマーカス・ガーベイまで（1996年）、抜粋および本文検索
- オグバー、ジェフリー OGブラックパワー：急進的な政治とアフリカ系アメリカ人のアイデンティティ（2019）、抜粋とテキスト検索
- プライス、メラニエ・T.『Dreaming Blackness: Black Nationalism and African American Public Opinion』（2009年）、抜粋およびテキスト検索
- ロビンソン、ディーン E.アメリカ政治と思想における黒人ナショナリズム(2001)
- テイラー、ジェームズ・ランス。『米国における黒人ナショナリズム：マルコムXからバラク・オバマまで』（リン・リーナー出版社、2011年）* ALA賞「ベスト・オブ・ザ・ベスト」受賞本。
- トゥーレ、クワメ.ブラックパワー 解放の政治(1967)