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| 総人口 | |
|---|---|
| 90,000 [1] (2014年推定) | |
| 人口の多い地域 | |
| マローウィン&タパナホニー、スリナム | 26,000 |
| パラマリボとその郊外 | 30,000 |
| フランス領ギアナ | 26,500 |
| オランダ | 7,500 |
| 言語 | |
| ンデュカ、オランダ語、フランス語、スラナン・トンゴ | |
| 宗教 | |
| キリスト教とウィンティ | |
| 関連民族 | |
| アカン人、クウィンティ人、アフリカ系スリナム人、ガーナ人 | |
| ンデュカ族のグランマン | |
|---|---|
2015年以降 | |
| 住居 | ディタビキ |
ンデュカ族（「Djuka」とも綴る）またはアウカン族（オカニシ）は、スリナム共和国の6つのマルーン族（かつては「ブッシュ・ニグロ」と呼ばれ、これも軽蔑的な意味合いを持つ）のうちの1つであり、フランス領ギアナのマルーン族の1つである。アウカン族またはンデュカ族はンデュカ語を話す。彼らは、スリナム南東部のタパナホニーリゾートのタパナホニー川の上流に住むオプ族と、その川の下流のマロウィン地区に住むビロ族に細分される。
最も重要な町は、マロウィン地区最大の町であるモエンゴと、 1950年以来ンデュカ族のグランマン（最高首長）が居住しているディタビキ（旧名：ドリエタベッチェ）である。[3]
彼らはさらに12の母系血縁集団に分かれており、これを「ロ」と呼んでいる。13番目の集団は「グランマン」である。[4]
歴史
ンデュカ族とその近縁の人々はアフリカ系で、17～18世紀にオランダ人によって奴隷にされ、オランダ所有の植民地プランテーションで働くために貨物としてスリナムに運ばれた。逃亡者は熱帯雨林の奥深くに逃げ込み、主にスリナム南東部と隣接するフランス領ギアナの一部の川沿いにマルーン族のコミュニティを築き、その文化はネイティブアメリカンの文化の要素を取り入れた。ンデュカ族がグループ外の人と結婚することはまれであり、「そのため、彼らはアフリカ人の祖先と遺伝的に近いままである」[5] 。
1757年、テンパティ川近くの6つの木材プランテーションで大規模な奴隷反乱が起こった。逃亡した奴隷たちは既存のマルーン族の集団に加わった。スリナム協会は集団の規模と強さを懸念し、1759年7月30日にゾブレ大尉が交渉のために派遣された。ゾブレは一時的な停戦協定と、部族は6つの村から成り、推定人口は2,000人であるという情報を持って戻った。2回目の遠征はあまり成功しなかった。ンデュカ族は鏡などの贈り物に失望し、銃と弾薬の方が欲しいと言った。また、交渉にはジョデンサヴァン族のプランテーション所有者の立ち会いも求めた。 [6]
1760年10月10日、ンデュカ族はオランダの植民者と条約を締結し、[7]領土の自治権を認めた。[8] 2010年以来、スリナムでは10月10日がマルーン族の日として国民の祝日となっている。[7]
自立した人々
1761年以降、多くのンデュカ族は植民者から身を守るためにマロウィン県から徐々に南下し、先住民のティリヨを追い払ってタパナホニ川沿いにキャンプを建て始めた。アルミナとボーヴェン・コメウィンから逃げてきた奴隷たちは、アルク族の攻撃に備えるため、タパナホニ川とラワ川の合流点近くに駐留した。[9] 1791年12月、フィリップ・ストールマンはストールマンセイランドに軍事前哨地を設立し、ンデュカ族の領土とスリナム植民地の間に軍事境界線を確立した。[10]タパナホニは白人入植者立ち入り禁止で、20世紀初頭まで探検されることはなかった。[11]
貿易
タパナホニは孤立しており、政府から無視されていたが、完全に自給自足していたわけではない。貿易は双方から奨励されており、条約第7条は自由貿易協定とみなすことができる。[12] 1880年から1930年の間、[13]ンデュカ族は、北部のスリナムのアルビナとフランス領ギアナのサン・ローラン・デュ・マロニ、南部のスリナムとフランス領ギアナの内陸部の間の貨物貿易をほぼ独占することができた。1921年、マルーン貨物船ストライキが呼びかけられ、3か月続いた。このストライキは深刻な経済的影響を及ぼし、[14]両国のバラタと金産業に深刻な混乱をもたらした。 [15]ヴァン・ヘームストラ知事は、ストライキをめぐってンデュカ族の自治権を終わらせるとさえ脅した。[16]
開発と医療
1919年、農業、教育、医療の改善を目的とした試験的プロジェクトは、必要な資金が供給されなかったため失敗に終わった。後に、課税に抵抗したンデュカ族が非難された。[17] 1924年5月6日、ピーテル・ヴァルター・ヘリング植民地諸州で次のように主張した。「経済的に、ブッシュニグロはこれまで植民地にとってほとんど意味をなさなかったが、それは彼らのせいではなく、これらの人々を無視し、20世紀の今日でもブッシュニグロについて語られていることを容認してきたオランダ政府のせいである。」[18]
一般的に、沿岸地域に旅するマルーン族には医療は無料で提供されていた。1913年に病院での医療費を徴収する試みは実際には無視され、後にヨハネス・キールストラ知事によって、衛生状態全体にとってよりよいという理由で撤回された。[19] 1943年に知事とグランマンズの間で行われた会議では、部族地域の人口減少が議論された。グランマンズは、結核、マラリア、不妊の驚くべき発生率について話した。提案された解決策は、部族地域に医療チームを派遣し、近親交配の危険性について人々に認識させることだった。[20] 1946年、メディシェ・ゼンディングが部族地域の医療を担当することになった。[21]医療の改善により、人口は急速に増加した。[1] [22]
内戦
1980年代後半、スリナム内戦はスリナム国軍とロニー・ブランスウェイク率いるジャングル・コマンドーと呼ばれる反乱軍との間で戦われた。内戦の結果、特にマロウィン地区からフランス領ギアナへの難民危機が発生した。 [23]ブランスウェイクはンデュカ族であったが、最高首長のガーンマン・ガゾンは紛争でどちらの側にも立たず、[24]タパナホニー・リゾートで厳正な中立を保った。[25] 1987年5月26日、ガゾンは国際社会に調停を求める嘆願書を発表した。[26] [27]
現在の状況
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20世紀最後の数十年間に、多くのンデュカ族が先祖代々の村から海岸部、特に首都パラマリボ周辺へと移住し始めた。 [1]移住の動機は主に経済的なものであった。2014年現在、推定9万人のンデュカ族のうち、部族の土地に住んでいるのはわずか2万6千人で、3万人がパラマリボ周辺に、2万1千人がフランス領ギアナに、7,500人がオランダに住んでいます。[1]
2000年8月19日、ディアスポラのンデュカ・マルーン・コミュニティにカビテン（キャプテン）が任命された。ユトレヒトでは、アンドレ・RM・パコシエがオランダのキャプテンに任命された。[28]
2020年6月13日、ロニー・ブランズウェイクは無投票選挙で満場一致でスリナム副大統領に選出された。[29]彼は7月16日[30]に就任し、スリナムで副大統領を務める初のマルーン人となった。[31]
ガバナンス
1760年の条約ではンデュカ族の特権が認められたが、逃亡奴隷の返還などの制限も課され、外部との戦争の場合にはスリナム国軍と戦う軍隊を提供しなければならないとされた。[6]
当初、部族はプランテーションから少なくとも10時間の距離であれば、許可があればどこにでも自由に定住することができました。[6]この定義はかなり曖昧で、1837年にマロウィン地区のコティカ川とタパナホニー川周辺の限定された地域に変更されました。[32]
ンデュカ族の最高責任者はグランマンである。グランマンの下にはカビテン（隊長）がおり、その下にバシヤ（市会議員）がいる。スタム・ランティはすべてのカビテンとバシヤで構成され、グランマンの権威のもと少なくとも年に1回会合し、部族全体の政策を決定する。[33]
村には、村のカビテンとバシヤで構成されるロ・ランティ（評議会）があり、長老会の助言を受けます。ロ・ランティは地方政府の役割を果たします。重要な決定の際には、村全体が参加し、合意に基づいて決定が下されます。[6]
マロウィン地区のリゾートは、総選挙で民主的に選出されたリゾート評議会によって統治されている。 [ 34 ] [35]これにより、ロランティとの重複が生じている。地方分権委員会は2007年にこの問題を認識していたが、2020年時点では2つのシステムが並存していた。[36]
タパナホニーには、スリナム政府を代表する地区委員が任命される。[37]これは、条約後に国家を代表するために設置されたポストハウダー（役職保持者）の継続である。 [38]
協定案には、死刑判決につながる犯罪を除き、独立した司法制度を設けるという条項があった。[6]この条項は多くの議論を巻き起こし、最終協定では完全に削除された。[39]実際には、重大犯罪で告発されスリナム政府に引き渡された人々を除き、独立した司法制度が運用されていた。[22] 20世紀後半には、この制度は刑事事件では時代遅れになった。[40]
この条約はスリナムにとって重要な意味を持つが、1865年の政府規則にも1936年の憲法にも触れられていない。[41] 1975年、スリナム独立の準備として、マルーン族との条約はオランダ議会とスリナム議会の両方で盛んに議論されたが、[42]マルーン族の自治権はスリナム憲法にも独立宣言にも一度も触れられていない。 [43]条約は部族の権利と義務を扱っているが、憲法は部族やその政府について触れていないため、グランマンが反対しても、グランマンの法的立場が定義されていないため、問題は押し通される可能性がある。 [44]
それにもかかわらず、条約は今も有効である。[45] 2005年、米州人権裁判所は1986年のモイワナ虐殺について判決を下した。裁判所は1760年の条約を支持し、「モイワナコミュニティのメンバーは彼らの伝統的な土地の正当な所有者とみなされる可能性がある」と判断した。[46]
ライフスタイル
ミルウォーキー公立博物館は、ンデュカ族と彼らのマルーン族の生活様式について次のように述べています。
他のすべてのマルーン族と同様に、ンデュカ族では誰もが日常の活動の中で芸術的なプロジェクトに取り組んでおり、木彫り、ひょうたん彫刻、織物芸術の優れた技術で賞賛されています。社会的な関係と愛情のしるしが、芸術制作の中心的な理由です。歴史的に、木彫りをするのは男性のみで、ひょうたん彫刻と織物芸術は女性が行っていました。物は贈り物として作られたため、男性は妻や過去の恋人からもらった衣服、ケープ、ズボンのコレクションを大量に持っていますが、女性はフードスターラー、スツール、トレイ、ピーナッツグラインダープレートなどの木製の物を大量にコレクションしています。ひょうたん彫刻も普及していますが、主に女性が行っており、日常的に使用する複雑なデザインのスプーンや皿を作ります。夫や恋人への交換ギフトとして作られる女性の織物芸術は、海岸からの綿花の取引へのアクセスが増えるにつれて大きく変化しました。ファッションのトレンドは急速に変化し、精巧な刺繍、アップリケ、パッチワークが使われ、女性たちは他人のものを自由に借りながら自分のものにしています。[5]
宗教
ンデュカ族の伝統的な宗教は、アフリカの宗教的伝統を統合したウィンティであった。 [47]マロウィン地区は部外者にもアクセス可能で、カトリックとモラヴィア教会はまず近隣のアルビナに、後にマルーン族の村々に教会と学校を設立した。 [48]タパナホニーを改宗させようとする試みは最初は成功しなかったが、[49] 1864年にモラヴィア教会がマルーン族の宣教師ヨハネス・キングをグランマンに派遣するまでは成功しなかった。[50]広範囲にわたる伝統的な葬儀の儀式が一般的に行われており、[51]ウィンティは主要な宗教であるが、大多数はキリスト教徒である。[52]
著名人
- フロリアン・ヨゼフゾーン
- レナイック・アダム（1992年）、フランスの政治家[53]
- ロニー・ブランスワイク(1961)、スリナム副大統領、元反乱軍指導者[31]
- ガーンマン・ガゾン（1920年 - 2011年）、元おばあちゃん[54]
- アンドレ・パコシエ（1955）、作家、活動家[55]
参考文献
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私の人々は非常な緊急事態に陥っています。 （……）もうどうやって解決すればいいのか分からず、頂点に達した闘いを止めることもできない。オランダと米国に早急に支援を要請します。侵略ではなく、スリナム政府とジャングルコマンドーの間で戦斧を置くよう説得するための調停が行われた。すでに多くの人が亡くなっています。 (...)
オランダ語原文: Mijn volk は grote nood にあります。 (...) 私は、最高のクライマックスを迎えるために、最高の瞬間を迎えます。オランダとアメリカを助けてください。ニートは侵略者に会い、マールはジャングル司令官の任務を遂行するためにスリナムで途方に暮れることに出会った。あなたの人生は、どのようなものでもあります。 (...)
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外部リンク
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