奴隷制度擁護の思想

奴隷制賛成論は奴隷制を支持する論拠である。 ^[1]これは古代哲学者の思想、宗教書、アメリカやイギリスの著作（特に南北戦争前だが20世紀後半も）に見られる。奴隷制を支持する論拠には、聖書、ひいては神への敬意、一部の人々は監督を必要とする生来の奴隷であること、奴隷はしばしば最も貧しい非奴隷よりも恵まれていること、社会全体にとって実際的な社会的利益があること、そして奴隷制は複数の偉大な文明によって時の経過とともに実証されてきた慣行であることなどがある。

ユダヤ人の奴隷制度に対する見方は、宗教的にも歴史的にも多様である。ユダヤ教の古代および中世の宗教文書には、奴隷の所有と扱いを規定する多数の法律が含まれている。そのような規制を含む文書には、ヘブライ語聖書、タルムード、12世紀のラビ・マイモニデスによるミシュネ・トーラー、および16世紀のラビ・ヨセフ・カロによるシュルハン・アルーフがある。ヘブライ語聖書にあるイスラエルの元々の奴隷法は、紀元前18世紀のハンムラビの奴隷法といくらか似ている。^{[古い情報源]}規制は時とともに変化した。ヘブライ語聖書には2つの法律があり、1つはカナン人奴隷用、もう1つはより緩やかなヘブライ人奴隷用であった。モーセ五書の時代から、カナン人用の法律はすべての非ヘブライ人奴隷に適用された。タルムードの奴隷法は、紀元2世紀から5世紀にかけて制定されたもので、すべての奴隷に適用される単一の規則が含まれているが、ヘブライ人奴隷が非ヘブライ人奴隷と異なる扱いを受けるという例外もいくつかある。この法には、奴隷を虐待する奴隷所有者に対する罰則も含まれている。近代、奴隷制度廃止運動が奴隷制度を違法化しようとしたとき、奴隷制度支持者の中には、この法を利用して奴隷制度の実践を宗教的に正当化する者もいた。

ギリシャの哲学者アリストテレスは、一部の人々は生まれながらに奴隷であると主張し、この信念の結果として、彼らを奴隷にすることが彼らの最大の利益にかなう唯一の方法であると主張した。しかし、アリストテレスが「奴隷制」という言葉で何を意味していたかは、今日一部の政治哲学者によって論争の対象となっている。^[2]彼は政治学 の第1巻で次のように書いている。

したがって、魂が肉体から、あるいは人間が獣からのように異なる人々は、肉体の使用が仕事であり、それが彼らから得られる最善のものである場合、この状態にありますが、生まれつきの奴隷です。彼らにとっては、他のことがそうであるならば、この種の規則に従って支配される方がよいのです。なぜなら、他の人に属する能力があり、それがまた彼が他の人に属する理由であり、理性を認識する程度にしか理性に参加せず、理性を持たない人は、生まれつきの奴隷だからです。^[3]

プラトンは『法律』の中で奴隷制を支持した。^[4]

教父たちの間では、奴隷制が道徳的に許容されるという意見が大多数を占めていた。^[5]アウグスティヌスによれば、神は従わない奴隷を鞭打つことを承認した。「鞭を使わなければならない。使いなさい！神はそれを許す。むしろ、奴隷を鞭打たなければ神は怒る。しかし、残酷な精神ではなく、愛の精神でそれをしなさい。」^[5] ヨハネス・クリュソストムスは、「無知な奴隷を懲らしめ、罰することは、大いなる栄誉であり、決して賞賛ではない」と書いた。^[5] テルトゥリアヌスは、奴隷解放を主張したマルキオン派を非難した。「外国の奴隷を主人から奪い、他人の所有物である奴隷を主張するなど、その奴隷に利益を与えることほど不義で、不公平で、不誠実なことはない。」^[5]

トマス・アクィナスは奴隷制度は自然法の一部ではないと主張したが、それでもなお奴隷制度は人間の罪深さの結果であり、社会の利益のために必要であるとして擁護した。彼は人間の自然な状態を、人間の堕落以前に存在していた状態とみなし、そこには奴隷制度は存在しなかった。この理由から、多くの評論家は彼が一部の人々は生まれつき奴隷であるというアリストテレスの主張を否定したと見ているが、彼がこの問題に関するアリストテレスの見解を完全に否定したかどうかは議論の余地がある。^[6]

イスラム教は伝統的に奴隷制を認めているが、それを緩和している。^{[7] [8]}しかし、現代のイスラム権威のほとんどは、奴隷制は現代世界には当てはまらないと主張している。それにもかかわらず、少数の現代イスラム法学者は、奴隷制は今日でも依然として関連性があり許容されていると主張して奴隷制を擁護しており、ナイジェリア北部のボコ・ハラムやシリアとイラクの一部のイスラム国などのイスラム過激派グループによって奴隷制が積極的に実践されている。^[9]

初期のイスラム哲学者であり法学者であったアル＝ファラビーは、一部の人々は生まれながらにして奴隷であると主張し、奴隷制を支持する著作を残した。^[10]

イギリスの奴隷制度擁護運動は、奴隷貿易の廃止に反対した。奴隷貿易廃止運動が始まった1783年から奴隷貿易が廃止された1807年まで、そしてイギリス植民地における奴隷制度そのものの廃止にも反対し、1833年に奴隷制度廃止法が制定された。イギリスの奴隷制度擁護者のほとんどは、イギリス領西インド諸島のプランテーションの不在所有者であり、奴隷制度の存続によって経済的利益を得ていた。^{[11] [12]}

ポーラ・E・デュマは、イギリスの奴隷制度擁護運動の歴史を研究する中で、奴隷制度反対派と奴隷制度擁護派の立場を区別している。「この時期の奴隷制度反対派の議論は、奴隷制度廃止論者の綱領の欠陥に焦点を当て、その目的が違法、非論理的、非人道的、または親フランス的であることを強調した。一方、奴隷制度擁護派の議論は、奴隷制度と奴隷貿易を積極的に推進した」。デュマは、奴隷制度擁護派（奴隷制度反対派とは対照的に）の立場は、1807年の奴隷貿易廃止後、イギリス議会からほぼ姿を消したと指摘している。 ^{[13] : 3}しかし、他の著者はそれほど明確に区別せず、デュマが奴隷制度反対派と呼ぶものを奴隷制度擁護派の話題に含めている。^[要出典]デュマは、組織化されたイギリスの奴隷制度擁護運動の始まりを、ロンドン西インド諸島農園商人協会が奴隷制度廃止運動に反対する組織を作るための小委員会を結成した1787年までさかのぼる。^{[13] : 10}

英国の奴隷制度擁護思想家たちは、聖書を根拠に奴隷制度を擁護した。政治家のアイザック・ガスコインは、 1806年6月10日に庶民院で演説し、奴隷制度はレビ記25章44～46節によって認可されていると主張した。^{[13] : 40}同様に、1807年2月23日、ジョージ・ヒバートは、旧約聖書とフィレモンへの手紙を根拠に奴隷制度を擁護する庶民院での演説を行った。^{[13] : 41}デュマは、1807年の奴隷貿易廃止後、聖書を根拠に奴隷制度を直接擁護する試みはほとんどなくなったが、擁護者たちは依然として宗教的議論に依拠し、奴隷制度は（伝えられるところによれば）奴隷にキリスト教への改宗を促すことで利益をもたらしたと主張したと指摘している。^{[13] : 41}

奴隷貿易の廃止後、イギリスの奴隷制度擁護者は奴隷制度そのものと奴隷貿易を区別し、後者は聖書（特に出エジプト記21:6、申命記24:7、テモテ第一1:9-10）で禁止されていると認めたが、前者は聖書が許可していると主張した。^[14]

アメリカの奴隷制度擁護運動は、時にはイギリスの奴隷制度擁護運動に支援を求めていた。例えば、トーマス・ロデリック・デューは1832年9月に発表したエッセイの中で、イギリス外務大臣（後に首相）ジョージ・カニングが1824年3月16日に庶民院で奴隷制度廃止に反対する演説を行ったことを好意的に引用し、その中で解放された奴隷をメアリー・シェリーのフランケンシュタインになぞらえていた。^[15]

ジョン・ロックは、その著書『統治論第二』で奴隷制について論じている。彼は、人が自発的に奴隷化に同意できるという考えを否定し、「自分の生命を支配できない人間は、契約によって、あるいは自らの同意によって、誰かの奴隷になることも、他人の絶対的で恣意的な権力の下に身を置くこともできない」（強調は原文のまま）と述べている。 ^{[16]しかし、彼は死刑に}値する罪を犯した者の奴隷化は許されると主張している。 ^{[16]また、彼は戦争で捕虜となった者の奴隷化を擁護している。「これは}奴隷制の完全な状態であり、合法的な征服者と捕虜との間の戦争状態が継続していることにほかならない」（強調は原文のまま）^[17]

ジェームズ・ファーはジョン・ロックを「アフリカ奴隷貿易の商人冒険家であり、イギリス植民地政策の道具であり、『カロライナの自由人はすべて黒人奴隷に対して絶対的な権力と権威を持つ』という法律（カロライナ基本憲法）を提案した人物」と評している。 ^[18]ファーは、ロックの奴隷制の理論的正当化は、奴隷貿易への実際の関与を正当化するには不十分であると主張している。彼はこの矛盾は究極的には解決不可能であると考えている。

ロックはこの矛盾に取り組んだことはなく、ましてや解決もしなかった。アフリカ系アメリカ人の奴隷制度に関して、沈黙は後世に残した彼の主な遺産だったようだ。ロックの沈黙は、二論で正当な戦争で捕らえられた捕虜に対する奴隷制度の一般理論と正当化を展開しただけに、なおさら理解しがたい。この理論はアフリカ系アメリカ人の奴隷制度の説明としてひどく不十分であり、さらにロックもこれを知っていたことを示したい。ロックが自ら助長したアフリカ系アメリカ人の奴隷制度に関する沈黙は、依然として非常に不安をかき立て、理論家および政治活動家としてのロックを理解する上で最大の問題の一つとなっている。^[18]

ロックは奴隷制度を「人間の卑しく惨めな状態」と批判したが^[19]、ファーは、この発言は主にイギリス人の「奴隷化」（ロックは絶対君主制の支持者が事実上提案していると非難した）を非難するものであり、必ずしも大西洋奴隷貿易に対する判断を意味するものではないと主張している。

ヤング・アイルランドは、 19世紀半ばにアイルランドで起こった、イギリス統治に反対するアイルランド民族主義を唱えた運動である。ダブリン城政権による運動の鎮圧後、運動の指導者の多くが北アメリカに亡命した。そこでは、ジョン・ミッチェルやトーマス・ダーシー・マギーなど多くのヤング・アイルランド亡命者が、アイルランドの自決を支持しつつも、アフリカ系アメリカ人の人種化された動産奴隷制から成る米国における奴隷制の存続を支持することを表明した。ニューヨーク市を拠点とするネイションやボストンを拠点とするアメリカン・ケルトなど、これらの亡命者によって設立された新聞は、 「奴隷制廃止に反対する点で一致していた」。^[20]

米国では、18世紀後半から19世紀初頭にかけて米国で高まりつつあった奴隷制度反対運動への反応として、南北戦争前の南部で奴隷制度擁護の感情が高まった。ゼファニア・キングスリーは、1828年に自費出版され3回再版された、 最も人気のある奴隷制度擁護の小冊子の著者である。1846年、マシュー・エステスは「米国における黒人奴隷制度の擁護」を出版した。^[21]最も重要な米国の奴隷制度擁護の記事を集めた『南部諸州の最も著名な作家による奴隷制度擁護の議論：ハーパー首相、ハモンド知事、シムズ博士、デュー教授による主題に関するいくつかのエッセイを含む』（1853年）がある。著者は、サウスカロライナ州の法律家および政治家のウィリアム・ハーパー、サウスカロライナ州知事で当時上院議員であったジェームズ・ヘンリー・ハモンド、アラバマ州の医師であるJ・マリオン・シムズ、およびウィリアム・アンド・メアリー大学の学長であるトーマス・ロデリック・デューである。

1820 年までに、米国では新たな奴隷制擁護の教義が生まれていた。18 世紀のタバコ農園で形成された父権主義の概念を基にしたこの考えは、奴隷は生まれつき自活できず、白人は神によって奴隷の肉体と魂の監視を任されているというものだ。南部の奴隷所有者は、黒人が求めている監視と保護を提供していると主張した。

奴隷制度擁護論者は奴隷制度廃止論者と戦うために自らの宣伝を行ったが、その宣伝では常に奴隷はよく扱われ幸せであるという彼らの見解を強調し、彼らの主張を証明するための例え話を盛り込んだ。^[22] 1835年のある作家は、アメリカの奴隷制度は史上最高の奴隷制度であると主張した。

[我々は]奴隷制度が罪深いとか不適切であるということを否定する。我々はそれが抽象的に間違っているということを否定する。我々はそれが人間の自然な状態であると主張する。奴隷制度はこれまでも存在したし、これからも存在し続けるだろう。そして我々は主人と奴隷の関係を自分たちで決定する権利を主張するだけでなく、南部諸州の奴隷制度は、主人の利益と奴隷の利益のどちらを考慮しても、これまでに考案された奴隷制度の最良の規制であると主張する。^[23]

南北戦争前の奴隷制度擁護思想は主にアメリカ南部と関連づけられているが、ドーフェイスとして知られる北部の少数派もそれを支持していた。^{[24] [25]}

18世紀半ばまで、奴隷制度は世界中でほとんど異議なく実践されていた。何世紀にもわたり、アリストテレス、トマス・アクィナス、ジョン・ロックなどさまざまな哲学者が、奴隷制度を正当な社会制度の一部として受け入れていた。しかし、18世紀後半のヨーロッパでは、啓蒙思想に基づく知識人による奴隷制度反対の議論や、奴隷制度の正当性を疑問視する道徳的議論（特にイギリスとアメリカのクエーカー教徒の間）があった。奴隷制度が北米で初めて重大な社会問題となったのは、アメリカ独立戦争の時代になってからであった。 ^[26]北部では、独立戦争中に始まり、次の世紀の最初の10年間にわたって、州ごとに立法や訴訟によって奴隷解放が達成されたが[ ^27]、ニューヨークやペンシルベニアなどの大規模な奴隷所有州では解放は段階的であった。1810年までに北部の奴隷の75％が解放され、次の世代にはほぼ全員が解放された。^[28]

アメリカでは、奴隷制は経済的に非効率で、国全体にとって社会的に有害である^{[どのように？ ]という反奴隷制の主張が、奴隷制に対する哲学的、道徳的議論よりも広まっていた。 [29]}バージニア州では、経済がタバコから労働集約度の低い小麦栽培へと移行するにつれ、1783年から1812年の間に解放された奴隷の数は1865年までのどの時期よりも多かった。多くの南部の人々は、奴隷制からの移行は比較的短期間で済むと考えていた。しかし、アメリカ産の砂糖と綿花の世界的な需要が高まり、ルイジアナ買収によってプランテーション経済に最適な広大な新領土が開拓されると、この見方は急速に変化した。^[30]

奴隷制度廃止運動が勢いを増したのは 19 世紀初頭になってからで、19 世紀前半には多くの国で奴隷制度が廃止されました。奴隷制度がますます稀少になり、綿花貿易の隆盛によって奴隷の数が増えたため、南部諸州で奴隷制度が存続していることに注目が集まり、批判が集まりました。この「奴隷制度反対」運動の高まりに直面して、奴隷所有者とその支持者たちは奴隷制度を明確に擁護し始めました。

ジェームズ・ヘンリー・ハモンドの有名なマッドシル演説（1858年）とジョン・C・カルフーンの米国上院での演説（1837年）は、奴隷制度支持の政治的議論を、奴隷制度の思想が最も成熟した時期（1830年代後半から1860年代前半）に明確に表現した。これらの奴隷制度支持の理論家たちは、アメリカの南北戦争前の社会について、階級に敏感な見方を擁護した。^[31]彼らは、過去の多くの社会の悩みの種は土地を持たない貧困層の存在であると感じていた。南部の奴隷制度支持の理論家たちは、この土地を持たない貧困層は本質的に流動的で簡単に操作され、そのため社会全体を不安定にすることが多かったと感じていた。したがって、民主主義に対する最大の脅威は、国の経済、社会、政府を不安定にし、法律の平和的で調和のとれた実施を脅かす階級闘争から来ると考えられていた。

この理論は、上流階級が支える下層階級が存在しなければならない、そしておそらく常に存在してきたと仮定しています。マッドシル理論の比喩は、最も低い敷居 (マッドシル) が建物の基礎を支えているということです。この理論は、その考案者であり、裕福な南部のプランテーション所有者で上院議員および知事を務めたジェームズ ヘンリー ハモンドによって、非白人が卑しい労働を進んで行うことで上流階級が文明を前進させることができたと彼が考えていたことを正当化するために使用されました。これを念頭に置くと、この理論に反する階級または人種の平等を求めるあらゆる努力は、必然的に文明そのものに反するものとなります。

南部の奴隷制度支持論者は、奴隷制度はすべての自由人を「市民」の地位に引き上げ、土地を持たない貧困層（「マッドシル」）を奴隷制度によって政治プロセスから完全に排除することで、この問題を排除したと主張した。したがって、経済的安定と政治的調和を最も脅かす人々は、民主主義社会に参加することを許されなかったため、民主主義社会を弱体化させることはできなかった。したがって、奴隷制度支持者の考え方では、奴隷制度は奴隷、主人、そして社会全体の共通の利益を保護するためのものだった。^[32]

これらやその他の議論は、奴隷制度廃止論者、下層階級、非白人がより高い生活水準を獲得しようとする脅威とみなされたものに対して、資産を持つエリート層の権利を主張するものでした。奴隷は莫大な富を表していたため、奴隷所有者の経済的利己心が役割を果たしたことは間違いありません。南北戦争当時、一部の歴史家は、米国の私的富の20％以上が奴隷であったと推定しています。^[33] 彼らは奴隷制度の廃止を、ほぼ完全にプランテーション制度を中心に展開し、黒人奴隷の使用によって支えられていた強力な南部経済に対する脅威と見なしていました。

奴隷制度について言及している聖書の箇所は、歴史を通じて奴隷制度の正当化に使われてきたほか、奴隷制度のあり方についての指針としても使われてきた。そのため、奴隷制度の廃止が提案されたとき、多くのキリスト教徒が声高に反対し、聖書が奴隷制度を容認していることを「証拠」として、それが正常な状態の一部であると主張した。アメリカの福音主義の大覚醒の火付け役として有名なジョージ・ホワイトフィールドは、ジョージア州の気候を考えると奴隷制度の合法化が必要だと支持した。^{[34] [35]}彼は、当時一般的だったように、それぞれの人種は自然にその環境に適応するようになっていると信じており、黒人は暑い環境に向いているとみなしていた。また、ジョージア州が経済的に繁栄できなかったのは、カロライナ州などの他の植民地で黒人がいなかったためだとも考えていた。こうしてホイットフィールドは立場を変え、若い頃に非難していた奴隷所有者の仲間に部分的に加わった。しかし、ホイットフィールドは依然として人道的扱いは道徳的義務であり、キリスト教の義務であると主張し、最終的には実用的な理由以外で奴隷制を決して支持しなかったが、イエス・キリストは黒人奴隷のためにも死んだと主張し、奴隷への伝道に抵抗した所有者による虐待に反対した。^[36] 奴隷制はジョージア州では違法であったが、1751年に合法化された。ホイットフィールドは奴隷化されたアフリカ人を購入し、自分のプランテーションや、彼が設立したベセスダ孤児院で働かせた。初期のメソジストの資金調達と指導で大きな役割を果たしたハンティンドン伯爵夫人セリーナ・ヘイスティングスはこれらの奴隷を相続し、奴隷として監禁した。^[34]

ヨーロッパでもアメリカでも、多くのキリスト教徒がさらに踏み込んで、奴隷制度は聖書の言葉と教義によって実際に正当化されていると主張した。

[奴隷制度]は全能の神の法令によって確立されました...それは聖書、新約聖書と旧約聖書、創世記から黙示録までで認可されています...それはあらゆる時代に存在し、最高の文明の人々や、芸術の最高の熟練度を持つ国々で見られました。

— ジェファーソン・デイヴィス、アメリカ連合国大統領^{[37] [38]}

... 奴隷を所有する権利は、聖書の中で、戒めと例の両方によって明確に確立されています。

— リチャード・ファーマン、サウスカロライナ・バプテスト連盟会長^{[39] [40]}

1837年、南部の長老派教会は保守的な北部の教会と手を結び、奴隷制度反対派の新派長老派教会を教会から追い出そうとした。1844年、メソジスト監督教会は奴隷制度の問題で北部と南部に分裂した。1845年、南部のバプテスト教会は奴隷制度と宣教をめぐる北部バプテスト教会との論争により南部バプテスト連盟を結成した。 ^[41]

南北戦争時代、南部のラビは一般的に奴隷制を支持し、北部のラビは一般的に奴隷制に反対した。^[42]

1861年、シャーロット・イブニング・ブレティンは「奴隷制を支持する憲法上および宗教上の議論について最近なされた最も見事な解説が、ユダヤ教徒の紳士によるものであることは特異な事実である」と記した。同紙は、ジュダ・ベンジャミンの演説、「上院でなされた南部の権利に関する最も反論の余地のない演説」に言及した後、ラビ・ラファルの講義、「ヒンマロの最も高い山のようにそびえ立つ、動かすことも比較することのできない講話」に言及している。[ ^43]最も注目された論争^[44]は、聖書が奴隷制を是認しているため南部で行われていた奴隷制を擁護したラビ・モリス・ジェイコブ・ラファルと、現在の奴隷制に反対したラビ・デイビッド・アインホーンとの間で行われたものであった。^[45]しかし、南部にはユダヤ人があまりおらず、南部の奴隷所有者全体のわずか1.25%がユダヤ人であった。^[46] 1861年、ラファルは「奴隷制に関する聖書の見解」という論文で自らの見解を発表した。^{[47]ラファルと、}アイザック・リーザーやJM・ミシェルバッハー（ともにバージニア州）などの奴隷制支持派のラビたちは、自分たちの主張を裏付けるためにタナック（ユダヤ教の聖書）を使用した。^[48]

アインホーンやマイケル・ハイルプリンを含む奴隷制度廃止論者のラビたちは、ラファルの立場がアメリカのユダヤ教の公式政策とみなされることを懸念し、彼の主張を激しく反論し、南部で行われていた奴隷制度は不道徳であり、ユダヤ教では認められていないと主張した。^[49]

ケン・イェリスはザ・フォワード紙に寄稿し、「アメリカのユダヤ人の大多数は、おそらくその甚大な侵食力を恐れていたため、この問題について沈黙していた。1861年以前には、奴隷制に関するラビの説教はほとんどなく、おそらくこの論争がユダヤ人家族を対立させる地域紛争を引き起こすことを恐れたためだろう。…アメリカ最大のユダヤ人コミュニティであるニューヨークのユダヤ人は、戦争初期には圧倒的に南部支持、奴隷制支持、リンカーン反対だった」と述べている。しかし、戦争が進むにつれて、「北軍の軍事的勝利が積み重なると、感情は北軍、そして最終的には奴隷解放へと傾き始めた」^{[50] 。}

20世紀、アメリカの哲学者ロバート・ノージックは、自発的に奴隷として身を売る自発的奴隷制の概念を擁護した。ノージックは『無政府状態、国家、ユートピア』の中で、「個人に関する同様の疑問は、自由な制度が個人が奴隷として身を売ることを許可するかどうかである。私はそうすると信じている」と書いている。 ^[51]ノージックの見解について、デイビッド・エラーマン（「J・フィルモア」のペンネームで執筆）は、個人が奴隷として身を売ることを許可するユスティニアヌス帝の『宗教綱要』の条項との類似点を指摘している。^[52]

神権主義の信奉者であったルーサス・ラッシュドゥーニーは、奴隷制を認めた法律も含め、旧約聖書の法律は現代にも適用されるべきだと信じていた。奴隷制は自発的に同意した者に限定されるべきだと考えたノージックとは異なり、ラッシュドゥーニーはキリスト教を拒否する者全員を強制的に奴隷にすることを支持した。 ^{[53] [54]}ラッシュドゥーニーはまた、南北戦争前のアメリカの奴隷制は聖書に反するものであったが、それでも良いことであったと主張した。^[55]

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの暗殺者ジェームズ・アール・レイの弁護士を務めたジャック・カーショウは、「誰かが奴隷制度について良いことを言う必要がある」という言葉で有名である。 ^{[56] [57]}

1964年3月から1966年1月までユナイテッド・クランズ・オブ・アメリカのアラバマ州グランド・ドラゴンを務め、ゴールドウォーターを支持していたことで悪名高かったロバート・クリールは[ 58 ] ^、「お前ら黒人に知らせがある。我々も動いている。私は人種差別を信じていない。奴隷制を信じている。」と発言したことがある。^{[59] [60] [61] [62]}

ハワード・W・スミス下院議員（民主党、バージニア州）は、奴隷制度の擁護者として、古代ギリシャ人とローマ人を例に挙げて擁護し、さらに古代エジプトやローマなどの文明は奴隷制度によって偉大になったと主張していると同時代の人々から評されていた。^{[63] [64]}

1980年代、ラビ・メイル・カハネはイスラエルのクネセトに法案を提出したが、その内容の一部には「非ユダヤ人は関税、税金、奴隷制を負う義務がある。奴隷制と税金に同意しない場合は強制的に国外追放される」と書かれていた。この法案は否決され、ある議員はこれをナチスドイツの悪名高いニュルンベルク法になぞらえた。^[65]

ラビ・アヴィグドール・ミラーは、奴隷解放宣言はアフリカ系アメリカ人を「文明化」するには時期尚早であったと主張した。 ^[66]

• アルバート・テイラー・ブレッドソー
• トーマス・ロデリック・デュー
• ジョージ・フィッツヒュー
• ジェームズ・ヘンリー・ハモンド
• ウィリアム・ハーパー（サウスカロライナ州の政治家）
• ミルドレッド・ラザフォード

• ピーター・コルチン著『アメリカの奴隷制度 1619-1877』 (2003年改訂版) ISBN 0-8090-1630-3 
• ウィレンツ、ショーン。アメリカ民主主義の台頭：ジェファーソンからリンカーンまで。（2005年）ISBN 0-393-05820-4 

• フィンケルマン、ポール。奴隷制擁護：旧南部における奴隷制擁護思想。ニューヨーク：ベッドフォード/セント・マーチンズ、2003年。
• ケネディ、デイビッド・M、コーエン、リザベス、ベイリー、トーマス・A. 『アメリカン・ページェント：共和国の歴史』第12版。ニューヨーク：ホートン・ミフリン社、2001年。
• ティセ、ラリー E.奴隷制擁護論：アメリカにおける奴隷制擁護の歴史、1701-1840年、2004年
• スミス、ジョン・デイビッド (1986)「古い議論の新たな展開: 再建期における奴隷制賛成派と反対派の思想」『ケンタッキー・レビュー』第 6 巻第 1 号、第 2 記事。

Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:

カテゴリー:奴隷制賛成派

• 奴隷制を正当化しようとする試み、BBC
• 奴隷制を正当化する哲学者、BBC
• 奴隷制賛成論の概要、libertarianism.org
• 27f. 南部の奴隷制擁護論、ushistory.org、archive.org にアーカイブ
• Wikiversity:奴隷制度は良いことか?