アメリカのムーア科学寺院

アメリカのムーア科学寺院
1928 年にシカゴで開催されたムーア科学寺院オブアメリカの大会の出席者。最前列中央の白い服を着ているのがノーブル ドリュー アリです。
タイプ	組織
分類	イスラム教
オリエンテーション	難解な
聖書	サークルセブンコーラン
独特なフェローシップ	ワシタウ族
創設者	ノーブル・ドリュー・アリ
起源	1925
分離	ネーション・オブ ・イスラム アメリカ・ムーア正教会
公式サイト	MoorishScienceTempleofAmerica.org

アメリカのムーア科学寺院は、 20世紀初頭にノーブル・ドリュー・アリ（本名ティモシー・ドリュー）によって設立されたアメリカの国家宗教団体です。 ^[1]彼は、アフリカ系アメリカ人はモアブ人の子孫であり、したがって国籍は「ムーア人」であり、信仰はイスラム教徒であるという前提に基づいていました。 ^[1]アリは、主要な伝統の要素を組み合わせて、歴史教育、人種的誇り、精神的高揚を通じて個人の変革というメッセージを発展させました。彼の教義は、アフリカ系アメリカ人に世界におけるアイデンティティ感覚を与え、市民参加を促進することも意図していました。

メリーランド州ボルチモアに本部を置き、「ムーア運動の国家的側面を完全に教える唯一のムーア科学寺院」であると主張する組織^[2]は、北米神および国家運動社、およびムーアアメリカ国家共和国という登録商号を持つムーア科学寺院です。^{[3] [4]}

ムーア科学寺院の主要な教義の 1 つは、アフリカ系アメリカ人は「ムーア人」の子孫であり、具体的には「モロッコ帝国」出身であるという信念です。アリによると、この地域には北西アフリカ周辺の他の国々も含まれています。この運動に参加するには、個人は「ムーア人国籍」を宣言する必要がありました。彼らには「国籍カード」が与えられました。宗教文書では、信奉者は自分たちを人種的に「アジア人」と呼んでいます。中東は西アジアでもあるためです。^[5]この運動の信奉者は「ムーア系アメリカ人イスラム教徒」として知られ、一部の界隈では「ムーア人科学者」と呼ばれています。^[6]

アメリカのムーア科学寺院は、イリノイ州宗教法人法 805 ILCS 110 に基づいて法人化されました。ティモシー・ドリューは、メンバーからは預言者ノーブル・ドリュー・アリとして知られ、1913 年にニュージャージー州ニューアークという活気ある工業都市にムーア科学寺院を設立しました。いくつかの困難を経て、アリはシカゴに移り、そこにセンターを設立し、他の主要都市にも寺院を設立しました。この運動は 1920 年代後半に急速に拡大しました。ムーア科学寺院の急速な拡大は、主に北部の都市への大移動の時期に、黒人アメリカ人が都市化していく中でアイデンティティと文脈を模索したことから生じました。^[7]

特にカリスマ的なアリの死後、会衆と指導者の間では派閥争いが起こりました。この騒動から 3 つの独立した組織が生まれました。1930年にウォレス ファード ムハンマドがネーション オブ イスラムを設立したことで、メンバーをめぐる競争も起こりました。1930 年代の会員数は推定 30,000 人で、その 3 分の 1 がシカゴに住んでいました。戦後、ムーア サイエンス テンプル オブ アメリカは、ペースは遅くなりましたが、メンバー数を増やし続けました。

ティモシー・ドリューは1886年1月8日にアメリカ合衆国ノースカロライナ州で生まれたと考えられている。 ^[8]彼の経歴や生い立ちについては情報源によって異なる。ある情報源では、彼はチェロキー族に養子として引き取られた元奴隷の息子であるとしている。^{[9]別の情報源では、ドリューは}モロッコ系イスラム教徒の父とチェロキー族の母の息子であるとしている。 ^{[10] 2014年にオンライン}ジャーナル「人種・民族・宗教ジャーナル」に掲載された記事では、国勢調査記録、第一次世界大戦の徴兵カード、街路名簿の記録を用いて、ティモシー・ドリューと1886年1月8日生まれのトーマス・ドリューとの関連づけを試みた。^[11]

ドリュー・アリは、旅の途中でエジ​​プト魔術の高僧に会ったと報告している。ドリュー・アリの伝記の1つのバージョンでは、指導者は彼を創始者の生まれ変わりとみなしていた。他のバージョンでは、司祭は彼をイエス、ブッダ、ムハンマド、その他の宗教的預言者の生まれ変わりとみなしていたと述べている。伝記によると、高僧はアリに神秘主義を訓練し、コーランの「失われた部分」を与えた。^[12]

このテキストは、アメリカのムーア科学寺院の聖コーランとして知られるようになった。表紙に赤い「7」が青い円で囲まれているため、 「サークルセブンコーラン」としても知られている。最初の19章は、 1908年にオハイオ州の秘教説教者レヴィ・ダウリングによって出版された「イエス・キリストのアクエリアンの福音書」からの抜粋である。ダウリングは「アクエリアンの福音書」の中で、新約聖書には記されていない、イエスが生涯に渡ってインド、エジプト、パレスチナを旅したとされる出来事について述べている。 ^[13]

第20章から第45章は、薔薇十字団の著作『汝に授けるもの』から借用したもので、文体や文言に若干の変更が加えられている。生き方や信者の教育と義務についての指示である。^[14]

ドリュー・アリはサークルセブンコーランの最後の4章を自ら書きました。その中で彼はこう書いています。

北アメリカのアジア国家の堕落した息子と娘は、憎しみの代わりに愛することを学ぶ必要があります。そして、高次の自己と低次の自己を知る必要があります。これは、すべてのムーア系アメリカ人などを教え、指導するために、メッカの聖なるコーランを統合することです。文明の鍵は、アジア諸国の手の中にありましたし、今もそうです。ムーア人、つまり古代モアブ人であり、聖都メッカの創設者たちです。^[15]

ドリュー・アリとその信奉者たちは、この資料を使って「イエスとその信奉者たちはアジア人だった」と主張した。（「アジア人」とは、ドリュー・アリが肌の色が黒っぽい人やオリーブ色の人すべてに使った言葉で、彼は白人すべてをヨーロッパ人だとみなした。彼はアジア人はすべて同盟を結ぶべきだと示唆した。）^[16]

ドリュー・アリは、さまざまな情報源から「内なる神に関する神秘的な知識を通じて個人の変容をもたらす個人の力に焦点を当てた代替精神のネットワーク」であるムーア科学を作り上げました。^[16]戦間期のシカゴや他の大都市で、彼はこれらの概念を使用して人種的誇りと向上を説きました。彼のアプローチは、大移動を通じて南部の非常に抑圧的な状況を離れ、新しい都市環境での苦難に直面した何千人ものアフリカ系アメリカ人に訴えました。^[16]

アリは、アフリカ系アメリカ人はすべてムーア人であると信じており、彼らは古代モアブ人の子孫であると主張した（彼の主張によれば、モアブ王国は現在モロッコとして知られており、名前が示すように古代カナン王国モアブとは対照的である）。 ^{[17]この主張は}、アフリカ系アメリカ人の遺伝学やサハラ以南のアフリカの遺伝史など、人類史の科学的研究とは一致しない。彼は、イスラム教とその教えは彼らの地上での救済に有益であり、彼らの「本質」は彼らから「隠されている」と主張した。彼が創設した伝統では、寺院の男性メンバーは頭を覆うためにフェズまたはターバンを着用し、女性はターバンを着用する。^[18]

彼らは姓にベイまたはエルという接尾辞を付け、ムーア人の血統とムーア系アメリカ人としての新しい生活を始めたことを示した。これはまた、先祖の奴隷化によって失われたアイデンティティに代わる新しいアイデンティティを主張し、宣言する方法でもあった。これらの接尾辞は、アフリカの部族名が知られることは決してないかもしれないが、奴隷主によって与えられたヨーロッパの名前も自分たちのものではないことを他人に示すものだった。^[要出典]

ドリュー・アリは、ムーア系アメリカ人により良い市民になるための教えを説き始めたとき、「諸国民への預言者による神聖な警告」のような演説を行い、その中で「黒人」、「有色人種」、「ニグロ」など、彼が考えるレッテルを拒否するよう促した。彼は、あらゆる人種のアメリカ人に憎しみを拒否し、愛を受け入れるよう促した。彼は、シカゴが第二のメッカになると信じていた。^[要出典]

寺院の案内人は黒いフェズ帽をかぶっていた。特定の寺院の指導者はグランド・シェイク、または知事として知られていた。貴族のドリュー・アリには複数の妻がいた。^[19]シカゴ・ディフェンダーによると、彼は自由に結婚したり離婚したりする権利があると主張した。^[20]

1913年、ドリュー・アリはニュージャージー州ニューアークにカナナイト寺院を創設した。^[21]彼は人種に関する自身の見解で人々を扇動した後、この街を去った。^[22]ドリュー・アリとその信奉者たちは移住し、フィラデルフィア、ワシントンDC、デトロイトに教会を設立した。最終的にドリュー・アリは1925年にシカゴに定住し、中西部は「イスラム教に近い」と語った。^[23]翌年、彼は寺院第9号を公式に登録した。

そこで彼は信者たちに、対立するのではなく、尊敬される人間を育成するよう指導した。こうして、信者たちは、人格に関するドリュー・アリの信念と一致する文化的アイデンティティを育むことで、米国で自分たちの地位を確立できるかもしれない。^[24] 1920年代後半、ジャーナリストたちは、ムーア科学寺院には中西部と南部北部の都市にある17の寺院に3万5千人の信者がいると推定した。^[25]シカゴ警察が同寺院を調査し、監視していたと伝えられている。

ムーア系アメリカ人のビジネスの構築は彼らのプログラムの一部であり、その点ではマーカス・ガーベイのユニバーサル・ニグロ・インプルーブメント・アソシエーションやアフリカン・コミュニティーズ・リーグ、そして後のネーション・オブ・イスラムに似ていた。^{[26] 1928年までに、ムーア科学寺院アメリカのメンバーは、}アフリカ系アメリカ人の新聞であるシカゴ・ディフェンダー紙上で目立つように好意的に取り上げられ、アフリカ系アメリカ人の政治家で実業家のダニエル・ジャクソンと目立った協力関係を結んだため、シカゴとイリノイで一定の評価を得ていた。^[27]

ドリュー・アリは、1929年1月にイリノイ州の州都スプリングフィールドで行われたルイス・L・エマーソンの第27代イリノイ州知事就任式に出席した。シカゴ・ディフェンダー紙は、アリの旅には「あらゆる場所で彼に挨拶したシカゴの多くの著名な市民との面会」が含まれていたと報じた。^[28]人口と会員数の増加により、シカゴは運動の中心地としての地位を確立した。

1929年初頭、資金をめぐる争いの後、シカゴ第1寺院の事業部長クロード・グリーンベイはアメリカ・ムーア科学寺院から離脱した。彼は自らをグランド・シェイクと宣言し、多くの信者を連れていった。3月15日、グリーンベイはシカゴのインディアナ通りにあるムーア科学寺院のユニティ・ホールで刺殺された。^[29]

ドリュー・アリは当時、グリーン・ベイのクーデター未遂を支援していた元最高総督ロマックス・ベイ（エザルディン・ムハンマド教授）と交渉していたため、町を離れていた。^[30]ドリュー・アリがシカゴに戻ると、警察は彼とコミュニティの他のメンバーを殺人を扇動した疑いで逮捕した。当時、ドリュー・アリに対する起訴状は出されなかった。

警察に釈放されて間もなく、ドリュー・アリは1929年7月20日、シカゴの自宅で43歳で亡くなった。^[31]正確な死因は不明だが、死亡証明書には「結核性気管支肺炎」で亡くなったと記されている。 [ 32 ^]公式報告にもかかわらず、多くの信者は警察や他の信者による傷害が死因ではないかと推測した。^[33]肺炎が原因だと考える者もいた。あるムーア人はシカゴ・ディフェンダー紙に「預言者は病気ではなかった。仕事が終わって信者の一人の膝に頭を乗せて気を失った」と語った。^{[34] [35]}

ドリュー・アリの死後、後継者候補が数人現れた。エドワード・ミーリー・エル兄弟は、ドリュー・アリ本人から後継者と宣言されたと述べた。8月、ドリュー・アリの死後1ヶ月以内に、ドリュー・アリの運転手ジョン・ギブンズ・エルは、自分はドリュー・アリの生まれ変わりであると宣言した。彼はドリュー・アリの自動車の整備中に気を失い、「星と三日月の印が目に浮かんだ」と言われている。^[36]

9月の統一会議で、ギブンズは再び生まれ変わりを主張した。しかし、アメリカのムーア科学寺院の統治者は、チャールズ・カークマン・ベイをドリュー・アリの後継者と宣言し、彼をグランドアドバイザーに任命した。^[37]

それぞれ複数の寺院の支援を受けて、ミーリー エルとギブンズ エルは、ムーア科学寺院の別々の派閥を率いていました。3 つの派閥 (カークマン ベイ、ミーリー エル、ギブンズ エル) はすべて現在も活動しています。

1929年9月25日、カークマン・ベイの妻はシカゴ警察に、アイラ・ジョンソンという人物が彼を誘拐したと通報した。警察は2人のムーア科学会員に付き添われジョンソンの自宅を訪れたが、銃撃戦に遭遇した。襲撃は銃撃戦に発展し、近隣地域にまで広がった。結局、銃撃戦で警官1人と会員1人が死亡し、2人目の警官も負傷により死亡した。^[38]警察は60人を拘束し、その晩シカゴ南部を1000人の警官がパトロールしたと伝えられる。^[39]ジョンソンと他の2人は後に殺人罪で有罪となった。^[40]

カークマン・ベイは、1959年にF・ネルソン・ベイに権限が移譲されるまで、最も重要な派閥の一つの最高顧問を務めた。^[41]

コミュニティーはさらに分裂し、寺院内ではデイビッド・フォード＝エルとして知られているウォレス・ファード・ムハンマド^[42]もドリュー・アリの生まれ変わりであると主張した（あるいは一部の人々にそう思われた）^[43] 。フォード＝エルのリーダーシップが拒否されると、彼はムーア科学寺院から離脱した。彼はデトロイトに移り、そこで彼自身のグループを結成した。それが後にネーション・オブ・イスラムとなる組織である。^{[44]ネーション・オブ・イスラムは、2014年2月26日に}ルイス・ファラカーンがネーション・オブ・イスラムとその設立理念に対する高貴なドリュー・アリの貢献を認めるまで、ムーア科学寺院との歴史的なつながりを否定した。^[45]

混乱と脱退にもかかわらず、運動は1930年代に成長を続けた。1930年代の会員数は3万人に達したと推定されている。フィラデルフィア、デトロイト、シカゴに主要な集会があった。^[46]

会員の3分の1、つまり1万人が運動の中心地であるシカゴに住んでいた。20世紀初頭にアフリカ系アメリカ人が移住した他の多くの都市にも集会があった。このグループはいくつかの雑誌を発行しており、その1つがMoorish Guide Nationalだった。1930年代から1940年代にかけて、警察（後にFBI）による継続的な監視により、ムーア人はより内向的になり、政府に批判的になった。^[47]

1940年代、ムーア科学寺院（具体的にはカークマン・ベイ派）はFBIの目に留まり、メンバーが日本のプロパガンダを支持し広めることで破壊活動を行っているとの主張を調査した。調査では実質的な証拠は見つからず、調査は打ち切られた。連邦機関はその後1953年に1948年の選択的徴兵法違反と扇動罪でこの組織を調査した。1953年9月、司法省は申し立てられた違反行為について訴追は不当であると判断した。FBIが寺院に関して作成したファイルは、その存続期間中に3,117ページにまで膨れ上がった。^[48]彼らは寺院のメンバーが日本と何らかのつながりや大きな同情心を持っているという証拠を一切見つけることができなかった。

1976年、シカゴのブラック・P・ストーン・ネーションのリーダーであるジェフ・フォートは、仮釈放時にイスラム教に改宗したと発表した。ミルウォーキーに移り住んだフォートは、アメリカのムーア科学寺院に所属した。彼が正式に加入したのか、それともメンバーに拒否されたのかは不明である。^[49]

1978年、フォートはシカゴに戻り、ギャングの名前をエル・ルクン（アラビア語で「基盤」）に変更しました。これは「サークル・セブン・エル・ルクン・ムーア科学寺院・オブ・アメリカ」^[50]や「ムーア科学寺院、エル・ルクン族」^{[51]としても知られています。}エル・ルクンとムーア科学寺院・オブ・アメリカとの関係の性質については、学者の間で意見が分かれています。 ^[52]フォートは、宗教団体との明らかな提携により、法執行機関が介入するのを阻止できると期待していたと伝えられています。^[53]

1984年、シカゴの会衆はウクライナ村の仏教 僧から建物を購入し、現在も第9寺院として使用されている。人口動態と文化の変化により、ムーア科学寺院への若者の関心は薄れてきている。2007年の大会には、過去の何千人もの参加者ではなく、わずか200人ほどの会員しか出席していない。2000年代初頭には、シカゴ、フィラデルフィア、デトロイト、ワシントンDCの寺院にはそれぞれ約200人の会員がおり、その多くは高齢者であった。^[54]

2019年7月15日、フィラデルフィア市長ジム・ケニーは多様性プログラムの一環として、7月15日を「モロッコの日」と宣言した。市は地元のムーア科学寺院のメンバーを式典に招待したが、彼らは実際にモロッコ系であると信じていた。^[55]

1990年代、アメリカ・ムーア科学寺院とワシタウ族の元信者の一部が、主権市民運動の分派を結成し、ムーア主権市民として知られるようになった。メンバーは、米国連邦政府が正当ではないと信じており、その理由として、南北戦争後の復興や1930年代の金本位制の放棄など、さまざまな要因を挙げている。 ^[56]ムーア主権市民の数は不明だが、おそらく3,000人から6,000人の間であり、そのほとんどは数十人の小集団で構成されている。^{[57]ムーア主権市民は、}黒人はアメリカ社会のエリート階級であると 信じているが、 ^{[57]彼らの根底にあるイデオロギーの多くは}白人至上主義グループに由来しているという事実があるにもかかわらずである。^[58]

南部貧困法律センターは、ムーア人主権市民を過激な反政府グループに分類している。^{[57] [59]}このグループが使用する戦術には、虚偽の証書や財産請求の提出、^[60] 政府職員に対する虚偽の先取特権、裁判所を圧倒するための根拠のない法的申し立て、出廷や提出書類で使用される架空の法律用語などがある。 ^{[56]ムーア人主権市民を自称するさまざまなグループや個人は}、デビッド・ウィン・ミラーによって作成された非正統的な「量子文法」を使用している。^[61] AP通信が配信した記事によると、寺院は責任者とのいかなる関係も否定し、彼らを「過激で破壊的な過激なグループ」と呼び、「ムーア人の指導者は法的救済策を検討している」とも述べている。この記事では、登録された寺院メンバーと主権市民運動の偽者を区別する方法について当局に助言している学者の言葉を引用している。^[62]

• 黒人ヘブライ人イスラエル人
• 5パーセントの国
• ホテップス
• アメリカ・ムーア正教会、分派
• 新宗教運動

• アリ、ドリュー（1928）。アメリカのムーア科学寺院の聖なるコーラン。LCCN 2018662631  。
• アブダット、ファティエ・アリ（2014年8月）。「フェズ以前：ドリュー・アリの生涯と時代 1886-1924」（PDF）。人種、民族、宗教ジャーナル。5 （8）。ソファー・プレス：1–39。2014年10月27日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
• アブ・ショウク、アハメド・I.、ハンウィック、JO、オファヒー、RS（1997年）。「米国へのスーダン宣教師：サッティー・マジッド、『北米のイスラーム師』、およびムーア科学寺院運動の預言者ノーブル・ドリュー・アリとの出会い」。スーダン・アフリカ。8 ：137-191。
• アルストロム、シドニー E. (2004)。『アメリカ人の宗教史』（第 2 版）。イェール大学出版局。ISBN 0-300-10012-4。
• ブレイクモア、ジェローム、メイヨー、ヨランダ、ブレイクモア、グレンダ (2006)。「アフリカ系アメリカ人とその他のストリートギャング: アイデンティティの探求 (再考)」。シー、レサ A. (編)。アフリカ系アメリカ人の視点から見た社会環境における人間の行動。ハワース プレス。ISBN 978-0-7890-2831-0。
• 「カルトの指導者は権力を握りすぎた、と目撃者が語る」シカゴ・トリビューン、1929年5月14日。
• 「ムーア教団の『預言者』ドリュー・アリが急死」シカゴ・ディフェンダー、1929年7月27日、1ページ。
• ガーデル、マティアス (1996)。エリヤ・ムハンマドの名において。デューク大学出版局。ISBN 978-0-8223-1845-3。
• ゲイツ、ヘンリー・ルイス・ジュニア、ヒギンボサム、エブリン・ブルックス（2004年）。「アリ、ノーブル・ドリュー」。アフリカ系アメリカ人の生活。オックスフォード大学出版局。18ページ。ISBN 978-0195160246. 2012年9月10日閲覧。
• ゴメス、マイケル A. (2005)。『ブラック・クレセント：アメリカ大陸におけるアフリカ系イスラム教徒の経験と遺産』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0-521-84095-3。
• ハム、マーク S. (2007 年 12 月)。「アメリカの刑務所におけるテロリストの勧誘: 非伝統的信仰グループの調査研究最終報告書」(PDF) (報告書)。米国司法省。220957。{{cite report}}: CS1 メンテナンス: 日付と年 (リンク)
• リッピー、チャールズ H. (2006)。『アメリカにおける信仰：変化、課題、新たな方向性』。Praeger Publishers。ISBN 978-0-275-98605-6。
• メイン、フランク (2006 年 6 月 25 日)。「父: シアーズ タワーの容疑者は謎の男に呪われている。しかし宗教とのつながりの主張は不可解だと専門家は言う」シカゴ サンタイムズ。p. A03。
• マクラウド、アミナ（1995年）。アフリカ系アメリカ人のイスラム教。ラウトレッジ。ISBN 9780415907859。
• ミヤカワ、フェリシア・M.（2024年1月28日）。ファイブ・パーセンター・ラップ：ゴッド・ホップの音楽、メッセージ、そしてブラック・ムスリムの使命。インディアナ大学出版局。ISBN 978-0-253-21763-9。
• ナンス、スーザン（2002年12月）。「尊敬と表現：ムーア科学寺院、モロッコ、1920年代のシカゴにおける黒人公共文化」。アメリカン ・クォータリー。54 （ 4）：623–659。doi ：10.1353/aq.2002.0039。JSTOR 30041944。S2CID 143541638  。
• ナッシュ、ジェイ・ロバート（1993年）。世界組織犯罪百科事典。ダ・カーポ・プレス。ISBN 978-0-306-80535-6。
• ナシャシビ、ラミ（2007年） 。「ブラックストーンの遺産、イスラム教、そしてゲットーコスモポリタニズムの台頭」。ソウルズ。9（2）：123-131。doi ： 10.1080 /10999940701382573。S2CID  143981631。
• Paghdiwala, Tasneem (2007 年 11 月 15 日)。「ムーア人の高齢化」。シカゴ リーダー。第 37 巻、第 8 号。2008 年 3 月 14 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• パーキンス、ウィリアム・エリック（1996年）。『 Droppin' Science: ラップ音楽とヒップホップ文化に関する批評的エッセイ』テンプル大学出版局。ISBN 9781566393614。
• プラシャド、ヴィジャイ（2002年）。『誰もがカンフーで戦っていた：アフロ・アジア人のつながりと文化的純粋性の神話』ビーコン・プレス。ISBN 0-8070-5011-3。
• 「宗教カルトの指導者が殺人罪で有罪判決」。ハートフォード・クーラント紙、1930年4月19日、20ページ。
• Scopino, AJ Jr. (2001)。「アメリカのムーア科学寺院」。Mjagkij, Nina (編)。『黒人アメリカの組織化: アフリカ系アメリカ人協会百科事典』。Garland Publishing。346 ページ。
• 「60年後のソビエト連邦の悲劇」シカゴ・トリビューン、1929年9月26日、p.1。
• Shipp, ER (1985 年 12 月 27 日)。「シカゴのギャングが宗教として認められるために訴訟を起こす」。ニューヨーク タイムズ。p. A14。
• 「ティモシー・ドリュー」。アメリカの宗教指導者。デトロイト、ミシガン州：ゲイル社。1999年。
• 「3人の死は狂信的な陰謀によるものとされる」ワシントンポスト、1929年9月27日、2ページ。
• ターナー、リチャード・ブレント（2003年）。『アフリカ系アメリカ人の経験におけるイスラム教』インディアナ大学出版局。ISBN 0-253-21630-3。
• ウィルソン、ピーター・ランボーン（1993年）。『聖なる漂流：イスラムの周縁に関するエッセイ』シティ・ライツ・ブックス。ISBN 0-87286-275-5。

• 公式サイト
• アメリカのムーア科学寺院に関するFBI