理由

多くの古典哲学者にとって、自然は目的論的に理解されていました。つまり、あらゆる種類の事物には明確な目的があり、それはそれ自体が目的を持っていると理解される自然の秩序に合致していました。おそらくピタゴラスやヘラクレイトスから始まり、宇宙には理性さえあると言われていました。^{[ 14 ]}この説明によれば、理性は単に人間がたまたま持っている特性ではありません。理性は、人間が自然そのものと共有するものであり、人間の精神の明らかに不滅の部分と宇宙の神聖な秩序を結びつけるものであるため、人間の本性の他の特性よりも高い地位にあると考えられていました。人間の精神または魂（プシュケー）の中で、理性は、気概（テュモス）や情念などの他の部分を支配すべき自然の君主であるとプラトンによって説明されました。プラトンの弟子であるアリストテレスは、人間を理性的な動物と定義し、理性を人間の本性の特性として強調しました。彼は、人間の最高の幸福または幸福（エウダイモニア）を、理性に一貫して、卓越して、完全に合致した生き方であると説明した。^{[ 6 ]：I}

この問題に関するアリストテレスとプラトンの議論から導き出される結論は、哲学史において最も議論されているもののひとつである。^{[ 15 ]}しかし、アリストテレスのような目的論的説明は、一神教と人間の魂の不滅性と神性と矛盾しない形で理性を説明しようとする人々にとって非常に影響力があった。例えば、プロティノスの新プラトン主義の説明では、宇宙には一つの魂があり、それがすべての理性の座であり、すべての人々の魂はこの魂の一部である。プロティノスにとって、理性は物質的なものに形を与えるものであり、人々の魂をその源と再び一致させる光でもある。^{[ 16 ]}

理性の古典的な見解は初期教会によって採用されました。^{[ 17 ]}ヒッポのアウグスティヌス、カイサリアのバシレイオス、ニュッサのグレゴリウスなど、初期教会の教父や教会博士の中で最も偉大な人々は、キリスト教の神学者であると同時に新プラトン主義の哲学者でもあり、人間の理性と、それが創造物、私たち自身、そして神との関係に及ぼす影響についての新プラトン主義的な見解を採用しました。

人間の魂の理性的側面に関する新プラトン主義の概念は、中世イスラムの哲学者たちに広く受け入れられ、イラン哲学において今もなお重要な意味を持ち続けている。^{[ 15 ]}ヨーロッパの知的生命が暗黒時代から再び台頭するにつれ、キリスト教教父の伝統と、アヴェロエスやアヴィセンナといった尊敬されるイスラム学者の影響が、理性に関するスコラ哲学の見解の発展に貢献し、この概念に対する現代の理解の基礎を築いた。^{[ 18 ]}

教義の発展に理性の古典的な概念を依拠したスコラ学派の中で、聖トマス・アクィナスほど影響力のある人物はいなかった。彼はこの概念を自然法の中心に据えた。この教義において、トマスは、人間には理性があり、理性は神の火花であるため、すべての人間の命はかけがえのないものであり、すべての人間は平等であり、すべての人間は生まれながらにして固有の永続的な基本的権利を持っていると結論づけている。^{[ 19 ]}この基盤の上に、後にサラマンカ学派のスペインの神学者によって人権の概念が構築されることになる。

ロジャー・ベーコンやアルベルトゥス・マグヌスなどの他のスコラ学者たちは、アルハゼンなどのイスラム学者の例に倣い、理性を創造された秩序と、私たちが経験する物理的現実の根底にある構造を解読する人間の本質的な能力として強調した。この理性の解釈は、中世盛期の初期の大学における科学的方法の発展に重要な役割を果たした。^{[ 20 ]}

近世初期は、ヨーロッパを皮切りに、理性の理解において数々の重要な変化が見られた時代であった。これらの変化の中で最も重要なものの一つは、人間に関する形而上学的理解の変化であった。科学者や哲学者は、世界の目的論的理解に疑問を抱き始めた。 ^{[ 21 ]}自然はもはや、独自の目的や理性を持つ人間のようなものとは考えられなくなり、人間の本性も、無生物に影響を与えるのと同じ「自然法則」以外の何物にも従って働くとは考えられなくなった。この新しい理解は、最終的に、宇宙の精神的な理解から派生した以前の世界観に取って代わった。

したがって、17世紀、ルネ・デカルトは、人間を「理性的な動物」とする伝統的な概念を明確に否定し、人間は自然界の他の「物」と同様に「考える物」に過ぎないと提唱した。そのため、この理解の枠外にある知識の根拠はすべて疑わしいものとされた。

デカルトは、あらゆる知識の基礎を探求する中で、思考過程における精神そのものに関する知識を除いて、あらゆる知識に疑念を抱いた。

現時点では、必ずしも真実でないことは何も認めません。したがって、私はまさに思考する存在、つまり精神、知性、理解、理性といったものに他なりません。これらの言葉の意味は、以前は私には無知でした。^{[ 22 ]}

これは最終的に認識論的、あるいは「主体中心」の理性として知られるようになった。なぜなら、それは認識する主体に基づいており、主体は世界の他の部分と自分自身を、研究し、そのような研究を通して蓄積された知識を適用することによってうまく習得すべき一連の対象として認識するからである。デカルトは伝統や後世の多くの思想家と決別し、非物質的な魂を理性や知性といった部分に明確に分割せず、それらを分割不可能な一つの非物質的な実体として記述した。

デカルトと同時代のトーマス・ホッブズは、理性を「足し算と引き算」のより広いバージョンとして説明し、それは数に限定されないと述べた。^{[ 23 ]}この理性の理解は、「計算的」理性と呼ばれることもある。デカルトと同様に、ホッブズは「いかなる議論も、過去または未来の事実に関する絶対的な知識で終わることはできない」が、「感覚と記憶」は絶対的な知識であると主張した。^{[ 24 ]}

17世紀後半から18世紀にかけて、ジョン・ロックとデイヴィッド・ヒュームはデカルトの思想をさらに発展させた。ヒュームは特に懐疑的な方向へと進み、原因と結果の関係を推論することは不可能であり、したがって、たとえそう見えたとしても、知識は推論のみに基づくものではないと主張した。^{[ 25 ]}

ヒュームは、「情念と理性の戦いについて語るとき、私たちは厳密に哲学的に語っているわけではない。理性は情念の奴隷であり、情念に仕え、従うこと以外の役割を主張することは決してできない」と有名な​​発言をした。^{[ 26 ]}ヒュームはまた、理性の定義を非正統的な極限まで推し進め、先人たちとは異なり、人間の理性は単に個々の観念を思い浮かべることや、2つの観念を関連付ける判断と質的に異ならないと主張した。^{[ 27 ]}さらに、「理性とは、私たちの魂の中にある不思議で理解しがたい本能に他ならず、それは私たちをある一連の観念に沿って運び、それぞれの状況や関係に応じて、観念に特定の性質を与える」と述べた。^{[ 28 ]}このことから、動物にも理性があるが、人間の理性よりはるかに単純であるという結論が導き出された。

18世紀、イマヌエル・カントは、 「超越論的」自己、すなわち「私」がすべての経験の必要条件であることを示すことで、ヒュームの誤りを証明しようと試みた。したがって、カントは、そのような自己に基づいて、人間の知識の条件と限界の両方について推論することが実際に可能であると示唆した。そして、これらの限界が尊重される限り、理性は道徳、正義、美学、認識論、理解の手段となり得る。^{[ 29 ]}

この主題に関する最も影響力のある近代論文のいくつかを著したカントの定式化によれば、理性（ドイツ語：Vernunft）の偉大な功績は、ある種の普遍的な法則を制定できる能力にある。したがって、カントは道徳的実践、理論的、美的推論の基礎を「普遍的な」法則に基づいて再構築することができたのである。

ここで、実践的推論とは、普遍的な規範を自己立法または自己統治的に定式化することであり、理論的推論とは、人間が普遍的な自然法則を想定する方法である。^{[ 30 ]}

実践理性の下では、人々の道徳的自律性または自由は、その理性を適切に行使することによって、与えられた法則に従って行動する能力に依存します。これは、宗教的理解と解釈、あるいは自然をその実体として依存していた以前の道徳の形態とは対照的です。^{[ 31 ]}

カントによれば、自由社会においては、各個人は、その行動が理性によって与えられた原理に合致する限り、各自が適切と考える方法で目標を追求できるべきである。彼はそのような原理を「定言命法」と名付け、行為が普遍化できる場合にのみ正当化されるとした。

同時に、それが普遍的な法則となることをあなたが望むことができるような格率に従ってのみ行動しなさい。^{[ 32 ]}

ヒュームとは対照的に、カントは理性そのもの（ドイツ語Vernunft）を用いて形而上学的な問題、特に道徳の基礎の発見に対する解決策を見出すことができると主張した。カントは、これらの解決策は彼の「超越論的論理」によって見出すことができると主張した。これは通常の論理とは異なり、アリストテレスにとってそうであったように無差別に使える道具ではなく、それ自体が独立した理論科学であり、他のすべての理論の基礎となるものである。^{[ 33 ]}

ユルゲン・ハーバーマスによれば、理性の「実質的統一性」は近代において崩壊し、もはや「私はどのように生きるべきか？」という問いに答えることができなくなっている。その代わりに、理性の統一性は厳密に形式的、すなわち「手続き的」でなければならない。彼は理性を、（カントの三批判をモデルとして）三つの自律的な領域の集合体として説明した。

認知的・道具的理性

科学が用いる理性の一種。事象を観察し、結果を予測・制御し、仮説に基づいて世界に介入するために用いられる。

道徳的・実践的理性

普遍化可能な手続きに従って、道徳的および政治的領域における問題を熟慮し議論するために用いるもの（カントの定言命法に類似）。

美的理由

芸術作品や文学作品によく見られるものであり、それらの作品が体現する、世界を見る斬新な方法や物事を解釈する方法を包含する。

ハーバーマスにとって、これら３つの領域は専門家の領域であり、したがって哲学者によって「生活世界」と媒介される必要がある。理性についてこのような図を描くことで、ハーバーマスは、前近代社会において善き生活についての問いに答えることができた理性の実質的な統一性が、理性の形式化可能な手続きの統一性によって補われることを示そうとした。^{[ 34 ]}

ハーマン、ヘルダー、カント、ヘーゲル、キルケゴール、ニーチェ、ハイデガー、フーコー、ローティ、その他多くの哲学者たちが、理性とは何を意味するのか、あるいは何を意味するべきなのかという議論に貢献してきた。キルケゴール、ニーチェ、ローティのように、主体中心の普遍的あるいは道具的な理性、ひいては理性そのものに懐疑的な者もいる。一方、ヘーゲルをはじめとする哲学者たちは、理性が人間生活における間主観性、すなわち「精神」の重要性を覆い隠してきたと考え、理性のあるべき姿のモデルを再構築しようと試みている。

フーコーなどの思想家の中には、現代生活や理性に従って生きるとはどういうことかという理解にとって、軽視されているものの不可欠な他の形態の理性が存在すると考える者もいる。 ^{[ 13 ]}また、理性や合理性は一つだけではなく、複数の可能な理性や合理性の体系が存在し、それらが衝突する可能性がある（その場合、衝突を解決するために頼れる超合理的な体系は存在しない）と示唆する者もいる。^{[ 35 ]}

ここ数十年の間に、理性に対するこの批判を「再方向付け」したり、理性の「他の声」や「新しい部門」を認識したりするための提案が数多くなされてきた。

例えば、ハーバーマスは、主体中心の理性とは対照的に、言語的間主観性という事実に基づいて、本質的に協力的な活動とみなすコミュニケーション的理性のモデルを提案した。^{[ 36 ]}

ニコラス・コンプリディスは、理性を人間の営みにおける「開放性の開放と維持に貢献する実践の集合体」として広く包括的に捉え、理性が社会変革にもたらす可能性に焦点を当てた。^{[ 37 ]}

哲学者チャールズ・テイラーは、20世紀のドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーの影響を受け、理性には、日常生活で物事を理解する方法と結びついた開示能力を、理性の新たな「部門」として含めるべきだと提唱した。^{[ 38 ]}

ミシェル・フーコーはエッセイ「啓蒙とは何か？」の中で、カントの理性の「私的」使用と「公的」使用の区別に基づいた批判を提唱した。^{[ 39 ]}

個人的な理由

これは、個人が「機械の歯車」である場合、または「社会において果たすべき役割や果たすべき仕事がある」場合（兵士であること、税金を納めること、教区の責任者であること、公務員であることなど）に用いられる理由である。

公共の理性

理性は、「理性的な存在として（機械の歯車としてではなく）、理性的な人類の一員として推論するとき」に用いられるものであり、このような状況においては、「理性の使用は自由かつ公的なものでなければならない」。

「論理」または「論理的」という用語は、理性や合理的と同一であるかのように使われることもあれば、論理が最も純粋な、あるいは理性を定義する形式であると見なされることもあります。「論理とは推論、つまり前提から結論に至ることです。... 論理を行うときは、推論を明確にし、良い推論と悪い推論を区別しようとします。」^{[ 40 ]}現代経済学では、合理的な選択は論理的に一貫した選択と等しいと想定されています。^{[ 41 ]}

しかし、理性と論理は別個のものと考えることができます。論理は理性の重要な側面の1つではありますが。著者のダグラス・ホフスタッターは、著書『ゲーデル、エッシャー、バッハ』の中で、この区別を次のように特徴づけています。論理はシステムの内部で行われるのに対し、理性は、手順を飛ばしたり、逆算したり、図を描いたり、例を見たり、システムのルールを変更した場合に何が起こるかを確認したりといった方法で、システムの外部で行われます。^{[ 42 ]}心理学者のマーク・H・ビッカードとロバート・L・キャンベルは、「合理性は論理性と単純に同化することはできない」と主張しています。彼らは、「論理と論理システムの人間的知識は、推論を通じて時間をかけて発展してきた」こと、そして論理システムは「それよりも強力な新しい論理システムを構築することはできない」ことを指摘し、したがって推論と合理性は論理システム以上のものを含む必要があると述べています。^{[ 43 ] [ 44 ]}心理学者のデイビッド・モシュマンは、ビックハードとキャンベルを引用して、「メタ認知的な合理性の概念」を提唱しており、その中で、人の理性の発達は「論理的推論やその他の推論に対する意識と制御の向上を伴う」としている。^{[ 44 ] [ 45 ]}

理性とは思考の一種であり、論理学は適切な推論の形式的な規則や規範の体系を記述しようとする試みである。^{[ 44 ]}理性が働く規則を明示的に考察し体系的に成文化した現存する最古の西洋の著作は、ギリシャの哲学者アリストテレスの著作、特に『分析論前書』と『分析論後書』である。^{[ 46 ]}古代ギリシャ人は言語や理性とは区別された論理を表す別の言葉を持っていなかったが、アリストテレスが新たに作った「三段論法」（syllogismos ）という言葉は、論理学を初めて明確に独立した研究分野として特定した。^{[ 47 ]}アリストテレスが「論理的なもの」（hē logikē）に言及したとき、彼はより広義に合理的思考を指していた。^{[ 48 ]}

ホッブズ、ロック、ヒュームなどの哲学者が指摘したように、動物の中には、原因と結果を関連付けるほどの「連想的思考」が明らかに可能なものもいる。犬は一度蹴られると、警告の兆候を認識して将来蹴られないようにする方法を学ぶことができるが、これは犬が厳密な意味で理性を持っていることを意味するものではない。また、経験や習慣に基づいて行動する人間が理性を使っているという意味でもない。^{[ 28 ]}

人間の理性は、たとえその二つの考えが理性的な人間によって原因と結果として説明されるとしても、例えば煙の知覚と火の記憶といった二つの考えを結びつける能力以上のものを必要とする。理性が関与するためには、煙と火の結びつきを、例えば原因と結果として説明できるような方法で深く考え抜かなければならない。例えばロックの説明では、理性は三段論法を用いてこの比較を行うために、第三の考えを精神的に用いることを必要とする。^{[ 49 ]}

より一般的には、チャールズ・サンダース・パースによれば、厳密な意味での理性は、記号体系、指標、アイコンを作成および操作する能力を必要とし、記号は（例えば）煙や火と名目上ではあるが習慣的なつながりしか持たない。^{[ 50 ]}このような記号体系の一例が言語である。

理性と象徴的思考の関連性は、哲学者によってさまざまな形で表現されてきた。トーマス・ホッブズは、「マークス、または記憶のメモ」の創造を「言語」と表現した。^{[ 51 ]}彼は「言語」という言葉をギリシャ語の「ロゴス」の英語訳として用いたため、言語は伝達される必要がなかった。^{[ 52 ]}伝達されると、そのような言語は言語となり、マークス、メモ、または記憶は、ホッブズによって「シグネス」と呼ばれた。さらに遡ると、アリストテレスは人間だけが理性（ロゴス）を持つという考えの源泉であるが、感覚知覚が持続できる想像力を持つ動物は、理性やヌースのようなものに最も近いと述べており、そのような場合に動物が知覚できる区別を説明するために「ロゴス」という言葉をある箇所で使用している。 ^{[ 53 ]}

理性と想像力は、類似した精神過程に依存している。^{[ 54 ]}想像力は人間だけに見られるものではない。アリストテレスは、ファンタジア（想像力：イメージや幻影を保持できるもの）とフロネイン（ある意味で判断し理解できる思考の一種）は一部の動物にも存在すると主張した。^{[ 55 ]}彼によれば、どちらも動物の基本的な知覚能力に関連しており、それはさまざまな感覚の知覚を集め、普遍を区別することなく、熟慮やロゴスなしに知覚されるものの順序を定義する。しかし、これはまだ理性ではない。なぜなら人間の想像力は異なるからである。

テレンス・ディーコンとマーリン・ドナルドは、言語の起源について論じる中で、理性を言語だけでなく模倣にも結びつけている。^{[ 56 ]}彼らは、言語を創造する能力を現実の内部モデリングの一部として、そして人類特有のものとして説明している。その他の結果として、意識や想像力、空想などが挙げられる。言語そのものに対する遺伝的素因の現代の提唱者には、ノーム・チョムスキーやスティーブン・ピンカーなどがいる。

理性が象徴的思考であり、特に人間特有のものであるならば、これは人間が「アイコン」やイメージと、それらが表す現実の事物との明確な区別を意識的に維持する特別な能力を持っていることを意味する。マーリン・ドナルドは次のように書いている。^{[ 57 ]： 172}

犬は人間がリアルに演じた喧嘩の「意味」を理解できるかもしれないが、そのメッセージを再構築したり、その表現と実際の喧嘩を区別したりすることはできない。訓練された類人猿はこの区別をすることができる。幼い子供は早い段階でこの区別をすることができる。そのため、子供は出来事の演技と実際の出来事を難なく区別できるのである。

古典的な記述では、この精神的能力に相当する記述は、プラトンの哲学におけるエイカシア（eikasia）である。 ^{[ 58 ]：第5章}これは、知覚が何らかの形で関連しているが同一ではない何かのイメージであるかどうかを知覚する能力であり、したがって、夢や記憶、鏡に映った像が現実そのものではないことを人間が知覚することを可能にする。クラインがディアノエティック・エイカシアと呼ぶのは、思考と精神的イメージ、例えば、理性を決定づけるものとして上述した精神的シンボル、アイコン、記号、印などに関わるエイカシアである。この方向から理性を説明すると、人間の思考は、しばしば可視的なものを、あたかもそれ自体が私たちの理解可能な「思考の対象」のイメージであるかのように、「基礎」（古代ギリシア語でヒュポテーゼ）として理解するという点で特殊である。この思考（ディアノイア）は、「…可視世界の広大で拡散したジャングルを、より『正確な』ノエータの複数に依存させる活動」である。^{[ 58 ]： 122}

マーリン・ドナルドとプラトンやアリストテレスといったソクラテス派の著述家はともに、模倣や表現と訳されることが多いミメーシス（mimēsis）の重要性を強調している。ドナルドは次のように書いている。^{[ 57 ]： 169}

模倣は特にサルや類人猿に見られるが、ミメーシスは意図的な表象の発明を伴う点で、模倣や擬態とは根本的に異なる。ミメーシスは外部コミュニケーションに絶対的に結びついているわけではない。

ミメーシスは、現在学術的な議論で再び人気を集めている概念で、特にプラトンの著作で顕著に見られました。アリストテレスでは、主に『詩学』で論じられています。マイケル・デイヴィスによる同著における人間論の説明では、次のようになっています。 ^{[ 59 ]}

人間の行動の特徴は、私たちが何をするかを選択するたびに、まるでそれを外から観察しているかのように、自分自身の行動を想像することである。意図とは、想像された行動、つまり外的なものの内面化に他ならない。したがって、すべての行動は行動の模倣であり、詩的である… ^{[ 60 ]}

ドナルドは、プラトン（そして特に『記憶と想起について』のアリストテレス）と同様に、人間の精神世界を自発的に探求し始めるという特異性を強調している。通常「想起」と訳される古代ギリシャ語のanamnēsis は、 mnemeまたは「記憶」と対立していた。一部の動物と共有される記憶^{[ 61 ]}は、過去に何が起こったかだけでなく、過去に何かが起こったという意識も必要とし、言い換えれば一種のeikasia ^{[ 58 ]である。109}「…しかし、人間以外に想起できるものはない。」^{[ 62 ]}想起は、かつて知っていたものを探し出して取り戻そうとする意図的な努力である。クラインは、「何かを忘れたことに気づくということは、想起を始めることを意味する」と書いている。^{[ 58 ] : 112}ドナルドは同じことをオートキューイングと呼び、次のように説明しています。^{[ 57 ] : 173 [ 63 ]} 「模倣行為は、内部で自己生成された手がかりに基づいて再現可能です。これにより、外部の手がかりの助けなしに、模倣表現を自発的に想起することが可能になります。これはおそらく表象的思考の最も初期の形態です。」

有名な論文の中で、ファンタジー作家であり言語学者でもあるJ・R・R・トールキンは、エッセイ「妖精物語について」の中で、「ファンタジー」と「魔法」という用語は、「ある種の根源的な人間の欲求を満たすこと」だけでなく、「言語と精神の起源」にも関連していると述べている。

哲学の一分野であり、推論の一種である論理学。哲学における伝統的な主な区分は、演繹的推論と帰納的推論である。形式論理学は演繹の科学として説明されてきた。^{[ 64 ]}帰納的推論の研究は、一般的に非形式論理学または批判的思考として知られる分野で行われている。

雇用主または公的機関の行為に関する法律では、誠実に行動する場合に可能な行為または決定の範囲外の決定または行為は、「不合理」と表現されることがあります。この用語の使用については、英国法の判例であるShort v Poole Corporation (1926)、Associated Provincial Picture Houses Ltd v Wednesbury Corporation (1947)、およびBraganza v BP Shipping Limited (2015) で検討されています。^{[ 67 ]}

古典古代以来、哲学論争（プラトン主義とアリストテレス主義の対立と見なされることもある）において、真理を確証する上での理性の役割に関する疑問が常に存在してきた。人々は論理、演繹、帰納を用いて、真実だと考える結論に達する。アリストテレスによれば、このようにして得られた結論は、感覚知覚そのものよりも確実であると考えられている。^{[ 68 ]}一方、そのような理性的な結論が、もともと感覚知覚を基盤として構築されているにすぎない場合、最も論理的な結論でさえ、決して確実とは言えない。なぜなら、それらはまさに、改善しようとしている誤りやすい知覚に基づいて構築されているからである。^{[ 69 ]}

これは、真の結論にたどり着こうとする人が利用できる第一原理、つまり推論の出発点がどのようなものかという疑問につながる。ギリシャ語では、「第一原理」はarchai、「出発点」^{[ 70 ]}であり、それらを知覚するために用いられる能力は、アリストテレス^{[ 71 ]}やプラトン^{[ 72 ]}では、意識や自覚に近い意味を持つnousと呼ばれることがある。^{[ 73 ]}

経験主義（アリストテレス^{[ 74 ]}と関連付けられることもあるが、より正確にはジョン・ロックやデイヴィッド・ヒュームといったイギリスの哲学者、およびデモクリトスといった古代の哲学者と関連付けられる）は、感覚印象が推論や真理の獲得を試みる唯一の出発点であると主張する。このアプローチは常に、絶対的な知識は得られないという議論を呼ぶ結論に至ります。観念論（プラトンとその学派と関連付けられる）は、「より高次の」現実が存在し、その中で特定の人々は感覚だけに頼ることなく直接真理を発見することができ、したがってこの高次の現実が真理の主要な源であると主張する。

プラトン、アリストテレス、アル・ファラビ、アヴィセンナ、アヴェロエス、マイモニデス、トマス・アクィナス、ヘーゲルなどの哲学者たちは 、理性は固定され、発見可能でなければならないと主張した。おそらく弁証法、分析、あるいは研究によって発見できるだろう。トマス・アクィナスやエティエンヌ・ジルソンなどの宗教哲学者たちは、理性と啓示は両立可能であることを示そうとした。ヘーゲルによれば、「…哲学が歴史の考察にもたらす唯一の考えは、理性の単純な概念である。すなわち、理性は世界の主権者であり、したがって世界の歴史は、私たちに合理的な過程を示している」^{[ 75 ] 。}

17世紀の合理主義者以来、理性は主観的な能力、あるいはむしろ概念を形成するための自発的な能力（純粋理性）として捉えられてきた。デカルト、スピノザ、ライプニッツにとって、これは数学と結びついていた。カントは、純粋理性が経験の条件となる概念（時間と空間）を形成できることを示そうとした。カントは、理性が経験において何の役割も果たさないと否定したヒュームに反論する形で、この主張を展開した。

プラトンとアリストテレス以降、西洋文学では、理性は情念や欲望を訓練する能力として扱われることが多かった。一方、ストア派哲学では、ほとんどの感情は単なる誤った判断であると主張した。 ^{[ 76 ] [ 77 ]}ストア派によれば、唯一の善は徳であり、唯一の悪は悪徳である。したがって、悪徳以外のものを悪いと判断する感情（恐怖や苦悩など）、あるいは徳以外のものを良いと判断する感情（貪欲など）は、単なる誤った判断であり、捨て去るべきである（ただし、親切などの真の判断に基づく肯定的な感情は許容される）。^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}初期啓蒙主義における理性の批判の後、欲望はめったに議論されず、情念と混同されることもなかった。啓蒙主義の中には、ストア派の考え方に倣って、理性は情熱を統制するのではなく、情熱に対抗すべきだと主張するものもあった一方、ロマン主義者のように、「心の声に従え」という格言にあるように、情熱が理性を凌駕すると考えるものもあった。

理性は冷酷で、「神秘と曖昧さの敵」^{[ 79 ]} 、情念の奴隷、あるいは審判者と見なされてきた。特にデイヴィッド・ヒュームの著作においてそうである。より最近では、フロイトは次のように書いている。「精神の他の機関の活動は、快楽原則を無効化するのではなく、修正することしかできないように思われる。そして、快楽原則を克服することがいつ、どのように可能になるのかは、理論的に最も重要な問題であり、まだ答えが出ていない問題である。」^{[ 80 ]}

欲望の対象は論理のみによって要求されると主張する推論は、合理化と呼ばれる。

ルソーは、第二論文で、理性と政治生活は自然なものではなく、人類にとって有害で​​ある可能性もあると初めて提唱した。^{[ 81 ]}彼は、人間にとって自然なものについて本当に何が言えるのかと問いかけた。理性と市民社会以外に、「人間の体質に最も適したもの」とは何だろうか。ルソーは、人間の本性に「理性に先立つ二つの原理」を見出した。第一に、私たちは自分自身の幸福に強い関心を持っている。第二に、私たちは、特に自分と同じような感覚を持つ生き物の苦しみや死に反対する。^{[ 82 ]}これらの二つの情念は、私たちが達成できる以上のものを欲するように導く。私たちは互いに、そして権威と服従の関係に依存するようになる。これは事実上、人類を奴隷状態に陥れる。ルソーは、自然は人間を健康にするように定めていないと断言するところだ。リチャード・ヴェルクリーによれば、「ルソーは、理性的な自己矯正のためのいくつかの計画を概説しており、中でも特筆すべきは『社会契約』における政治的立法と『エミール』における道徳教育である。しかしながら、ルソーはこうした矯正は、本質的に不満足な状態、すなわち社会的にも知的にも堕落した人類の状態を、一時的に改善するに過ぎないと理解している。」

ルソーが提起したこの難問は、カントが理性を善悪を生み出す自由として正当化する新たな方法へとつながった。したがって、これらは自然や神のせいではない。カント以降のドイツ観念論、そしてニーチェ、ベルクソン、フッサール、シェーラー、ハイデガーといった後世の主要人物は、様々な形で理性の形而上学的要求や衝動から生じる問題に関心を寄せ続けている。^{[ 83 ]}ルソーとこれらの後世の著述家は、芸術や政治にも大きな影響を与えた。多くの著述家（ニコス・カザンツァキスなど）は情熱を称賛し、理性を軽蔑している。政治においては、現代のナショナリズムは、合理主義的コスモポリタニズムが人間を自然状態からますます遠ざけるというルソーの主張に由来する。 ^{[ 84 ]}

アントニオ・ダマシオは著書『デカルトの誤り』の中で、「身体マーカー仮説」を提唱し、感情が行動や意思決定を導くと主張している。ダマシオは、これらの身体マーカー（総称して「直感」と呼ばれる）は、合理性だけでは解決できない特定の方法で意思決定プロセスを導く「直観的な信号」であると主張する。さらにダマシオは、合理性が機能するためには感情的なインプットが必要であると論じている。

宗教的伝統は数多く存在し、その中には明確に信仰主義的なものもあれば、さまざまな程度の合理主義を主張するものもある。世俗的な批評家は、宗教的信奉者全員を非合理的だと非難することがある。彼らは、そのような信奉者は、特定の主題（宗教的教義、道徳的タブーなど）に関するある種の推論を無視したり、抑圧したり、禁じたりしていると主張する。[ ^{85 ]古典}的な一神教のような神学や宗教は、通常、非合理性を認めないが、一方では信仰と伝統、他方では理性という、知恵、法、真理の潜在的に競合する源泉の間には、しばしば対立や緊張関係があると認識される。^{[ 73 ] [ 86 ]}

宗教信者は、信仰と理性は両立可能である、あるいはそれぞれ異なる領域に属し、重なり合うことはない、あるいは批判者も同様の非合理主義に陥っている、などと反論することがある。

和解

哲学者アルヴィン・プランティンガは、理性と古典的有神論の間には真の矛盾はないと主張している。なぜなら、古典的有神論は（とりわけ）宇宙が理解可能である理由と、理性がそれをうまく把握できる理由を説明しているからである。^{[ 87 ]}

重複しない教導権

進化生物学者のスティーブン・ジェイ・グールドは、理性と宗教的信念はそれぞれが自身の領域（または「教導権」）において権威を持つため、両者の間に対立が生じる必要はないと主張している。^{[ 88 ]}そうであれば、理性は権威を持つ問題に取り組むことができ、他の知識源や意見は大きな問題について権威を持つことができる。^{[ 89 ]}

あなたもそう

哲学者アラスデア・マッキンタイアとチャールズ・テイラーは、世俗的自由主義の信奉者である伝統的宗教の批判者もまた、主題に関するある種の推論を無視したり、抑圧したり、禁じたりすることがあると主張している。^{[ 90 ]}同様に、ポール・フェヤラベントなどの科学哲学者は、科学者が支配的なパラダイムに反する証拠を無視したり、抑圧したりすることがあると主張している。

統一

神学者ヨーゼフ・ラッツィンガー（後のベネディクト16世）は、「キリスト教は自らをロゴスの宗教、理性に基づく宗教として理解してきた」と主張し、ヨハネの福音書1章 「初めに言葉（ロゴス）があった」に言及した。このように、彼はキリスト教信仰は「真に理性的なものすべてに開かれている」とし、西洋啓蒙主義の合理性は「キリスト教に由来する」と述べた。^{[ 91 ]}

西洋文明は、理性のみによる推論と啓示された真理への信仰との間の緊張の限界を真剣に試すことによってほぼ定義できると主張する評論家もいる。これは比喩的に言えば、それぞれアテネとエルサレムに要約される。^{[ 92 ]}レオ・シュトラウスは、ギリシャの合理主義とアブラハムの啓示との間の緊張の影響下にあるすべての地域、イスラム圏を含む「大西洋」について語った。彼は特にイスラム哲学者アル・ファラビの影響を受けた。東洋哲学がこれらの重要な緊張にどの程度関わっていたかを考えるために、シュトラウスはダルマやタオが自然（ギリシャ語でピュシス）と同等かどうかを検討するのが最善だと考えた。シュトラウスによれば、哲学の始まりは「自然の発見または発明」であり、「哲学以前の自然と同等のもの」は「慣習」や「方法」といった概念によって提供され、これらはあらゆる時代と場所で本当に普遍的であるように見える。自然または自然類という哲学的概念は、アルカイ（知識の第一原理）を理解する方法として、一方では理性、他方では伝統または信仰との間に独特の緊張関係を生み出した。^{[ 73 ]}

推論に関する科学的研究は、心理学と認知科学の分野で行われている。心理学者は、様々な状況下で人々が合理的な思考能力を持っているかどうかを解明しようと試みる。

人がどれだけ論理的に思考できるかを評価することは、その人がどれだけ合理的であるか、あるいは合理的に行動するかを判断する作業である。これは、推論心理学および推論認知科学における重要な研究課題である。合理性は、しばしば理論的な側面と実践的な側面に分けられる。

種は、世界について推論し、予測し、理解する能力が向上すれば、大きな恩恵を受ける可能性がある。フランスの社会認知科学者であるダン・スペルバーとユーゴ・メルシエは、これらの利点とは別に、他の力が理性の進化を促してきた可能性があると主張している。彼らは、人間が効果的に推論することは非常に難しく、個人が自分の信念を疑うことは難しい（確証バイアス）と指摘している。科学のようなプロジェクトの成功が示すように、推論は集団で行う場合に最も効果的である。彼らは、個人だけでなく集団の選択圧も働いていると示唆している。効果的に推論する方法を見つけることができた集団は、そのすべてのメンバーに利益をもたらし、適応度を高めることになる。これは、スペルバーによれば、人間が単独で効果的に推論するように最適化されていない理由を説明するのにも役立つ可能性がある。スペルバーとメルシエの議論的推論理論は、理性は真実の探求よりも議論に勝つこととより関係があるかもしれないと主張している。^{[ 100 ]}

アリストテレスは、理性（言語を含む）を人間の本性の一部であると述べており、そのため人間は「政治的に」生活するのが最善である、つまり、小規模な都市国家（ギリシャ語でポリス）のような規模と形態の共同体で生活するのが最善であると主張した。例えば：

したがって、人間はミツバチや群れで生活する動物よりも、政治的な動物（ポリティコン＝ポリスの動物）であることは明らかです。なぜなら、自然は無駄なものを何も作らないと言われているように、人間は理性的な言葉（ロゴス）を持つ唯一の動物だからです。もちろん、声は苦痛や快楽を示す役割を果たします。だからこそ、他の動物にも声があるのです。彼らの本性は、苦痛や快楽を認識し、互いにそれを表現できる段階に達しているからです。しかし、言葉（ロゴス）は、何が有益で何が有害か、そして何が正義で何が不正かを明らかにする役割を果たします。他の動物とは対照的に、善悪、正義と不正などを認識する能力は人間の特異性であり、こうした事柄における共同体が家庭や都市（ポリス）を形成するのです。……このように、自然界では、このような共同体を求める衝動は誰にでも存在しますが、最初に共同体を設立した者は、非常に大きな善行を行う責任を負います。人間は完成された状態にあるとき、あらゆる動物の中で最も優れているが、法と正義から切り離されたときには最も劣悪な存在となる。その理由は、不正義は武器を与えられたときに最も対処が困難になるからであり、人間が持つ武器は本来、分別と徳と結びつくように設計されているが、それを逆の目的に転用することは容易に可能である。したがって、人間が徳を欠くならば、最も不浄で野蛮な存在となり、性や食に関しては最悪となる。しかし、正義は政治的なものであり（ポリスに関わる）、正義とは政治共同体の秩序であり、正義とは何が正しいかを識別することである。^{[ 101 ]： I.2、1253a}

人間の本性がこのように固定されているとすれば、どのようなタイプの共同体が常に人々にとって最善であるかを定義できる。この議論はそれ以来、あらゆる政治、倫理、道徳思想の中心的な議論であり続け、特にルソーの『第二論文』、そして進化論以降、論争の的となっている。アリストテレスはすでに、ポリスは常に存在していたわけではなく、人間自身によって発明または発展させられなければならなかったという認識を持っていた。家庭が最初にあり、最初の村や都市はその延長線上にあり、最初の都市はまるで家族のように運営され、王は父親のように振る舞っていた。^{[ 101 ]： I.2、1252b15}

友情は、人間において自然（kata phusin）に従って広まるように思われる。なぜなら、人間は本質的に（tēi phusei ）政治的（ politikon ）よりも結びつきが強く、家庭（oikos ）はポリス（ polis）よりも優先され、より必要であり、子を産むことは動物にとってより一般的（koinoteron）だからである。他の動物においては、共同体（koinōnia）はこれ以上には及ばないが、人間は子を産むためだけでなく、生活に必要な事柄のためにも共に暮らす（ sumoikousin ）。なぜなら、最初から機能（ erga）は分化されており、男性と女性では異なっているからである。このようにして、彼らは互いに供給し合い、自分たちのものを共通のもの（eis to koinon）に注ぎ込む。こうした理由から、この種の友情には有用性と喜びの両方が見出されるように思われる。^{[ 6 ]：VIII.12}

ルソーは『第二論文』の中で、この伝統的な説明は逆説的であるという衝撃的な主張に踏み込んだ。すなわち、理性、言語、そして合理的に組織された共同体はすべて、ある種の協力習慣が特定の問題を解決するのに役立つことが分かった結果として、長い時間をかけて発展してきたのであり、そのような協力がより重要になると、人々はますます複雑な協力関係を発展させざるを得なくなり、多くの場合、それは互いから身を守るためだけに行われたのだという。

言い換えれば、ルソーによれば、理性、言語、そして合理的な共同体は、人間や神々の意識的な決定や計画によって生じたものではなく、また、人間が元々持っていた性質によって生じたものでもない。その結果、現代人のように合理的に組織された共同体で共に暮らすことは、猿であった頃の人間の本来の状態と比べて、多くの負の側面を持つ発展であると彼は主張した。この理論において、人間特有の性質があるとすれば、それは人間の柔軟性と適応力であろう。この、人間の特異な特性の動物起源説は、後にチャールズ・ダーウィンの進化論によって支持されることになった。

理性の起源に関する二つの対立する理論は、政治思想や倫理思想にとって重要である。なぜなら、アリストテレスの理論によれば、共に生きる最良の方法は歴史的状況とは無関係に存在するからである。一方、ルソーによれば、理性、言語、政治は、今日に至るまでの特定の出来事の経過を考慮すれば最善の選択肢であるに過ぎず、そもそも良いものなのかどうかさえ疑うべきである。人間の本性は固定されたものではなく、むしろ可塑的であるというルソーの理論は、（例えばカール・マルクスによって）従来考えられていたよりも幅広い共存のあり方が存在することを示唆していると解釈されることが多い。

しかし、ルソーの初期の影響力は、フランス革命やロシア革命など、伝統的な政治に対する血なまぐさい革命を促した一方で、彼自身の最良の共同体形態についての結論は、ジュネーブのような都市国家や田園生活を支持するなど、驚くほど古典的なものであったようだ。