トランスヒューマニズム

ニック・ボストロムによれば、超越主義的な衝動は、ギルガメシュ叙事詩における不死の探求、若返りの泉、生命の霊薬、その他老化や死を遅らせようとする試みなど、歴史上の探求にまで遡って表現されてきた。 ^{[ 2 ]}

トランスヒューマニストは、アリストテレスの古代哲学やロジャー・ベーコンの科学的伝統といった知的・文化的伝統に依拠し、それらとの連続性を主張している。^{[ 11 ]}ダンテは『神曲』の天国篇第一歌で「人間の本性を超越する、人間の本性を超える」という意味のtrasumanar という言葉を作り出した。^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]}

トランスヒューマニズムの願望と科学的想像力の融合は、フランシス・ベーコンなどの啓蒙思想の先駆者たちの作品に見られる。^{[ 16 ] [ 17 ]}トランスヒューマニズム思想の初期の先駆者の1つは、ルネ・デカルトの『方法序説』（1637年）であり、その中でデカルトは、肉体的不死とより強い精神の両方を与えることができる新しいタイプの医学を構想している。^{[ 18 ]}

ウィリアム・ゴドウィンは、著書『政治的正義』（1793年）の初版で、「地上の不死」（現在でいう肉体的不死）の可能性を支持する議論を盛り込んだ。ゴドウィンは、ゴシック小説『聖レオン』で延命と不死のテーマを探求した。この作品は1799年の出版当時人気を博し（そして悪名高くなった）、現在ではほとんど忘れ去られている。『聖レオン』は、娘メアリー・シェリーの小説『フランケンシュタイン』に影響を与えた可能性がある。^{[ 19 ]}  

フリードリヒ・ニーチェの哲学は、超人（Übermensch ）を称賛しているにもかかわらず、技術的変革よりも自己実現を重視しているため、トランスヒューマニズムに影響を与えたとみなせるかどうかについては議論がある。 ^{[ 2 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}モアとゾルグナーのトランスヒューマニズム哲学は、ニーチェの思想に強く影響を受けている。^{[ 20 ]}対照的に、トランスヒューマニズム宣言は「（人工知能、人間、ポストヒューマン、非人間動物を問わず）すべての知覚の幸福を提唱する」。^{[ 23 ]}

19世紀後半から20世紀初頭にかけてのロシアの哲学者N・F・フョードロフによるロシア宇宙主義として知られる運動は、トランスヒューマニズムの思想を先取りしていたことで知られている。^{[ 24 ]} 1966年、ニューヨーク市のニュースクールで「人間の新しい概念」を教えていた未来学者FM-2030（旧名FMエスファンディアリー）は、ポストヒューマニティへの移行期にある技術、ライフスタイル、世界観を採用する人々を「トランスヒューマン」と定義し始めた。^{[ 25 ]}

トランスヒューマニズムの基本的な考え方は、1923年にイギ​​リスの遺伝学者JBSホールデンがエッセイ「ダイダロス：科学と未来」の中で初めて提唱したもので、高度な科学を人間の生物学に応用することで大きな恩恵が得られるだろうと予測し、そのような進歩は最初は誰かに冒涜や倒錯、「不道徳で不自然」に見えるだろうと述べていた。^{[ 26 ]}特に、彼は外生発生（人工環境で生命を創造し維持すること）、優生学、そして健康や知能などの人間の特性を向上させるための遺伝学の応用といった科学の発展に関心を持っていた。

彼の記事は学術界と一般大衆の関心を喚起した。ケンブリッジ大学の結晶学者JDバーナルは1929年に『世界、肉体、そして悪魔』を著し、その中で宇宙植民地化の可能性や、バイオニックインプラントと認知能力強化による人間の身体と知能の根本的な変化について考察した。^{[ 27 ]}これらの考えはそれ以来、トランスヒューマニズムの共通のテーマとなっている。^{[ 2 ]}

生物学者のジュリアン・ハクスリーは、1957年の影響力のある論文のタイトルにこの用語を使用したことから、一般的にトランスヒューマニズムの創始者とみなされている。^{[ 6 ]}しかし、この用語はカナダの哲学者WDライトホールによる1940年の論文に由来する。^{[ 28 ]}ハクスリーはトランスヒューマニズムを次のように説明している。

これまで人間の生活は、ホッブズが述べたように、概して「不快で、残忍で、短い」ものでした。大多数の人間は（若くして亡くなっていなければ）悲惨な苦しみに苛まれてきました…しかし、私たちは、こうした可能性の地が存在し、現在の限界や悲惨な挫折が大部分克服できると信じるに足る正当性があります…人類は、望むならば、単に散発的に、ある個人がここである方法で、別の個人が別の方法で超越するのではなく、人類全体として、自己を超越することができるのです。^{[ 6 ]}

ハクスリーの定義は、1980年代以降一般的に使われている定義と大きくは異ならないものの、異なっている。これらの思想家によって提起されたアイデアは、1960年代のSF 、特にアーサー・C・クラークの『2001年宇宙の旅』で探求され、そこでは異星の遺物が使用者に超越的な力を与える。^{[ 29 ]}

日本のメタボリズム建築家たちは1960年にマニフェストを発表し、デザインとテクノロジーを通して「社会の積極的な代謝的発展を促進する」という目標を掲げた^{[ 30 ]} 。マニフェストの「物質と人間」の章で、川添昇は次のように述べている。

数十年後、通信技術の急速な進歩により、誰もが耳に「脳波受信機」を装着し、他人が自分についてどう考えているかを直接かつ正確に伝え、またその逆も可能になるだろう。私が考えていることはすべての人に知られるようになる。もはや個人の意識はなく、人類全体の意志だけが存在するようになる。^{[ 31 ]}

技術的特異点、すなわち超人的知能の超急速な出現という概念は、1965年にイギリスの暗号学者I・J・グッドによって初めて提唱された。

超知能機械とは、どんなに賢い人間であっても、その知的活動をはるかに凌駕できる機械と定義しよう。機械の設計はこうした知的活動の一つであるため、超知能機械はさらに優れた機械を設計できるだろう。そうなれば間違いなく「知能爆発」が起こり、人間の知能ははるかに後れを取ることになるだろう。したがって、最初の超知能機械は、人間が今後発明する必要のある最後の発明となる。^{[ 32 ]}

コンピュータ科学者のマービン・ミンスキーは、 1960年代から人間と人工知能の関係について執筆した。 ^{[ 33 ]}その後数十年にわたり、この分野は、ハンス・モラベックやレイ・カーツワイルといった影響力のある思想家を生み出し続け、彼らは技術分野とトランスヒューマニズムの方向での未来的な憶測の間を行き来した。^{[ 34 ] [ 35 ]}明確なトランスヒューマニズム運動の結束は、20世紀末の数十年に始まった。1964年の『不死の展望』で冷凍保存運動の創始者となったロバート・エッティンガーは、1972年の『人間からスーパーマンへ』で「トランスヒューマニティ」の概念化に貢献した。^{[36][ 37 ] FM - 2030}は1973年にアップウィンガーズ・マニフェストを発表した。 ^{[ 38 ]}

自らをトランスヒューマニストと称する最初のグループは、1980年代初頭にカリフォルニア大学ロサンゼルス校で正式に会合を開き、同大学はトランスヒューマニズム思想の中心地となった。ここで、FM-2030は自身の「第三の道」未来主義イデオロギーについて講演を行った。^{[ 39 ]}トランスヒューマニストや他の未来主義者が頻繁に訪れるEZTVメディアの会場で、ナターシャ・ヴィタ＝モアは、 1980年の実験映画『Breaking Away』を発表した。この作品は、人間が生物学的限界と地球の重力から解放され、宇宙へと向かうというテーマを扱っている。^{[ 40 ] [ 41 ]} FM-2030とヴィタ＝モアはすぐにロサンゼルスでトランスヒューマニストの集会を開催し始め、そこにはFM-2030の講座の学生やヴィタ＝モアの芸術作品の観客も参加した。 1982年、ヴィタ・モアはトランスヒューマニズム芸術声明^{[ 42 ]}を執筆し、1988年にはトランスヒューマニティに関するケーブルテレビ番組「トランスセンチュリー・アップデート」を制作し、10万人以上の視聴者を獲得した。

1986年、エリック・ドレクスラーはナノテクノロジーと分子アセンブラーの将来性について論じた『創造のエンジン：ナノテクノロジーの到来』 ^{[ 43 ]}を出版し、フォアサイト・インスティテュートを設立した。アルコー生命延長財団の南カリフォルニア事務所は、冷凍保存の研究、提唱、実施を行う最初の非営利団体として、未来学者の中心地となった。1988年、マックス・モアとトム・モローによって『エクストロピー・マガジン』の創刊号が発行された。1990年、戦略哲学者であるモアは、エクストロピーの原理という形で独自のトランスヒューマニズムの教義を創り出し、新たな定義を与えることで現代のトランスヒューマニズムの基礎を築いた。^{[ 44 ]}

トランスヒューマニズムは、ポストヒューマンの状態へと私たちを導こうとする哲学の一派です。トランスヒューマニズムは、理性と科学への敬意、進歩へのコミットメント、そしてこの人生における人間（またはトランスヒューマン）の存在の価値など、ヒューマニズムと多くの要素を共有しています。[...] トランスヒューマニズムは、様々な科学技術によってもたらされる、私たちの生活の性質と可能性における根本的な変化を認識し、予測するという点でヒューマニズムとは異なります。[...]

1992年、モアとモローはエクストロピー研究所を設立し、一連の会議を組織し、さらに重要なことにメーリングリストを提供することで未来学者のネットワークを構築し、新しいミーム複合体をブレインストーミングする触媒となった。これにより、サイバーカルチャーとサイバーデリックカウンターカルチャーの台頭中に、多くの人が初めてトランスヒューマニズムの見解に触れることになった。1998年、哲学者ニック・ボストロムとデイビッド・ピアースは、トランスヒューマニズムを科学的探究と公共政策の正当な対象として認識することを目指して活動する国際非政府組織である世界トランスヒューマニスト協会（WTA）を設立した。^{[ 45 ]} 2002年、WTAはトランスヒューマニスト宣言を修正し採択した。^{[ 23 ] [ 46 ] [ 47 ]} WTA（後にHumanity+ ）が作成したトランスヒューマニストFAQは、トランスヒューマニズムの2つの正式な定義を示した。^{[ 48 ]}

1. 応用理性を通して人間の状態を根本的に改善する可能性と望ましさを肯定する知的・文化的運動。特に、老化をなくし、人間の知的、身体的、心理的能力を大幅に向上させる技術を開発し、広く普及させることによって改善を目指す。
2. 人間の根本的な限界を克服することを可能にする技術がもたらす影響、可能性、そして潜在的な危険性に関する研究、およびそのような技術の開発と使用に伴う倫理的問題に関する研究。

他のトランスヒューマニスト組織とは対照的に、WTAの幹部は、社会勢力が彼らの未来的なビジョンを損なう可能性があり、対処する必要があると考えていた。^{[ 7 ]}特に懸念されるのは、階級や国境を越えて人間強化技術に平等にアクセスできることである。^{[ 49 ]} 2006年、トランスヒューマニスト運動内部でリバタリアン右派とリベラル左派の間で政治的な争いが起こり、元事務局長のジェームズ・ヒューズの下でWTAはより中道左派寄りの立場になった。^{[ 49 ] [ 50 ]} 2006年、エクストロピー研究所の理事会は、その使命が「実質的に完了した」として、組織の運営を停止した。^{[ 51 ]}これにより、世界トランスヒューマニスト協会が主要な国際トランスヒューマニスト組織となった。2008年、リブランディングの一環として、WTAは名称を「Humanity+」に変更した。^{[ 52 ]} 2012年に、トランスヒューマニズム長寿党が、著しい寿命延長のための科学技術手段の開発を促進する人々の国際連合として発足し、現在では世界中に30以上の国内組織が存在する。^{[ 53 ] [ 54 ]}

モルモン・トランスヒューマニスト協会は2006年に設立された。^{[ 55 ]} 2012年までに数百人の会員を擁するようになった。^{[ 56 ]}

トランスヒューマニストとして初めて国会議員に選出されたのは、2012年にイタリアで選出されたジュゼッペ・ヴァティーノである。^{[ 57 ]}

2017年、ペンシルベニア州立大学出版局は、哲学者ステファン・ローレンツ・ゾルグナーと社会学者ジェームズ・ヒューズの協力のもと、ポストヒューマンに特化した初の学術誌として『 Journal of Posthuman Studies 』 ^{[ 58 ]}を創刊した。その目的は、ポストヒューマニズムとトランスヒューマニズムの概念を明確にし、両者を比較対照することである。

ある朝目覚めると、脳に別の葉が機能していることに気づく。目に見えないこの補助的な葉は、あなたの記憶の範囲を超えた情報で質問に答え、もっともらしい行動方針を提案し、関連する事実を引き出すのに役立つ質問を投げかける。あなたはすぐにこの新しい葉に頼るようになり、その仕組みを考えることさえなくなる。ただそれを使うようになる。これこそが人工知能の夢なのだ。

多くのトランスヒューマニズム理論家や支持者は、世界中で貧困、病気、障害、栄養失調を減らすために理性、科学、技術を応用しようとしていますが、^{[ 48 ]}トランスヒューマニズムは、個人のレベルで人間の身体を改善するために技術を応用することに重点を置いている点で独特です。多くのトランスヒューマニストは、先天的な精神的および身体的障壁を取り除くことによって、人間の状況の物質的現実が法的および政治的平等の約束を果たすようにしながら、将来の技術や革新的な社会システムがすべての生活の質を向上させる可能性を積極的に評価しています。

トランスヒューマニズムの哲学者たちは、人間が進歩と人間性の向上を目指すという完璧主義的な倫理的義務が存在するだけでなく、人間が本来の人間性を超えて自己を高めるトランスヒューマン的段階へと移行することが可能であり、また望ましいと主張する。そのような段階では、自然進化は意図的な参加型進化、あるいは方向付けられた進化に取って代わられるだろう。

レイ・カーツワイルなどの理論家は、技術革新のペースが加速しており、今後50年間で根本的な技術進歩だけでなく、人間の本質を根本的に変える可能性のある技術的特異点も生じる可能性があると考えている。 ^{[ 74 ]}この大規模な技術変化を予見するトランスヒューマニストは、一般的にそれが望ましいと主張しているが、一部の人々は極めて急速な技術変化の危険性を懸念し、高度な技術が責任を持って使用されることを保証するための選択肢を提案している。たとえば、ボストロムは、新興技術が生み出す可能性のあるものを含め、人類の将来の福祉に対する実存的リスクについて幅広く執筆している。 ^{[ 75 ]}対照的に、トランスヒューマニズムの支持者の中には、それが人類の生存に不可欠だと考える人もいる。例えば、スティーブン・ホーキングは、知識の生産と知識の管理が進化による情報の伝達よりも重要となる人類進化の「外部伝達」段階は、人類文明が不安定になり自己破壊する地点である可能性があり、これはホーキングがフェルミのパラドックスを説明する際の根拠の一つであると指摘している。これに対抗するため、ホーキングは人間の知能を高め攻撃性を減らすために、ヒトゲノムの自己設計または機械的強化（例えば、脳コンピューターインターフェース）のいずれかを強調しており、これらがなければ人類文明は集団的に愚かすぎてますます不安定になるシステムに耐えられず、社会崩壊につながる可能性があると示唆している。^{[ 76 ]}

トランスヒューマニストは皆不老不死を目指していると多くの人が考えているが、必ずしもそうではない。倫理と新興技術研究所の所長（2011～2012年）であるハンク・ペリシエは、トランスヒューマニストを対象に調査を行った。その結果、回答者818人のうち23.8%が不老不死を望んでいないことがわかった。^{[ 77 ]}その理由として挙げられたのは、退屈、地球の人口過剰、そして「死後の世界に行きたいという願望」などであった。^{[ 77 ]}

トランスヒューマニストは、未来学やさまざまな倫理学の分野を活用して、生物学的限界を克服する可能性を理解し評価するために学際的なアプローチを採用しています。自然システムの保全を道徳的に重視する多くの哲学者、社会批評家、活動家とは異なり、トランスヒューマニストは、特に自然であるという概念を、せいぜい問題のある曖昧なもの、最悪の場合は進歩の障害と見なしています。^{[ 78 ]}これに沿って、ダン・アギンなどの多くの著名なトランスヒューマニストの支持者は、政治的右派と左派の両方のトランスヒューマニズムの批判者を「バイオ保守主義者」または「バイオラッダイト」と呼んでいます。後者の用語は、人間の肉体労働者を機械に置き換えることに反対した19世紀の反工業化社会運動を暗示しています。^{[ 79 ]}

反トランスヒューマニズムの考え方の一つは、トランスヒューマニズムは生活の多くの分野、特に社会的な面で不公平な人間強化を引き起こす可能性があるというものです。これは、スポーツでステロイドを使用するアスリートが使用しないアスリートよりも有利になるステロイドの使用に例えることができます。職場や教育において有利になる特定の神経インプラントを装着した人々にも、同様の格差が生じる可能性があります。^{[ 80 ]}さらに、MJ McNameeとSD Edwardsによると、社会の特定の特権階級にもたらされる改善が、人類を2つの異なる種に分裂させることにつながるのではないかと多くの人が懸念しています。^{[ 81 ]}一方が他方よりも身体的にも経済的にも大きな優位性を持つ2つの人類種という考えは、せいぜい厄介なものです。一方は他方と繁殖することができず、結果として身体的健康や能力が低いことから、他方よりも道徳的に低いと見なされるかもしれません。^{[ 81 ]}

ニック・ボストロムは、トランスヒューマニズムは非人間動物、地球外生命体、人工生命体を含むすべての知覚ある存在の幸福を提唱していると述べている。 ^{[ 82 ]}この見解は、すべての知覚ある存在の苦しみを根絶するためにバイオテクノロジーの使用を提唱するデイビッド・ピアースによっても繰り返されている。^{[ 83 ]}

トランスヒューマニズム思想の中には様々な意見が存在する。主要なトランスヒューマニズム思想家の多くは、常に修正と発展を続けている見解を持っている。^{[ 84 ]}トランスヒューマニズムのいくつかの顕著な潮流を特定し、アルファベット順に以下に列挙する。

• 廃止主義とは、生物工学を用いてすべての知覚ある生物の苦しみを根絶するという概念である。^{[ 83 ]}
• 民主的トランスヒューマニズムは、自由民主主義、社会民主主義、急進的民主主義、トランスヒューマニズムを統合した政治イデオロギーである。^{[ 85 ]}
• 平等主義とは、新興技術が技術的特異点の時代に資源の均等な分配を通じて社会階層化を終わらせるという考えに基づいた社会経済理論である。^{[ 86 ]}
• エクストロピアニズムは、人類の進化に対する積極的なアプローチを提唱する一連の原則を特徴とする、初期のトランスヒューマニズム思想の一派である。^{[ 44 ]}
• 不老不死主義とは、根本的な寿命延長と技術的不老不死が可能であり望ましいという信念に基づく道徳的イデオロギーであり、その実現を確実にするための研究開発を提唱するものである。^{[ 87 ]}
• リバタリアン・トランスヒューマニズムは、リバタリアニズムとトランスヒューマニズムを統合した政治イデオロギーである。^{[ 79 ]}
• ポストジェンダー主義とは、高度なバイオテクノロジーと生殖補助技術の応用によって、人類におけるジェンダーの自発的な排除を目指す社会哲学である。^{[ 88 ]}
• ポスト政治主義とは、理性と人々への強化技術の自由なアクセスに基づいた「ポスト民主主義国家」の創設を目指すトランスヒューマニズムの政治提案である。 ^{[ 89 ]}
• 特異点主義とは、技術的特異点が起こり得るという信念に基づき、それを実現し、その安全性を確保するための意図的な行動を提唱する道徳的イデオロギーである。 ^{[ 74 ]}
• テクノガイア主義とは、新興技術が地球環境の回復に役立つという信念に基づく生態学的イデオロギーであり、安全でクリーンな代替技術の開発は環境保護主義者の重要な目標であるべきだという考え方である。^{[ 85 ]}

トランスヒューマニストの多くは無神論者、不可知論者、または世俗的ヒューマニストであるが、宗教的または精神的な見解を持つ者もいる。^{[ 45 ]}世俗的な態度が主流であるにもかかわらず、トランスヒューマニストの中には、不老不死など、伝統的に宗教が唱えてきた希望を追求する者もいる。^{[ 87 ]}一方、ラエリアズムなど、20世紀後半の物議を醸したいくつかの新しい宗教運動は、テクノロジーを使用して心と体を変化させることで人間の状態を変えるというトランスヒューマニズムの目標を明確に受け入れている。^{[ 90 ]}しかし、トランスヒューマニズムに関連する思想家のほとんどは、テクノロジーを使用してより長く健康的な生活を実現するという実際的な目標に焦点を当てており、将来、神経神学の理解と神経技術の応用によって、人間は、一般的に精神的な経験として解釈されてきた意識の変容状態をより大きく制御できるようになり、より深い自己認識を達成できると推測している。^{[ 91 ]}トランスヒューマニスト仏教徒は、様々な種類の仏教と仏教由来の瞑想、そして精神拡張神経技術との間の共通点を探ろうとしてきた。 ^{[ 92 ]}彼らは、マインドフルネスを人間性を超越するための道具として流用しているとして批判されてきた。 ^{[ 93 ]}

トランスヒューマニストの中には、人間の精神とコンピュータのハードウェアは互換性があると考える者もおり、理論的には、人間の意識がいつか別のメディアに転送される可能性がある（一般にマインドアップロードと呼ばれる技術）という考え方がある。^{[ 94 ]}この考え方の極端な形で、一部のトランスヒューマニストが興味を持っているのは、キリスト教宇宙論者フランク・ティプラーのオメガポイントの提案である。ティプラーは、デジタル主義の考え方に基づいて、数十億年後の宇宙の崩壊が、メガコンピュータ内のシミュレートされた現実で人類を永続させる条件を作り出し、それによって「ポストヒューマンの神性」という形を達成できるという考えを提唱している。ティプラー以前には、オメガポイントという用語は、包括的なヌースフィア、つまりグローバルな意識の発達に進化の目的を見出した古生物学者でイエズス会神学者のピエール・テイヤール・ド・シャルダンによって使用されていた。^{[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]}

キリスト教の思想家の中には、マインドアップロードをグノーシス主義マニ教の特徴である人体への蔑視とみなす者もいる。^{[ 98 ]}非キリスト教的および世俗的な評論家も、トランスヒューマニズムとその知的先駆者とされるものを新グノーシス主義的と表現している。^{[ 99 ] [ 100 ]}

トランスヒューマニズムと信仰の最初の対話は、 2004年にトロント大学で開催された1日限りの会議でした。^{[ 101 ]}宗教的な批評家は、トランスヒューマニズムが永遠の真理や神との関係を提供していないことを非難しました。彼らは、これらの信念を欠いた哲学は、人類をポストモダンのシニシズムとアノミーの霧深い海に漂わせると述べました。トランスヒューマニストは、そのような批判は、啓蒙主義に遡る楽観的で理想主義的な態度に根ざしたトランスヒューマニズム哲学の実際の内容を見ていないことを反映していると反論しました。^{[ 102 ]}この対話の後、宗教社会学者のウィリアム・シムズ・ベインブリッジは、進化と技術ジャーナルに掲載された予備調査を実施し、宗教的態度がトランスヒューマニズムの考え方の受容と負の相関関係にあることを示唆し、宗教的世界観の強い人々は、トランスヒューマニズムを自分たちの信念に対する直接的で競争的な（しかし最終的には無益な）侮辱と認識する傾向があることを示しました。^{[ 103 ]}

2006年以来、モルモン教トランスヒューマニスト協会は、テクノロジーと宗教の交わりに関する会議や講演を主催している。^{[ 104 ]}キリスト教トランスヒューマニスト協会^{[ 105 ]}は2014年に設立された。

2009年以来、アメリカ宗教学会は年次総会で「トランスヒューマニズムと宗教」に関する協議会を開催しており、宗教学の学者たちは、トランスヒューマニズムの主張や前提の根底にある可能性のある暗黙の宗教的信念を特定し、批判的に評価すること、トランスヒューマニズムが宗教的伝統に、特に技術的またはその他の手段による人間の変容の見通しなど、人間の未来についての独自の考えを発展させるようどのように挑戦しているかを検討すること、そして、仮想的な不死を実現し、より優れたポストヒューマン種を創造するためにナノテクノロジー、ロボット工学、情報技術に対するより大きな信頼を抱く未来像を批判的かつ建設的に評価することを目指している。^{[ 106 ]}

物理学者でトランスヒューマニズム思想家のジュリオ・プリスコは、「科学に基づいた宇宙主義宗教は、超知能やその他の危険な技術の無謀な追求から私たちを守る最良の手段かもしれない」と述べている。^{[ 107 ]}トランスヒューマニズムの信念は、ロシアの神秘主義者で哲学者のニコライ・フョードロフと、彼の最も有名な支持者である宇宙飛行の先駆者コンスタンチン・ツィオルコフスキーの理論に遡ることができる。^{[ 108 ]}

2020年代には、カトリック教会と聖座は、国際神学委員会が執筆した『Quo vadis, humanitas?』や教皇回勅『Magnifica humanitas』などの文書で、トランスヒューマニズムとポストヒューマニズムの哲学を取り上げた。^{[ 109 ] [ 110 ]}

トランスヒューマニストは、ナノテクノロジー、バイオテクノロジー、情報技術、認知科学（NBIC）などの技術の出現と融合、およびシミュレーション現実、人工知能、超知能、3Dバイオプリンティング、マインドアップロード、化学的脳保存、冷凍保存などの仮説上の未来技術を支持しています。彼らは、人間はこれらの技術を使用して人間以上の存在になることができるし、そうすべきだと考えています。^{[ 117 ]}したがって、彼らは、個人が自分自身と子供に人間強化技術を使用する選択を保証するために、認知の自由、形態の自由、生殖の自由を市民の自由として認識または保護することを支持しています。 ^{[ 118 ]}人間強化技術やその他の新興技術が、遅くとも21世紀半ばまでに、より根本的な人間強化を促進する可能性があると推測する人もいます。カーツワイルの著書『シンギュラリティは近い』とミチオ・カクの著書『未来の物理学』は、さまざまな人間強化技術の概要を示し、これらの技術が人類にどのような影響を与える可能性があるかについての洞察を与えています。^{[ 74 ] [ 119 ]}

融合技術とNBICコンセプトに関するいくつかのレポートは、それらのトランスヒューマニズム的指向とSF的な性格を批判している。^{[ 120 ]}同時に、米国国防総省の支援の下、脳と身体の改変技術の研究が加速している。同省は、これらの技術が米国とその同盟国の超兵士にもたらす戦場での利点に関心を持っている。 ^{[ 121 ]}すでに「情報管理能力を拡張する」ための脳研究プログラムがあり、軍事科学者は現在、睡眠なしで最大168時間まで戦闘能力を伸ばすことを検討している。^{[ 122 ]}

神経科学者のアンダース・サンドバーグは、脳の超薄切片をスキャンする方法を研究している。この方法は、脳の構造をよりよく理解するために使用されている。現在、マウスで使用されている。これは、記憶や感情を含む人間の脳の内容をコンピュータにアップロードするという仮説に向けた第一歩である。^{[ 123 ] [ 124 ]}

1992年の著書で、社会学者のマックス・ダブリンは、過去の技術進歩に関する多くの予測の失敗を指摘し、現代の未来学者の予測も同様に不正確であることが証明されるだろうと主張した。彼はまた、トランスヒューマニズム運動を推進する一部の人々による科学主義、狂信主義、ニヒリズムと彼が見なしたものに異議を唱えた。ダブリンはまた、千年王国宗教と共産主義の教義の間には歴史的な類似点が存在すると述べた。^{[ 136 ]}

公衆衛生学教授のグレゴリー・ストックは、トランスヒューマニズムには概ね好意的だが、カーツワイル、ハンス・モラベック、ケビン・ワーウィックが予測する人類のサイボーグ化の技術的な実現可能性と大衆的な魅力には懐疑的である。彼は、21世紀を通じて多くの人間が機械のシステムに深く統合されるが、生物のままでいるだろうと述べた。彼ら自身の形態と性格への根本的な変化は、サイバーウェアからではなく、遺伝子、代謝、生化学の直接的な操作から生じるだろう。^{[ 137 ]}

哲学者メアリー・ミッジリーは、 1992年の著書『救済としての科学』の中で、物質的な人間の肉体を超越することによって不死を達成するという概念（マインドアップロードというトランスヒューマニズムの教義にも反映されている）を、 JBSホールデンとその仲間を含む20世紀初頭の男性科学思想家グループにまで遡って考察している。彼女はこれらの考えを、肉体からの脱出のビジョンと「自己陶酔的で制御不能な権力への空想」が結びついた「疑似科学的な夢と予言」と特徴づけている。彼女の議論は、これらの思想家の疑似科学的な憶測と死への恐怖に駆られた非合理的な空想、一般人への配慮の欠如、そして彼らの終末論的なビジョンの遠さに焦点を当てている。^{[ 138 ]}

もう一つの批判は主に「アルジェニー」（錬金術と遺伝学の合成語）に向けられており、ジェレミー・リフキンはこれを「既存の生物の改良と、その性能を『完璧にする』ことを目的とした全く新しい生物の設計」と定義している。^{[ 139 ]}これは、生物の複雑性と、生物進化の産物の開発を誘導しようとする試みの予測不可能性の問題を強調している。生物学者スチュアート・ニューマンが特に詳しく論じたこの議論は、動物のクローン作成と生殖細胞系遺伝子工学はエラーを起こしやすく、本質的に胚発生を阻害するという認識に基づいている。したがって、このような方法を人間の胚に使用すると、容認できないリスクが生じると主張されている。発達中の人間に対して、特に永続的な生物学的影響を伴う実験を行うことは、人間を対象とした研究を規制する受け入れられた原則に違反することになる（1964年のヘルシンキ宣言を参照）。さらに、ある種における実験結果の改善は、さらなる実験なしには新しい種に自動的に適用できるものではないため、ヒトの初期発生段階における遺伝子操作には倫理的な道筋がないと主張されている。^{[ 140 ]}

実際問題として、ヒトを対象とした研究に関する国際的なプロトコルは、トランスヒューマニストなどが生殖細胞選択技術によって子孫を改良しようとする試みに対して、法的障害とはならない可能性がある。法学者キルステン・ラーベ・スモレンスキーによれば、既存の法律は、子供のゲノムを強化することを選択した親を、その処置の悪影響から生じる将来の責任から保護している。^{[ 141 ]}

トランスヒューマニストやヒト遺伝子工学の支持者たちは、ヒトにおける遺伝子改変実験の時期や結果には大きな不確実性があるという点で、実際的な懸念を頭ごなしに否定しているわけではない。しかし、生命倫理学者のジェームズ・ヒューズは、ヒトの発生初期段階における遺伝子操作への倫理的な道筋の一つとして、ヒトゲノム、それが規定するタンパク質、そして彼が主張するところによればそれがコードしている組織工学のコンピューターモデルの構築を挙げている。バイオインフォマティクスの飛躍的な進歩により、ヒューズは、人体における遺伝子発現の仮想モデルが間もなく登場し、仮想人間に対する影響をシミュレートすることで、遺伝子改変の承認を加速することがすぐに可能になると考えている。^{[ 7 ]}公衆衛生学教授のグレゴリー・ストックは、既存の遺伝子工学技術よりも安全な代替手段として人工染色体を指摘している。^{[ 137 ]}

レイ・カーツワイルのような、変化の加速の可能性を擁護する思想家たちは、人類の技術的能力が過去に指数関数的に増加してきたというパターンを指摘している。

トランスヒューマニズムの思想では、人間が神の代わりをしようとしていると主張する人もいる。2002年のバチカン声明「交わりと管理：神の似姿に創造された人間」 [ ^{142 ]は}、「人間以下の存在を生み出すことによって人間の遺伝的同一性を変えることは、根本的に不道徳である」と述べており、「人間は自身の生物学的性質を完全に処分する権利を持っている」ことを示唆している。この声明はまた、真の進歩は宗教的経験と「神の似姿をより完全に実現すること」によってのみ得られるため、超人的または精神的に優れた存在の創造は「考えられない」と主張している。いくつかの教会や宗派のキリスト教神学者や信徒活動家は、トランスヒューマニズムに対して同様の異議を唱え、キリスト教徒は死後の世界で、無限の寿命延長や苦しみの終焉など、過激なトランスヒューマニズムが約束するものを得ると述べている。この見方では、トランスヒューマニズムは「地上に天国」を創造しようとしてきた一連のユートピア運動の1つに過ぎない。^{[ 143 ] [ 144 ]}一方、神学者のロナルド・コール＝ターナーやテッド・ピーターズなど、トランスヒューマニズムの目標に賛同する宗教思想家は、「共同創造」の教義により、人々は遺伝子工学を用いて人間の生物学を向上させる義務があると主張している。^{[ 145 ] [ 146 ]}

他の批評家は、ミンスキー、モラベック、および他のトランスヒューマニストの著作に見られる、人間の身体に対する道具主義的な概念を批判している。^{[ 69 ]}トランスヒューマニズム・プログラムに対するフェミニストの批判の流れを反映して、哲学者スーザン・ボルドーは、「現代における痩せ型、若さ、そして身体の完璧さへの執着」を指摘し、それが男性と女性の両方に影響を与えているが、その影響の仕方は異なり、「私たちの文化によって育まれた不安や空想の論理的（極端ではあるが）な現れ」であると述べている。^{[ 147 ]}一部の批評家は、この運動が身体改造に焦点を当てていることの他の社会的影響について疑問を呈している。特に政治学者クラウス＝ゲルト・ギーゼンは、トランスヒューマニズムが人間の身体の改造に焦点を当てていることは、消費文化における個人主義の細分化と身体の商品化の論理的だが悲劇的な結果であると述べている。^{[ 99 ]}

ボストロムは、若さを取り戻したいという願望、特に人間の身体の自然な限界を超越したいという願望は、20世紀の文化に特有のものではなく、文化や歴史を超えて普遍的なものであると主張している。彼は、トランスヒューマニズム計画は、幼稚な空想や社会的な流行ではなく、その願望をヒトゲノム計画に匹敵する科学的プロジェクトへと導き、人類最古の希望を実現しようとする試みであると主張している。^{[ 2 ]}

環境倫理学者のビル・マッキベンは、 2003年の著書『十分：工学時代の人間性を保つ』の中で、トランスヒューマニストが提唱または支持する多くの技術、例えば生殖細胞選択技術、ナノ医療、延命戦略などに長々と反対論を展開した。彼は、老化への脆弱性、最大寿命、身体的・認知的能力における生物学的制約といった普遍的な人間の限界を克服しようとして、人間自身（あるいはその子供）の根本的な側面を改変することは道徳的に間違っていると主張する。こうした操作によって自らを「改善」しようとする試みは、人間が有意義な選択を経験するために必要な文脈を提供する制約を取り除くことになる。彼は、こうした制約が技術的に克服できる世界では、人間の人生はもはや有意義に感じられなくなると主張する。生殖細胞選択技術を明らかに治療目的で使用するという目標でさえ放棄すべきである。なぜなら、それは必然的に認知能力などを改変しようとする誘惑を生み出すからである。彼は、明朝中国、日本の徳川幕府、アーミッシュを例に挙げ、社会が特定の技術を放棄することで利益を得ることが可能であると主張している。^{[ 149 ]}

バイオポリティクス活動家のジェレミー・リフキンと生物学者のスチュアート・ニューマンは、バイオテクノロジーが生物のアイデンティティに根本的な変化をもたらす力を持っていることを認めている。彼らは、人間と人工物の境界が曖昧になることを恐れて、人間の遺伝子工学に反対している。^{[ 140 ] [ 150 ]}哲学者のキーコック・リーは、こうした発展を、技術が「自然」を「人工物」に変えるために使われてきた近代化の加速傾向の一部と見なしている。 ^{[ 151 ]}極端な場合、これは人間のクローン、人間と動物のキメラ、バイオロイドなどの「怪物」の製造と奴隷化につながる可能性があるが、人間と非人間が社会システムや生態系からより小さな形で排除されることさえ問題視されている。映画『ブレードランナー』（1982年）や小説『ブラジルから来た少年』（1976年）、『モロー博士の島』（1896年）は、こうしたシナリオの要素を描いているが、バイオテクノロジーが客体化され社会的に孤立した人間や非人間を生み出す可能性があると示唆する批評家によって最も頻繁に言及されるのは、メアリー・シェリーの1818年の小説『フランケンシュタイン、あるいは現代のプロメテウス』である。こうした批評家は、非人間化の可能性として描かれている事態が決して起こらないように、厳格な措置を講じるべきだと提唱しており、通常はヒト遺伝子工学の国際的な禁止という形で提案している。^{[ 152 ]}

科学ジャーナリストのロナルド・ベイリーは、マッキベンの歴史的事例は欠陥があり、より詳しく調べると異なる結論を裏付けると主張している。^{[ 153 ]}例えば、アーミッシュほど新しい技術の導入に慎重な集団はほとんどないが、彼らはテレビを避け、馬車を使用しているにもかかわらず、近親交配によって多くの希少な遺伝性疾患に苦しんでいるため、遺伝子治療の可能性を歓迎している者もいる。 ^{[ 137 ]}ベイリーや人間の生物学の技術的改変を支持する他の人々は、人間の限界の一部が強化技術によって克服された場合、人生は無意味に経験されるという主張も極めて主観的であるとして否定している。

ベイリーはReason誌に寄稿し、動物の遺伝子操作を伴う研究に反対する人々が、人間のような知能とホモ・サピエンスに似た脳を持つ亜人間生物の創造について憶測するのは、不安を煽る行為だと非難した。ベイリーは、動物実験を行う目的は、単に人間の健康上の利益を生み出すことだと主張している。^{[ 154 ]}

これとは異なる反応を示すのは、トランスヒューマニズムの人格理論家たちで、彼らは、この研究に対する批判の一部を煽っていると彼らが特徴づける人間嫌悪に異議を唱えている。SF作家のアイザック・アシモフはこれを「フランケンシュタイン・コンプレックス」と呼んだ。例えば、ウディ・エヴァンスは、自己認識があれば、人間のクローン、人間と動物のキメラ、そして知能を高めた動物はすべて、尊敬、尊厳、権利、責任、市民権に値する独自の人格であると主張している。^{[ 155 ]}彼らは、これから起こる倫理的問題は、いわゆる怪物を作り出すことではなく、彼らが「嫌悪感」や「人間差別」と特徴づけるもので、これらの創造物を怪物として判断し扱うことになると結論づけている。^{[ 45 ] [ 156 ]}ダグラス・ハンプは、著書『イメージの堕落』シリーズの第3巻で、ヨハネの黙示録の獣は、人類に完全性と不死を得ることを期待して「獣の刻印」を受けさせるハイブリッドであるとまで示唆している。^{[ 157 ]}

少なくとも1つの公益団体、米国に拠点を置く遺伝学と社会センターは、2001年に設立され、ヒトのクローン作成や生殖細胞選択技術など、世代を超えたヒト生物学の改変を伴うトランスヒューマニズムの計画に反対することを具体的な目標としている。シカゴ・ケント法科大学院のバイオテクノロジーと人類の未来研究所は、学術的な環境において、遺伝子技術やナノテクノロジーのヒト生物学への応用案を批判的に検証している。

リバタリアン・トランスヒューマニズムの批判者の中には、貧富の格差が拡大している社会における社会経済的影響に焦点を当てている者もいる。例えば、ビル・マッキベンは、新たな人間強化技術は経済的に余裕のある人々に不均衡に利用され、貧富の格差を悪化させ、「遺伝的格差」を生み出すだろうと示唆している。 ^{[ 149 ]} 「リプロジェネティクス」という用語を作り出し、その応用を支持する生物学者で科学ライターのリー・M・シルバーでさえ、社会民主主義改革が強化技術の導入に遅れると、遺伝子操作された「持てる者」と「持たざる者」という二層構造の社会が生まれる可能性があると懸念を表明している。 ^{[ 158 ]} 1997年の映画『ガタカ』は、社会階級が完全に遺伝的潜在能力に依存するディストピア社会を描いており、こうした見解を支持する批評家によってしばしば引用されている。^{[ 7 ]}

こうした批判は、リバタリアンではないトランスヒューマニズムの支持者、特に自らを民主主義的トランスヒューマニストと称する人々からも表明されており、彼らは、現在または将来の社会問題や環境問題（失業や資源枯渇など）の大部分は、政治的解決策と技術的解決策（最低所得保障や代替技術など）の組み合わせによって対処されなければならないと考えている。そのため、人間強化技術へのアクセスの不平等によって生じる遺伝的格差という具体的な問題について、生命倫理学者のジェームズ・ヒューズは、2004年の著書『市民サイボーグ：民主主義社会が未来の再設計された人間に対応しなければならない理由』の中で、進歩主義者、より正確にはテクノ進歩主義者は、人間強化技術を禁止しようとするのではなく、この問題を可能な限り軽減するために、公共政策（つまり、人間強化技術をカバーする普遍的な医療バウチャー制度）を明確にし、実施しなければならないと主張している。後者は、これらの技術を危険なものにしたり、地元の闇市場やそのような禁止措置が実施されていない国で富裕層だけが利用できるようにしたりすることで、実際には問題を悪化させる可能性があると彼は主張している。^{[ 7 ]}

レオン・カスの著作に見られるように、文明社会の根幹とみなされる様々な制度や慣習が損なわれたり破壊されたりするのではないかという懸念が生じることもある。^{[ 159 ]}政治経済学者で哲学者のフランシス・フクヤマは、 2002年の著書『我々のポストヒューマンの未来』と2004年の『フォーリン・ポリシー』誌の記事で、トランスヒューマニズムを世界で最も危険な思想と位置づけている。なぜなら、トランスヒューマニズムは「人間の本性」の根本的な変化によって、民主主義（一般的に）と自由民主主義（特に）の平等主義的理想を損なう可能性があると考えているからである。^{[ 61 ]}社会哲学者のユルゲン・ハーバーマスも、 2003年の著書『人間の本性の未来』で同様の主張を展開し、道徳的自律性は他者の一方的な規定に服従しないことに依存すると主張している。ハーバーマスは、胚段階での遺伝子改変によって人間の「種倫理」が損なわれるだろうと示唆している。^{[ 160 ]}カスやフクヤマなどの批評家は、人間の生物学を大きく変えようとする試みは、本質的に不道徳であるだけでなく、社会秩序を脅かすと主張している。あるいは、そのような技術の実装は、社会階層の「自然化」につながるか、全体主義体制に新たな統制手段を与えることになるだろうと彼らは主張している。AIの先駆者であるジョセフ・ワイゼンバウムは、同僚の一部、特にミンスキーとモラベックの言葉や考えに見られる人間嫌いの傾向を批判している。それは、人間そのものの価値を貶めることで、分裂的で非民主的な社会政策を可能にする言説を助長しているという。^{[ 161 ]}

2004年にリバタリアン系の月刊誌『 Reason』に掲載された記事の中で、ロナルド・ベイリーは、政治的平等は人間の生物学的事実に基づいているわけではないと論じ、福山の主張に反論した。彼は、リベラリズムは人間の実質的な平等、すなわち事実上の平等という命題に基づいているのではなく、政治的権利と法の下の平等、すなわち法的な平等という主張に基づいていると主張する。ベイリーは、遺伝子工学の産物は人間の不平等を悪化させるどころか、むしろ緩和し、かつて少数の特権であったものを多くの人々に与える可能性があると主張する。さらに彼は、「啓蒙主義の最大の成果は寛容の原則である」と論じる。実際、リベラルな社会では、法律は富裕層であろうと貧困層であろうと、権力者であろうと無力者であろうと、教育を受けているか否か、能力が向上しているか否かに関わらず、すべての人に平等に適用されることを意図しているため、政治的リベラリズムは既に人権とポストヒューマンの権利の問題に対する解決策となっていると彼は述べている。^{[ 162 ]}ラッセル・ブラックフォードなど、トランスヒューマニズムの思想に共感する他の思想家も、伝統への訴えや、彼らが「すばらしい新世界」タイプの議論に含まれると見なす危機感に異議を唱えている。^{[ 163 ]}

人間の能力向上という伝統は、かつて生物科学で隆盛を極めた優生学運動に端を発し、後に様々な形で政治化されました。この連続性は、ジュリアン・ハクスリー自身の場合に特に顕著に表れています。^{[ 168 ]}

主要なトランスヒューマニスト組織は、そのような政策に伴う強制を強く非難し、それらの政策の根拠となった人種差別的および階級差別的な前提、そして選択的な人間交配によって実際に意味のある時間枠内で優生学的改善が達成できるという疑似科学的な考えを拒否している。 ^{[ 169 ]}その代わりに、ほとんどのトランスヒューマニスト思想家は、平等主義的な自由主義的優生学の一形態である「新しい優生学」を提唱している。^{[ 170 ]}非トランスヒューマニストの生命倫理学者であるアレン・ブキャナン、ダン・ブロック、ノーマン・ダニエルズ、ダニエル・ウィクラーは、2000年の著書『偶然から選択へ：遺伝学と正義』の中で、公衆衛生を最大化し、自然な遺伝的素質と遺伝子強化への不平等なアクセスから生じる可能性のある不平等を最小限に抑えるために、自由主義社会は優生学的強化技術の可能な限り広範な採用を奨励する義務があると主張している（ただし、そのような政策が個人の生殖権を侵害したり、将来の親にこれらの技術を使用するよう不当な圧力をかけたりしない限り）。^{[ 171 ]}同様の見解を持つほとんどのトランスヒューマニストは、自分たちの立場が20世紀初頭の優生学運動の信用を失った理論や実践と混同されることを避けるため、「優生学」という用語から距離を置いている（「生殖選択」または「生殖遺伝学」を好む）^{[ 158 ] 。 [ 127 ]}

健康法教授のジョージ・アナスと技術法教授のロリ・アンドリュースは、これらの技術の使用が人間とポストヒューマンの階級闘争につながる可能性があるという立場の著名な支持者である。^{[ 152 ] [ 172 ]}

2003年の著書『Our Final Hour』の中で、英国王室天文官のマーティン・リースは、高度な科学技術は進歩の機会と同じくらい災害のリスクをもたらすと主張している。しかし、リースは科学活動の停止を提唱しているわけではない。むしろ、より厳格なセキュリティと、おそらくは伝統的な科学的開放性の終焉を求めている。^{[ 173 ]}環境運動の多くの人々のように、予防原則の提唱者もまた、ゆっくりと慎重な進歩、あるいは潜在的に危険な分野での停止を支持している。一部の予防主義者は、人工知能とロボット工学は人間の生命を脅かす可能性のある代替的な認知形態の可能性をもたらすと考えている。 ^{[ 174 ]}

トランスヒューマニストは、存在リスクの可能性を減らすために新興技術に対する特定の制限を必ずしも排除するわけではない。しかし一般的に、彼らは予防原則に基づく提案は非現実的であり、時には逆効果になることもあると反論し、それに対してトランスヒューマニズムのテクノガイアの流れは現実的かつ生産的であると主張する。科学史家のジェームズ・バークは、テレビシリーズ「コネクションズ」で、予防主義や自由な探究の制限など、技術変化に関するいくつかの見解を分析している。バークはこれらの見解の実用性に疑問を呈しているが、探究と開発の現状維持には、方向感覚を失わせる変化の速度や地球の資源の枯渇など、それ自体の危険が伴うと結論付けている。トランスヒューマニストの一般的な立場は実用的であり、社会は反科学的見解やテクノフォビアを助長するのではなく、安全でクリーンな代替技術の恩恵が早期にもたらされるよう意図的に行動する。

ニック・ボストロムは、たとえ単一の世界的大惨事が発生しなかったとしても、技術進歩によって促進される基本的なマルサス的および進化的力が、人間社会の肯定的な側面を排除する恐れがあると主張している。^{[ 175 ]}

ボストロムが実存的リスクに対抗するために提案したトランスヒューマニズム的解決策の一つは、技術開発の順序に影響を与える一連の試みである、差別的技術開発の制御である。このアプローチでは、計画者は潜在的に有害な技術とその応用の開発を遅らせる一方で、特に他の有害な影響から保護する可能性のある有益な技術の開発を加速させるよう努めるだろう。^{[ 75 ]}

ジョシュア・シュスターとデレク・ウッズは、2021年の著書『Calamity Theory』の中で、ボストロムのトランスヒューマニズム的視点に反論することで、実存的リスクを批判している。ボストロムの視点は、技術の進歩によってこれらのリスクを制御し、軽減することに重点を置いている。彼らは、このアプローチは周辺科学や投機的な技術に過度に依存しており、人間の存在の本質とその限界に関するより深い哲学的および倫理的問題に対処できていないと主張する。その代わりに、彼らは、実存的リスクにうまく対処するために、精神的な強さ、コミュニティの回復力、国際的な平和構築、環境管理に焦点を当てた、世俗的な実存主義哲学に基づいたアプローチを提唱している。^{[ 5 ]}