ポストジェンダー主義

ジョージ・ドヴォルスキーの論文「ポストジェンダー主義：ジェンダー二元論を超えて」によると、ポストジェンダー主義者は両性具有を専ら支持しているわけではないが、ほとんどの人は女性的および男性的特性の「混合」が望ましいと考えている。つまり、身体的および心理的能力と傾向の点で、女性と男性が提供できる最良のものを示す両性具有的な個人を創造することである。これらの特性が具体的に何であるかは、大きな議論と推測の対象となっている。^{[ 1 ]}ここで、ポストジェンダー主義は、身体的な性別やその想定される特性のみに関心があるのではなく、ジェンダー化されたアイデンティティを排除または超越するという考え方に関心がある。伝統的なジェンダー構成では、人は男性か女性のどちらかであるが、ポストジェンダー主義では、人は男性でも女性でもなく、その他の想定されるジェンダー役割でもない。したがって、社会における個人は、単に人間の行為によって定義される（もし定義されるとすれば）行為主体である。^{[ 1 ]}

ドヴォルスキーはまた、ポストジェンダー主義者は、ジェンダーレス社会は性やセクシュアリティに関心のない種の存在を意味するのではなく、むしろ性的な関係や対人関係の親密さは、ポストジェンダーの未来においてさまざまな形で存在し得るし、存在するだろうと主張していると述べている。^{[ 1 ]}潜在的な生殖補助技術に関しては、生殖は従来の方法、すなわち性交や人工授精以外でも起こり得ると考えられている。ヒトクローン、単為生殖、人工子宮などの進歩は、人間の生殖の可能性を大幅に拡大する可能性がある。^{[ 1 ]}

これらのアイデアは、ポストヒューマン空間が現実よりも仮想的になるだろうとも示唆している。個人は、スーパーコンピュータ上のデータパターンとして生きるアップロードされた精神、あるいは没入型仮想現実に没頭するユーザーとなるかもしれない。ポストジェンダー主義者は、これらの存在形態は性別に特有ではないため、個人は仮想的な外見やセクシュアリティを自由に変化させることができると主張する。^{[ 1 ]}

ポストジェンダー主義は、ヒューマニズムにおけるジェンダーに関する議論、すなわち、ジェンダーに対するヒューマニズム的な態度が不平等なジェンダー二元論を助長する可能性があるという議論と重なり合うことがある。これらの考え方に関する議論には、人間中心主義がジェンダーに押し付けられる人間の本質的な性質をどのように定義しているか、そしてそれによって、家父長制のような階層的な社会構造に影響を与え、その階層内で「非人間」となる者を服従させ、支配しているかという点が含まれる。^{[ 10 ]}ポストジェンダー主義者、あるいはジェンダーについて議論するポストヒューマニストにとって、これは、自然や機械とのつながりを奨励し、ゼノフェミニズムや「オブジェクト指向フェミニズム」のようなジェンダー運動における技術的原理を通してジェンダーの「自然な」概念を優先順位を下げることによって人間のアイデンティティの可能性を広げることで、人間性を定義するものの境界を打ち破ることを意味する可能性がある。^{[ 10 ]}

ドナ・ハラウェイの「サイボーグ宣言」は、社会階層を解体するための社会主義的かつポストヒューマン的な基盤、すなわち「ジェンダーのない世界を想像するユートピア的伝統」を創造している。ハラウェイは、彼女の理論上の「サイボーグ」像が、西洋の家父長制支配構造から独立し、非合法なポストジェンダーの世界を占めていること、そして現代のテクノロジーがどのようにしてその像を社会的な現実にできるかを論じている。^{[ 11 ]}ポストジェンダー・フェミニストにとって、これは、バイオテクノロジー、免疫学、通信システムなど、ジェンダーに対する二元的な支配を形成するテクノロジーの形態を操作して、それらの物語を再構築または「再コード化」することを含む。^{[ 11 ]}さらに、ハラウェイの定義は、彼女の「支配の情報学」のように、ジェンダー、性的身体、生殖に関する社会理論を仮想的かつ技術的な方向へと導き、ジェンダーと性における本質的な社会的不平等の「有機的」概念を排除し、人種や階級にまで及ぶポストジェンダー主義における交差性に取り組んでいます。^{[ 11 ]}

SFは、ポストジェンダーの身体や社会を創造する技術の可能性を探ることができる文学作品や映像作品を通して、ポストジェンダーの思想を大衆メディアで表現する手段となり得る。上田さゆりの『ゼウスの檻』は、技術の進歩によって人々が望むように性別やジェンダーを変えることができるポストジェンダーのSF社会を描いている。しかし、この架空の社会は、遺伝子操作によってインターセックスとなった「ラウンド」に対する広範な差別によってディストピア的な様相も呈しており、「自然な」ジェンダー・アイデンティティと「不自然な」ジェンダー・アイデンティティの間の差別が存在することを示している。^{[ 12 ]}この本のポストジェンダーのテーマに関する文学的分析は、ポストジェンダーの身体のフェティシズム化、ジェンダー・アイデンティティの商業的独占、ポストジェンダー表現の可能性を厳密に技術生物学的基盤に限定することなど、ポストジェンダー技術を持つ社会から生じる可能性のある問題点を明らかにしている。^{[ 12 ]}

SF映画におけるポストジェンダー主義の分析では、ジェンダーが非人間的な存在を通してどのように現れるかを強調することができる。「エイリアン・フェミニズム」の領域は、SF映画がポストヒューマンの主体を用いてステレオタイプなジェンダーのアイデンティティを批判する方法を主に探求している。^{[ 13 ]}例としては、『エクス・マキナ』（2014年）があり、この映画では、女性的な外見のサイボーグのキャラクター、エイヴァ（アリシア・ヴィキャンデル）がステレオタイプな女性的なセクシュアリティによって特徴づけられているが、最終的にはこれらの特性を自分の利益のために操作していることが明らかになる。この分析によれば、エイヴァの女性的な人間性への身体的進歩は人工的なものであり、彼女が男性の支配から逃れることを可能にする。^{[ 13 ]}もう一つの例は、『アンダー・ザ・スキン』（2013年）で、エイリアン（スカーレット・ヨハンソン）が人間の女性の姿をとって男性を殺害するが、後に、その身体が本質的に非人間的であるにもかかわらず、ジェンダーが社会的に暴力的に人間の女性の身体に押し付けられていることを経験し、苦悩し始める。この分析では、これらの映画はポストジェンダーの理念を完全に実現しているわけではないが、ポストヒューマンのジェンダー問題をSFの中で解決するための基盤としてポストジェンダー主義を表現していると結論付けている。^{[ 13 ]}

アメリカのフェミニスト作家マージ・ピアシーは、作品『時の果ての女』でこれらのテーマを取り上げています。彼女の小説では、男女どちらでも出産過程においてどちらの役割も担える未来が描かれています。^{[ 14 ]}