トランスヒューマニズム政治

ヒューズによれば、このイデオロギーは「人間は、自分たちの生活を支配する自然や社会の力を合理的に制御することで、一般的に幸福になるという主張から生まれている」 ^{[ 53 ] [ 56 ]。}民主的トランスヒューマニズムの倫理的 基盤は、ルール功利主義と非人間中心主義的人格理論に基づいている^{[ 57 ]}。民主的トランスヒューマニストは、社会平等を促進し、技術が社会経済階級間の格差をさらに広げるのを防ぐために、人間強化技術への平等なアクセスを支持している^{[ 58 ]}。右派と左派のバイオコンサーバティズム、そしてリバタリアン・トランスヒューマニズム の両方に異議を唱えながら、ヒューズは民主的トランスヒューマニストとその潜在的な進歩的同盟者が新たな社会運動として団結し、バイオポリティクス公共政策に影響を与えることを目指している^{[ 53 ] [ 55 ]}。

テクノリアリズムとテクノユートピア主義の間の中間領域を拡大しようとする試みである民主主義的トランスヒューマニズムは、テクノ進歩主義の急進的な形態と見なすことができる。^{[ 59 ]} ヒューズの著作に何度か登場する「急進的」（ラテン語のrādīx、rādīc- 、根）という用語は、根源に関する、または根源に向かうという意味の形容詞として使用されている。彼の中心的な主張は、新興技術と急進的民主主義が、市民が権力の不平等の根本原因の一部を克服するのに役立つというものである。^{[ 53 ]}

ヒューズによれば、テクノプログレッシブと民主主義的トランスヒューマニズムという用語はどちらも啓蒙主義の価値観と原則の同じセットを指しているが、テクノプログレッシブという用語は民主主義的トランスヒューマニズムという言葉の使用に取って代わった。^{[ 60 ] [ 61 ]}

ヒューズは、民主的なトランスヒューマニズムに組み込むことができる15の「左派未来主義」または「左派テクノユートピア主義」の動向とプロジェクトを特定した。

これらは、自らを民主的トランスヒューマニズムの提唱者と名乗った、あるいはヒューズによってそう名乗られた著名な人物である。^{[ 62 ]}

科学ジャーナリストのロナルド・ベイリーは、Reason誌のオンラインコラムで『Citizen Cyborg』のレビューを執筆し、その中で民主主義的トランスヒューマニズムを批判し、自由主義的トランスヒューマニズムを擁護した。^{[ 30 ] [ 31 ]}

批判理論家のデール・カリコは、ベイリーの批判から民主的トランスヒューマニズムを擁護した。^{[ 63 ]}しかし、彼は後にテクノプログレッシブな観点から自ら民主的トランスヒューマニズムを批判することになる。^{[ 64 ]}

リバタリアン・トランスヒューマニストは、自己所有権の原則がリバタリアニズムとトランスヒューマニズムの両方の根源となる最も根本的な考え方であると信じている。彼らは合理的利己主義者であり倫理的利己主義者であり、人間の能力を高めるために新興技術を利用するという見通しを受け入れている。彼らは、この見通しは、病気や虚弱がないというだけでなく、身体的、精神的、社会的に完全な幸福というポストヒューマンの状態を達成するための個人の自由の文脈において、理性と意志の自己利益的な適用から生じると信じている。 ^{[ 67 ]}彼らはこの合理的かつ倫理的な利己主義を拡張して、「バイオリバタリアニズム」の一形態を提唱している。^{[ 65 ]}

強力な市民的自由主義者として、リバタリアン・トランスヒューマニストは、人間の能力向上を主張する権利を制限または抑圧するいかなる試みも、市民権と市民的自由の侵害であると主張する。しかし、強力な経済的自由主義者として、彼らはまた、民主主義的トランスヒューマニストが提唱する、政府が規制し保険をかける人間の能力向上技術に関する提案された公共政策を拒否する。なぜなら、いかなる国家介入も彼らの選択を誘導または制限するのではないかと恐れているからである。 ^{[ 31 ] [ 68 ]}

エクストロピアニズムは、哲学者マックス・モアが1988年に定義したトランスヒューマニズム思想の最も初期の潮流であり、当初は「自発的秩序」の概念に対するアナーキスト資本主義的解釈をその原則に含めていた。この解釈によれば、自由市場経済は、計画経済や混合経済よりも社会資源のより効率的な配分を実現する。2000年、モアはエクストロピーの原則を改訂する際に、リバタリアニズムを放棄し、現代リベラリズムと先見的民主主義を支持しているように見えた。しかし、多くのエクストロピアニストはリバタリアン・トランスヒューマニストのままであった。^{[ 52 ]}

進歩的な文化批評家によるリバタリアン・トランスヒューマニストのテクノ・ユートピア主義への批判としては、リチャード・バーブルックとアンディ・キャメロンによる1995年のエッセイ『カリフォルニアのイデオロギー』、マーク・デリーによる1996年の著書『エスケープ・ベロシティ：世紀末のサイバーカルチャー』、そしてパウリナ・ボルソークによる2000年の著書『サイバーセルフィッシュ：ハイテクの恐ろしくリバタリアンな文化を批判的に駆け抜ける』などが挙げられる。

バーブルックは、リバタリアン・トランスヒューマニストは、反動的な近代主義の目標、すなわち社会移動を伴わない経済成長を受け入れるカリフォルニア・イデオロギーの支持者であると主張している。^{[ 69 ]} バーブルックによれば、リバタリアン・トランスヒューマニストは、「前衛党」を「デジタル人材」に、「新しいソビエト人」を「ポストヒューマン」に置き換えるなど、他の概念と同様に、スターリン主義共産主義の理論的遺産を無意識のうちに流用している。^{[ 70 ]}デリーは、リバタリアン・トランスヒューマニストやサイバーカルチャーに属する人々が、マインドアップロードによってサイバースペースに「肉体の操り人形」から逃れようとする態度を説明するために、「身体嫌悪」という軽蔑的なフレーズを作り出した。^{[ 71 ]}ボルソークは、リバタリアン・トランスヒューマニストは利己主義、エリート主義、現実逃避のサブカルチャーに耽っていると主張している。^{[ 72 ]}

社会学者のジェームズ・ヒューズは、リバタリアン・トランスヒューマニズムに対する最も過激な批判者である。2004年の著書『市民サイボーグ』 ^{[ 55 ]}の中で、「民主的トランスヒューマニズム」を社会政治的プログラムとして明確に述べながら、ヒューズはリバタリアン・トランスヒューマニストたちに社会民主主義を受け入れるよう説得しようと、次のように主張した。

1. トランスヒューマニズム技術による壊滅的な脅威に対処するためには、国家による行動が必要である。
2. 新技術による悪影響を防ぐための、信憑性があり効果的な公共政策のみが、新技術を禁止する必要はないと不安を抱える一般市民を安心させるだろう。
3. 社会政策は、トランスヒューマニズムに基づくバイオテクノロジーが社会的不平等を悪化させるという国民の懸念に明確に対処しなければならない。
4. 独占的な慣行や過度に制限的な知的財産法は、トランスヒューマニズム技術の開発を著しく遅らせ、その利用を制限する可能性がある。
5. 強力な自由民主主義国家だけが、ポストヒューマンが迫害されないことを保証できる。
6. リバタリアン・トランスヒューマニスト（反自然主義者）は、自由市場は自然現象であるという理由で自由市場を擁護する点で矛盾している。

技術哲学を専門とするドイツの政治学者、クラウス＝ゲルト・ギーゼンは、すべてのトランスヒューマニストに帰せられるリバタリアニズムを批判する著作を著した。オーストリア学派の経済学者フリードリヒ・ハイエクの著作がエクストロピアンの推薦図書リストのほぼすべてに挙げられていることを指摘しつつ、ギーゼンは、自由市場の唯一の美徳を確信するトランスヒューマニストは、恥じることなく不平等主義と容赦のない能力主義を提唱しており、それは現実には生物学的フェティシズムに還元されかねないと主張する。彼は特に、消費主義モデルがイデオロギーを支配する、人間の遺伝子に対するいかなる政治的規制にも猛烈に反対する、SF的なリベラル優生学の推進を批判している。ギーゼンは、今日の社会政治的問題に対する社会的・政治的解決策を見つけることへの絶望が、トランスヒューマニストたちに、たとえそれが主体（人間）を新たな草案（ポストヒューマン）へと変容させることを意味するとしても、すべてを遺伝的遺伝子に還元し、個人の中に全能性を見出すという幻想へと駆り立てていると結論づけている。^{[ 73 ]}

左派トランスヒューマニストは、社会が大幅に自動化された労働によって豊かさがもたらされるとしても、大衆が真にトランスヒューマニズム社会の機会を経験するためには、革命または改革を通じて新しい社会が実現しなければならないと主張している。社会を規定する社会関係は、資本主義の下では、その豊かさが平等に分配されることを許さないだろう。左派トランスヒューマニストは、食料生産と飢餓、ファストファッションの生産可能な結果、靴のない10億人を、長寿治療や資源の豊富さを包含する状況の前兆としてしばしば指摘する。^{[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]}さらに、左派トランスヒューマニストは、トランスヒューマニズムは経済に関してそのルーツに戻るべきだと主張し、ロシアの宇宙主義やアレクサンドル・ボグダノフ、コンスタンチン・ツィオルコフスキー、イワン・エフレモフのような人物に似たトランスヒューマニズムへの回帰は、ロシアの宇宙主義と社会主義の関係と同様に、トランスヒューマニズムの理想の促進に役立つ可能性があると主張している。^{[ 79 ]}

ジェフリー・ヌーナンは、マルクス主義的トランスヒューマニズムは政治的にも倫理的にも矛盾していると主張する。トランスヒューマニストとマルクス主義者が人間は自己決定権を持ち、自己変革する存在だと信じているのは事実だが、トランスヒューマニストは有機生命の物質的条件を超越することに尽力しており、その究極の目的は、有機生命体のニーズによって自己創造能力が制限されない人工超知能の出現を促すことである。対照的に、社会主義は、社会制度や資源の分配と利用の基準となる価値観を変えることによって、資本主義によって引き起こされる苦しみを終わらせることに尽力する政治的かつ倫理的な運動である。^{[ 80 ]}

批評家たちは、リバタリアン・トランスヒューマニズムが普遍的な人間強化を推進することは、啓蒙主義の絶対主義や専制主義に似た哲学的傲慢さを反映しており、個人の合理的利己主義が共有された人間の価値観を凌駕し、すべての人にとってのポストヒューマンの未来を決定づけることができると想定していると主張する。遺伝子工学や認知能力増強などの技術が人類を普遍的に再構築すべきだと主張することで、それは集団的尊厳へのヒューマニズムの敬意と、人類の本質的な神聖さを尊重する道徳的限界に違反していると見なされている。理性の必然的な勝利として位置づけられたこの押し付けは、人間の存在の共有された本質を侵食する危険性のある倫理的行き過ぎとして批判されている。^{[ 81 ]}

バイオコンサーバティズム（「生物学」と「保守主義」を組み合わせた造語）は、人間の本性を変えること、特にそれが特定の社会秩序を脅かすと認識される場合に反対する立場である。強力なバイオコンサーバティズムの立場には、食用作物の遺伝子組み換え、家畜やペットのクローン作成や遺伝子工学への反対、そして最も顕著なのは、現在の人間の生物学的および文化的限界として広く認識されているものを克服するための人間の遺伝的、人工的、および認知的改変の拒否が含まれる。^{[ 82 ] [ 83 ]}

バイオ保守主義者の政治的見解は、右派の宗教的・文化的保守主義者から左派の環境保護主義者や技術批判者まで多岐にわたる。バイオ保守主義者を統一しているのは、生物界の医療やその他のバイオテクノロジーによる変革に対する懐疑心である。^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]}バイオ保守主義は、​​バイオラッディズムほど技術社会に対する批判は広範ではないが、道徳的カテゴリーとして用いられる自然の擁護を特徴としている。^{[ 82 ] [ 83 ]}

反対意見があるにもかかわらず、トランスヒューマニズムとバイオコンサーバティズムは、より穏健な表現において、安全でない、不公平な、非民主的な形態の技術開発に反対するという点で共通しており、そのような開発様式は容認できない無謀さや搾取を助長し、不正義を悪化させ、危険な社会的不満を育む可能性があることを認識している。^{[ 82 ] [ 83 ]}