生物保守主義

バイオ保守主義は、​​バイオテクノロジー、特に遺伝子操作や人間の強化に関わる技術の使用において、慎重さと抑制を強調する哲学的かつ倫理的な立場である。^[1]「バイオ保守主義」という用語は、生物学と保守主義という言葉を組み合わせた造語である。

スティーブ・クラークやレベッカ・ローチなどのバイオ保守主義の批評家は、バイオ保守主義者は主に直感に基づいて見解を述べており、それがさまざまな認知バイアスの影響を受ける可能性があると主張している。バイオ保守主義者が自らの立場の脆弱性を認めようとしないことが、議論が停滞する原因だと考えられている。^[2]

バイオ保守主義は、​​技術の動向が人間の尊厳を損なう危険性があるという信念と、トランスヒューマニズム、人間の遺伝子改変、「強力な」人工知能、技術的特異点などの運動や技術への反対を特徴としています。多くのバイオ保守主義者は、寿命延長や着床前遺伝子スクリーニングなどの技術の使用にも反対しています。^[要出典]

バイオ保守主義者の政治的視点は、右派の宗教的・文化的保守主義者から左派の環境保護主義者や技術批評家まで多岐にわたる。バイオ保守主義者に共通するのは、生物界の医療やその他のバイオテクノロジーによる変革に対する懐疑心である。^{[3] [4] [5] [6]}バイオラディズムとは対照的に、バイオ保守主義者の視点は、典型的には技術社会に対するより焦点を絞った批判を提示する。それは、道徳的カテゴリーとして枠組みを定めた自然を擁護する点において際立っている。^{[7] [8]}

バイオ保守派は、人間機能強化技術の使用を支持するトランスヒューマニストの主張に反論しようとしている。トランスヒューマニストは、これらの技術は、私たちが現在人間として認識しているものを根本的に変える力があり、将来の人類の発展に必要であると考えている。 ^[9]ニック・ボストロムなどのトランスヒューマニスト哲学者は、遺伝子組み換えは将来人間の健康を改善するために不可欠であると考えている。^[10]

ボストロムが述べたように、バイオコンサバティブの議論の3つの主要な要素は、第一に、人間の強化は本質的に劣化をもたらすため有害であるということ^[11] 、第二に、強化された人間の存在は「普通の人間」に脅威を与えるということ^[11]、そして第三に、人間の強化は「世界のすべてのものが、私たちが望む、または考案するあらゆる用途に利用できるわけではない」という認識の欠如を示しているということ^[12]である。これらの要素の最初の2つは世俗的であるが、最後の要素は「宗教的または隠れた宗教的感情から」派生したものである^{[13] 。}

マイケル・J・サンデルはアメリカの政治哲学者であり、著名なバイオ保守主義者である。彼の論文とそれに続く著書は、どちらも「完璧主義に反対するケース」^{[14] [15]と題されており、}遺伝子工学やゲノム編集の道徳的許容性について論じている。サンデルは、遺伝子強化と非遺伝子強化を比較し、非遺伝子改変の多くは遺伝子工学とほぼ同じ効果を持つという事実を指摘している。SAT 家庭教師やリタリンなどの勉強薬は、生まれながらの知能を少しいじるのと同じような効果を持つ可能性がある。サンデルは、このような例を使って、遺伝子工学に関する最も重要な道徳的問題は、人間の本性を操作することによる結果が人間の主体性を損なうということではなく、そのような習得への衝動の背後にある完璧主義的な願望であると主張する。サンデルにとって、「強化に対する最も深い道徳的反対は、それが追求する完璧さではなく、それが表現し促進する人間の気質にある」。^[15]例えば、子供が特定の遺伝的性質を持つことを望む親の願望は、親が子供に対して持つべき特別な無条件の愛とは相容れない。彼は「子供を贈り物として感謝するということは、彼らをあるがままに受け入れることであり、私たちが設計した物や意志の産物、野心の道具として受け入れることではありません」と書いている。^[15]

サンデルは、帰結主義的な議論は、そもそもバイオエンハンスメントを目指すべきかどうかという基本的な問題を見落としていると主張する。彼は、人間の拡張は、自分自身を変えて「自分の本質の支配者になる」という過度の願望を表現するものであるため、避けるべきだという見解を持っているとされている。^[16]たとえば、認知強化の分野では、私たちが考慮すべき道徳的問題は、そのような技術へのアクセスの不平等によって2つのクラスの人間が生まれる可能性ではなく、そもそもそのような強化を目指すべきかどうかであると彼は主張している。同様に、彼は、遺伝子工学の倫理的問題は、それが子供の自律性を損なうことではないと主張している。なぜなら、この主張は「設計する親がいなければ、子供は自分の特徴を自分で自由に選択できると誤って示唆している」からである。^[14]むしろ、彼は強化を傲慢で、自然を自分の手に委ねるものと見なしている。強化の固定性を追求することは虚栄心の一例である。^[17]サンデルはまた、遺伝子操作を受けたアスリートは、遺伝子操作を受けていない競技者に対して不当に有利になるという主張を批判し、一部のアスリートは他のアスリートよりも遺伝的に恵まれているというのは常に事実であると示唆している。^{[14]つまり、サンデルは、遺伝子操作の本当の倫理的問題は、}謙虚さ、責任、連帯感への影響に関するものだと主張している。^[14]

サンデルは、謙虚さは遺​​伝子工学によって損なわれる道徳的美徳 であると主張する。彼は、謙虚さは「予期せぬことに耐え、不協和音とともに生き、衝動のコントロールを抑制」することを促すものであり^[18]、したがって人生のあらゆる側面で育む価値があると主張する。これには、親が自分自身の遺伝子的素質と子どもの遺伝子的素質について謙虚であることも含まれる。サンデルの懸念は、遺伝子工学によって親と子の関係が「歪められる」ことである。

問題は、遺伝子の謎を解明しようとする親たちの傲慢さにある。たとえこの性質が親を子どもの暴君にはしないとしても、親と子の関係を歪め、親から謙虚さと人間的な共感を奪ってしまう。それは、望まないものに対してオープンになることで培えるものなのだ。^[14]

本質的に、サンデルは、謙虚さという美徳を備えた良い親になるためには、子供が期待通りに成長しないかもしれないことを受け入れる必要があると考えています。たとえば、運動能力の高い子供を設計することは、親がそのようなオープンな期待を持つという考えとは相容れません。彼は、遺伝子強化は親から「望まないことへのオープンさ」を養う謙虚さを奪うと主張しています。^[18]サンデルは、親は子供を無条件に愛し、子供を親や遺伝的期待に従って定義される存在ではなく、自然からの贈り物として見る準備をしなければならないと考えています。さらに、論文「完璧主義に反対するケース」で、サンデルは次のように主張しています。

私は、強化と遺伝子工学の主な問題は、努力を損ない、人間の主体性を蝕むことではないと思う。より深刻な危険は、それらが一種のハイパーエージェンシー、つまり、人間性を含む自然を、私たちの目的にかなうように作り変え、私たちの欲望を満たすというプロメテウス的な願望を表していることだ」^[14]

そうすることで、サンデルは、人間性の本質的な側面、そしてそこから生じる人生の意味が、私たちが自然に与えられた能力を劇的に超えて拡大する過程で侵食されるのではないかと心配している。彼はこの憧れを「プロメテウスの計画」と呼んでいるが、それは必然的に、私たちの謙虚さと自然における立場を認識することによって制限される。サンデルは次のように付け加えている。

それは部分的には宗教的な感性です。しかし、その共鳴は宗教を超えています。^[14]

サンデルは、遺伝子強化の役割が増大するにつれ、人類に対する責任が「爆発的に増大」するだろうと論じている^。彼は、遺伝子工学によって親の責任が増大し、「親は子供にとって適切な特性を選択する、あるいは選択しない責任を負わされる」と論じている。^[14]彼は、そのような責任により、遺伝子は偶然の問題ではなく選択の問題になると考えている。サンデルはこの論点をスポーツのレンズを通して説明している。スポーツでは、望ましくない結果は、準備不足や規律の欠如などの外的価値に起因することが多い。遺伝子工学アスリートの導入により、アスリートは才能やパフォーマンスに対するさらなる責任を負うことになるとサンデルは考えている。たとえば、成功に必要な内在的特性を獲得できなかったことに対する責任である。サンデルは、これは社会全体にも当てはまると考えている。つまり、遺伝子選択の増加に直面して、個人は欠陥に対するより多くの責任を負わされることになるだろうと。^[14]

サンデルは、遺伝子工学がなければ、子供は「遺伝子くじに左右される」と指摘している。^[14]保険市場は、全員の利益のためにリスクをプールすることを可能にしている。健康であることが判明した人が、そうでない人を補助する。これは、より一般的には、遺伝的特徴はある程度、集団プールからランダムに割り当てられるため、個人の成功はその個人またはその親によって完全に決定されるわけではない、と言い換えることができる。サンデルは、私たち全員が同じリスクに直面しているため、連帯感に頼る社会保険制度は可能であると主張している。^[14]しかし、遺伝子強化は、個人に完全な遺伝的知識を与え、いくつかの病気に対する抵抗力を高める。強化された個人は、そのようなシステムやそのような人間コミュニティに参加することを選ばないだろう。なぜなら、それは彼らにとって確実な損失を伴うからである。彼らはコミュニティに対して何の恩義も感じず、社会的連帯感は消えてしまうだろう。^[14]

サンデルは、連帯感は「男女が自分の才能や財産の偶然性を振り返るときに生まれる」と論じている。^[18] 彼は、遺伝的素質が「自分たちが功績を主張できる業績」^[18]と見なされるようになれば、社会は恵まれない人たちと分かち合う義務がなくなると主張している。その結果、サンデルは、遺伝的知識の完全性は、人々が自分の財産の不必要性を振り返るときに生まれる連帯感を終わらせることになるとして、遺伝的知識の完全性に反対している。

レオン・カスは論文「不老不死の身体、幸福な魂」^[18] でバイオコンサバティズムを主張している。彼の主張はワシントンDC倫理・公共政策センターでの講義として最初に発表され、後にアトランティック誌の記事として発表された。^{[18]この論文はカスが}大統領生命倫理評議会の議長を務めていた時期に書かれたものであるが、述べられている見解は彼自身のものであり、評議会のものではない。^[14]

簡単に言えば、彼は3つの主な理由からバイオテクノロジーによる強化には問題があると主張している。カスはそれを「支配の姿勢」、「『不自然な』手段」、そして「疑わしい目的」の議論と呼んでいる。^[19]

これらの議論に移る前に、彼は「治療」と「強化」の違いに焦点を当てています。治療は「正常」と考えられる状態を（再）確立することを目的としていますが（臓器の交換など）、強化は人体の「正常な機能」に対して優位性を与えます（不死など）。この違いに基づいて、ほとんどの人は治療を支持するが、強化には懐疑的である、とカスは主張しています。しかし、彼は、治療がどこで終わり、強化がどこから始まるのかを判断するのが難しいため、この違いは明確ではないと考えています。彼が挙げる理由の 1 つは、人間の多様性のため、人体の「正常な機能」を一義的に定義できないことです。ある人は絶対音感を持って生まれ、別の人は聴覚障害を持って生まれるかもしれません。

ボストロムとローチは、明らかに許容される強化について語ることができる例を挙げてこれに答えている。彼らは、寿命を延ばす（つまり、通常よりも長くする）ということは、特定の命を救うことを意味すると主張する。（害が及ばない限り）命を救うことは道徳的に許容されると考えられるので、寿命を延ばすことが許容されないと信じる十分な理由はないと主張する。^{[10] [20]}

ボストロムとローチが提示した上記の反論の妥当性は、カスの「エンハンスメント」に対する懐疑論の本質を考慮すると、より明確になる。まず、カスは老化、死、不幸といった自然な人間の経験を、人間の繁栄の前提条件としている。さらに言えば、技術的なエンハンスメントがこれらの前提条件を低下させ、したがって人間の繁栄を妨げることを考えると、カスはエンハンスメントは道徳的に許されないと主張することができる。そうは言っても、ボストロムとローチは、命を延ばすことは命を救うこととは異なるというカスの固有の前提に異議を唱えている。言い換えれば、彼らは、老化と死を軽減することで誰かの命が延ばされることであり、それは命を救うことと何ら変わらないと主張している。この議論によれば、人が豊かな人生を送っていようがいまいが、誰かの命を救うことは道徳的に許されるため、人間の繁栄という概念はまったく無関係になる。

この問題に関するレオン・カスの主な議論の 1 つは、「支配」の姿勢に関するものです。カスは、人間の本質 (身体と精神の両方) を修正する手段は存在するものの、その目的は不明のままであり、予期せぬ結果に満ちていると示唆しています。

人間の体と心は、何億年にもわたる緩やかで厳密な進化の結果として非常に複雑で繊細なバランスを保っており、軽率な「改善」の試みによってほぼ確実に危険にさらされます。^[14]

カスは、潜在的目的の善良さに気付いていないため、これはまったく熟達ではないと主張している。その代わりに、私たちは自然が私たちに与える瞬間的な気まぐれに従って行動しており、事実上、人類が「私たち自身の自然の支配」から逃れることは不可能になっている。^[14]

カスは、トランスヒューマニストは世界の「賜物」を適切に認識できていないというサンデル^[21]の議論を基にしている。彼は、この考えが、謙虚さ、自制心、謙遜さの態度を私たちに教えるという点で有用であることに同意している。しかし、それだけでは、何を操作してよいのか、何をそのままにしておくべきなのかを十分に示すことはできないと彼は考えている。そのため、カスはさらに、種に特有の性質の「与えられた性質」も尊重しなければならないと提案している。「与えられた」というのは、固定され、特定されているという意味である。

カスはバイオテクノロジーによる強化を不正行為または「安っぽい」と呼んでいる^[22]。なぜなら、それは特定の目的を達成するために一生懸命働いたという感覚を損なうからである。彼は「手段の自然さが重要だ。それは補助薬や装置が人工物であるという事実ではなく、自然な人間の活動の深い構造を侵害したり変形させたりする危険性にある」と書いている^[23]。本来、「手段と目的の間には経験的で理解可能なつながりがある」^{[23] 。}

カスは、卓越性を達成するために経験しなければならない苦労は「行為の源泉であるだけでなく、その産物でもある」と示唆している。 ^[24]したがって、苦労は人格を形成する。彼は、近道としてのバイオテクノロジーは人格を形成するのではなく、自制心を蝕むと主張している。これは、恐怖を経験するのを妨げるだけで、恐怖を克服する助けにはならない薬とは異なり、恐ろしいものに立ち向かうことで、最終的に恐怖に対処できるようになる可能性があることに見られる。カスが指摘するように、「新しい経験の苦痛や憎しみの側面を記憶から遮断するために薬を飲む人は、苦しみや悲しみに対処する方法を学ぶことはない。恐れを抱かないようにする薬は勇気を生まない」。^[24]彼は、バイオテクノロジーによる人間の限定的な強化は、才能を認め、謙虚さを養うため必要であると主張している。^[12]

カスは、生物学的介入によって、卓越性の達成を軽視することなく追求するのに役立つ可能性があるが、「人生の卓越性の多くは競争や逆境とは何の関係もない」ため（例えば、「眠気を減らしたり、注意力を高めたりする薬は、学習や絵画、市民としての義務を果たすという自然な追求において実際に人々の助けになるかもしれない」^[24]）、さらに「重要なのは、困難に対して善良な性格を発揮することではなく、自発的で知識があり、具現化された魂から意図的に行為を生じさせる、注意深い自己体験主体の顕現である」と指摘している^[22] 。カスは、自分の身体、心、変化を真に自分のものとするために、手段と目的の間に「理解可能なつながり」が必要であると主張している。

不老不死の体の利点は、衰弱、衰弱、障害の予防、失明、難聴、虚弱の回避、虚弱、弱々しさ、疲労の除去が、人間として全力で生き、最初から最後まで「質の高い生活」を送ることにつながるという点です。

しかし、カスは、人間の限界こそが幸福の機会を与えるものだと主張する。まず、彼は「自分自身の不老不死性の向上に対する関心は、最終的には生殖と人間の再生の必要性を受け入れることと両立しない」と主張する。^[25]これは「子供に敵対的な」世界を生み出し、おそらく「健康への不安と死への恐怖にますます支配される」世界を生み出す。^[26]これは、衰退と腐敗の存在こそが、まさに私たちが死を受け入れることを可能にするものであるからだ。子供に対する敵対心は、無限の寿命を与えられた人類の進歩に対する新しい世代の冗長性の結果である。人類の進歩と進化はもはや生殖と継承からではなく、既存の世代の計画された強化から生じるだろう。第二に、彼は愛するためには悲しむ必要があり、願望を持つためには欠乏を感じなければならないと説明する。

[...] 人間の充足感は、私たちが欲求と有限性、そしてそれゆえ憧れと執着を持つ生き物であることにかかっています。^[27]

最後に、カスは「私たちに唯一与えられたものの熱心で精力的な働きこそが、私たちが大切にし守るべきものである。他の完璧さは、せいぜい一時的な幻想であり、最悪の場合、私たちの完全で繁栄した人間性を犠牲にするファウスト的な取引である」と警告している。^[28]

ユルゲン・ハーバーマスも、遺伝子による人間機能強化に反対する著作を書いている。ハーバーマスは著書「人間性の未来」^[29]で、出生前遺伝子技術による子孫の強化を否定している。ハーバーマスは、倫理的自由の侵害と非対称な関係の創出という2つの主な根拠から、遺伝子による人間機能強化を否定している。ハーバーマスは、科学の進化と宗教や道徳的原則との間の緊張関係を議論することで、この議論を広げている。

ハーバーマスは、遺伝子組み換えは、いかなる社会的影響とも質的に異なる外的強制を人の人生にもたらすと指摘している。^[29]この出生前遺伝子組み換えは、おそらく両親が選択するものであり、そのため、生得権として人が有する倫理的自由と平等を脅かすことになる。ハーバーマスにとって、その違いは、社会化のプロセスは常に異論の余地があるが、遺伝子設計は予測不可能なレベルを持つことはできないという点にある。この議論は、ハーバーマスの最高傑作である 言説倫理学に基づいている。ハーバーマスにとって：

強化を目的とした優生学的介入は、第三者の拒否されたが取り返しのつかない意図に当事者を縛り付け、自分自身の人生の完全な作者であるという自発的な自己認識を妨げるため、倫理的自由を制限します。^[29]

ハーバーマスは、人間の遺伝子強化は非対称な関係を生み出し、道徳的平等という理念を前提とする民主主義を危険にさらすと示唆した。彼は、改変の範囲に関係なく、強化の知識自体が親と子の対称的な関係を妨げると主張する。子供のゲノムは同意なしに干渉され、問題の特性について先祖に責任を負わせた。フクヤマのような思想家とは異なり、ハーバーマスの論点は、これらの特性が異なる「タイプの人間」を生み出す可能性があるということではない。むしろ、彼は、他の人がこれらの特性を選択する責任があることに重点を置いた。これが自然な特性と人間の強化の根本的な違いであり、ハーバーマスにとって決定的な重みを持つものである。つまり、自己決定としての子供の自律性が侵害されるということである。しかし、ハーバーマスは、たとえば、バスケットボール選手になることを望んで息子を非常に背が高くしたからといって、自動的にその道を選ぶとは限らないことを認めている。

しかし、機会を断ることはできるが、それは取り返しのつかない状況に追い込まれるという違反行為に変わりはない。遺伝子組み換えには2つの大きな結果がある。第一に、子供が行ういかなる行動も、自然のくじとの交渉の結果であるとはみなされない。なぜなら、「第三者」が子供に代わって交渉しているからだ。これは、自由に伴う自分の人生に対する責任感を危うくする。このように、倫理的存在としての個人の自己理解は危険にさらされ、倫理的ニヒリズムへの扉を開く。これは、遺伝子組み換えが、一方の部分が他方と社会的立場を変えるという仮定上の可能性さえ持たないような一種の依存関係を生み出すためである。第二に、道徳的ルールをコミュニケーションを通じて集団的かつ民主的に確立することは不可能になる。なぜなら、確立の条件は主張に疑問を呈する可能性だからである。しかし、遺伝子組み換えを受けた個人は、その疑問自体が強化によってもたらされたかもしれないことに決して気づかず、疑問を呈することもできない。そうは言っても、ハーバーマスは、私たちの社会が少数派の抑圧や搾取といった非対称な関係に満ちていることを認めています。しかし、これらの状況は異なる可能性があります。逆に、遺伝子組み換えは、一度実行したら元に戻すことはできません。

トランスヒューマニストの倫理と新興技術研究所は、バイオコンサバティズムを「人間の人種差別」（より一般的には種差別として知られている）の一形態であり、個人の自由を無視する「嫌悪感」によって動機付けられていると批判している。^[30]

ニック・ボストロムは、トランスヒューマニズムがポストヒューマンの尊厳に脅威を与えるというバイオ保守派の懸念は根拠がないと主張する。ボストロム自身はポストヒューマンの尊厳の形態に共感しており、その論文「ポストヒューマンの尊厳の擁護」では、そのようなものはトランスヒューマニズムの理想と矛盾しないと主張している。^[要出典]

ボストロムは論文の中で、トランスヒューマニズムが道徳的地位としての尊厳に及ぼす脅威、つまりトランスヒューマニズムが人類の不可侵の尊重の権利を剥奪するかもしれないというフクヤマの懸念には実証的証拠が欠けていると主張している。彼は、西洋社会で完全な道徳的尊重を与えられる人々の割合は歴史を通じて実際に増加していると述べている。この増加には、非白人、女性、非財産所有者などの人口が含まれる。この論理に従えば、同様に将来のポストヒューマンを、人口の残りの部分の尊厳を補償することなく組み込むことが可能になるだろう。^[31]

ボストロムは、その後、個人によって異なる道徳的価値という意味での尊厳について論じる。彼は、ポストヒューマンも同様にこの意味で尊厳を持つことができると示唆している。さらに、ポストヒューマンは遺伝子強化によって、現代の人間よりもさらに高いレベルの道徳的卓越性を持つようになる可能性があると示唆している。彼は、一部のポストヒューマンは自己強化の結果、より堕落した生活を送るかもしれないと考えているが、同時に、現時点でも多くの人々が価値ある生活を送っていないことにも言及している。彼はこれを残念に思い、教育や文化改革などの対策が、そのような慣行を抑制するのに役立つ可能性があると示唆している。ボストロムは、人間の形態的自由と生殖的自由を支持しており、最終的には、自分が望むどんな人生を送ることも不可侵の権利であるべきだと示唆している。^[31]

生殖の自由とは、親が子供を持つ際に望む技術的強化を自由に選択できることを意味する。ボストロムによれば、人間の設計よりも自然のランダムなプロセスを好む理由はない。彼は、この種の操作を将来の子供に対する親の「暴政」と表現する主張を否定する。彼の意見では、自然の暴政はそれと何ら変わらない。実際、彼は「母なる自然が本当の親であったなら、児童虐待と殺人で刑務所に入っていただろう」と主張する。^[31]

論文の冒頭で、ボストロムはレオン・カスに返答し、彼の言葉を借りれば「自然の恵みは時として毒に侵され、常に受け入れるべきではない」と主張している。彼は、自然を規範として頼りにすることはできないと指摘している。その代わりに、彼は、トランスヒューマニズムは、時間の経過とともに、広く受け入れられている社会道徳観と一致する「人間性」の技術​​的改善を可能にすることができると示唆している。^[31]

ボストロムによれば、バイオ保守主義者が特定の人間の強化を禁止し、他の強化は禁止しないという正当化の仕方は、この考え方に二重基準があることを露呈している。彼にとって、人間の尊厳に関する誤解が、この原因である。私たちは、人間の本質は本質的で、変更不可能な一連の特性であると誤って当然視している。この問題は、人間の本質が「動的で、部分的に人間が作り出した、改善可能なもの」と捉えられることで克服されると、彼は主張する。社会的要因と技術的要因が私たちの本質に影響を与えることを認めるなら、尊厳は「私たちが何であるか、そして何になる可能性があるかにあるのであって、私たちの血統や社会的起源にあるのではない」。^[31]したがって、能力の向上は道徳的地位に影響を与えず、強化された子孫を尊厳の持ち主として認める包括的な見解を維持すべきであることがわかる。トランスヒューマニストは、技術的手段による人間の生活の強化と他の方法による強化との間に大きな道徳的違いがあるという考えを拒否する。^[31]

強化の種類の区別

ボストロムは、ある種の技術によって生物学的に強化された子供たちは、その強化によって心理的な苦痛に直面するだろうという、バイオ保守派によるトランスヒューマニストに対する批判について論じている。^[31]

1. 出生前の強化により、個人の将来の特性や行動に対する期待が生まれる可能性があります。
2. 個人がこれらの強化について知ると、そのような期待を満たさなければならないというプレッシャーから生じる心理的苦痛を引き起こす可能性があります。
3. 個人に心理的苦痛を引き起こす可能性のある行為は、道徳的に非難されるほど望ましくないものです。
4. したがって、出生前の強化は道徳的に非難されるべきである。

ボストロムは、バイオ保守派は有害な技術的強化とそうでない技術的強化の誤った二分法に依存しており、前提 2 に異議を唱えている、と指摘している。 ^[31]ボストロムは、母親が子宮内でモーツァルトを演奏していた子供は、自分の音楽の才能が「出生前に両親によってプログラムされていた」と知っても心理的な苦痛に直面することはない、と主張している。 ^[31]しかし、バイオ保守派の著述家は、子宮内でモーツァルトを演奏するよりも、技術的強化の方が子供に悪影響を及ぼす可能性があるという、それとは反対の類似した議論をしばしば用いている、と指摘している。

ハンス・ヨナスは、バイオ強化された子供たちに対する批判に、強化が存在しない子供たちの自由を疑問視することで反論している。彼は、強化によって彼らの自由は増すだろうと主張する。これは、強化された身体的および精神的能力によってより多くの機会が与えられ、子供たちはもはや身体的または精神的欠陥に縛られなくなるからである。ヨナスは、ハーバーマスを引用することで、生殖の自由についての議論をさらに弱めている。ハーバーマスは、子孫の自由は強化の知識によって制限されると主張する。これに反論するために、ヨナスは生殖の自由についての彼の概念を詳しく説明している。^{[引用が必要] [疑わしい–議論]}

• ジョージ・アナス
• デール・カリコ
• フランシス・フクヤマ（観察者による）^[1]
• レオン・カス^[1]
• ビル・マッキベン
• オリバー・オドノヴァン
• ジェレミー・リフキン
• ウェスリー・スミス
• マイケル・サンデル
• エドマンド・ペレグリーノ

• バイオラディズム
• ポストヒューマニゼーション
• 技術進歩主義
• 自然への訴え

• グレッグ、ベンジャミン（2021）。「遺伝子の本質主義ではなく、人間の尊厳に基づいて遺伝子工学を規制する」、政治と生命科学、10.1017/pls.2021.29、41、1、（60-75）、
• サヴァレスク、ジュリアン（2019）。「合理的自由とバイオ保守主義者の6つの過ち」、アメリカ生命倫理学ジャーナル、19（7）、1-5。https://doi.org/10.1080/15265161.2019.1626642

• ニック・ボストロム、「ポストヒューマンの尊厳を守るために」全文

気候変動

• 気候変動がいかにしてバイオ保守主義を最も関連性の高いイデオロギーにするのか、チェット・バウワーズ、Truthout、2016 年。
• 哲学者たちは気候変動に取り組むために人間をバイオエンジニアリングすべきだと語る、ガーディアン紙、2012年、レベッカ・ローチ特集