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N. キャサリン ヘイルズ | |
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| 生まれる | ナンシー・キャサリン・ヘイルズ1943年12月16日米国ミズーリ州セントルイス |
| 職業 | 教授 |
| ジャンル | 電子文学 アメリカのポストモダン文学 |
| 主な作品 | ポストヒューマンになった経緯（1999） |
ナンシー・キャサリン・ヘイルズ（1943年12月16日生まれ）は、アメリカのポストモダン 文学評論家であり、文学と科学、電子文学、アメリカ文学の分野への貢献で最も有名である。[1]彼女はデューク大学トリニティ・カレッジ・オブ・アーツ＆サイエンスのジェームズ・B・デューク文学名誉教授である。[2]
背景
ヘイルズはミズーリ州セントルイスでエドワードとテルマ・ブランズの子として生まれた。 1966年にロチェスター工科大学で 化学の学士号、1969年にカリフォルニア工科大学で化学の修士号を取得。1966年にはゼロックス社で研究化学者として、 1968年から1970年まではベックマン・インストゥルメント社で化学研究コンサルタントとして働いた。その後分野を変え、1970年にミシガン州立大学で英文学の修士号、1977年にロチェスター大学で英文学の博士号を取得した。 [3]彼女は社会評論家であり文学評論家でもある。
キャリア
彼女の研究は主に「科学、文学、技術の関係」に焦点を当てています。[4] [5]ヘイルズは、カリフォルニア大学ロサンゼルス校、アイオワ大学、ミズーリ大学ローラ校、カリフォルニア工科大学、ダートマス大学で教鞭を執ってきました。[3]彼女は2001年から2006年まで電子文学組織の学部長を務めました。[6]
2008年から2018年まで、デューク大学で英語と文学の教授を務めた。2018年現在、ヘイルズはデューク大学トリニティ・カレッジ・オブ・アーツ＆サイエンスのジェームズ・B・デューク名誉文学教授である。[7]
重要な概念
人間とポストヒューマン
ヘイルズは、「人間」と「ポストヒューマン」を、技術、文化、身体性に関する歴史的に特定の理解から生まれた概念であると理解しています。 「人間」と「ポストヒューマン」の見解は、それぞれ独自の主観モデルを生み出します。[8]この枠組みの中で、「人間」は、個人の自由と「自然な自己」を強調するなど、啓蒙主義のリベラルヒューマニズムの概念と一致しています。 [9]逆に、ポストヒューマンは「自然な」自己の概念を廃止し、人間の知性が知的な機械と共同で生み出されるものとして概念化されたときに出現します。ヘイルズによると、ポストヒューマンの見解は、物質性よりも情報を優先し、意識を付随現象と見なし、身体を心の補綴物として想像します。[10]特にヘイルズは、ポストヒューマンの見解では「身体の存在とコンピューターシミュレーションの間に本質的な違いや絶対的な境界はない...」と示唆しています。[9]このように、ポストヒューマンは、リベラルヒューマニストの「人間」の概念の脱構築として出現します。ヘイルズは、コンピューターによる人間の知識の保存を通じて作成された不死の形態という考えを無視し、代わりに、ポストヒューマンの定義内で、人間がコンピューターの可能性を受け入れるという仕様を選択しています。情報技術は、無限の力や不死といった想像上の概念を伴わない。こうした概念は、技術と結びつくことが多く、伝統的な人間性とは切り離されている。このポストヒューマンの考えは、人間と機械をひとつに結びつけるブラックボックスを介して人間が技術とやりとりできるようにするフィードバック ループの作成において、サイバネティクスとも結びついている。したがって、ヘイルズはこれを、仮想性に対する全体的な文化的認識と、物質性よりも情報への優先に結び付けている。[要出典]
具体化と物質性
ヘイルズは「人間」と「ポストヒューマン」の違いを指摘しながらも、どちらの観点も主体性から身体性を消去することに取り組んでいることに注意を払っている。[11]リベラルヒューマニストの見解では、認知は身体よりも優先され、身体は所有し支配する対象として語られる。一方、サイバネティックポストヒューマンの一般的な概念では、身体は情報とコードの単なる容器として想像されている。これら2つの観点の一致に注目して、ヘイルズは『ポストヒューマンになった経緯』を使用して、情報とそれを具体化する物質を別のものとして概念化するに至った社会的、文化的プロセスと実践を調査している。[12]チューリングの 模倣ゲーム、ギブソンの ニューロマンサー、サイバネティック理論など、さまざまな例を挙げて、ヘイルズは「情報と物質性は概念的に異なり、情報はある意味で物質性よりも本質的で、重要で、根本的であるという文化的認識」の歴史をたどっている。[13]ヘイルズは、そのような考え方の出現をたどり、文学や科学のテキストが、例えば、人間の意識をコンピューターにダウンロードする可能性をどのように想像するようになったかを調べることによって、情報と物質の分離を揺るがし、彼女の言葉を借りれば、「…サイバネティックスに関する現代の議論で消され続けている肉を、絵の中に戻そうとしている」。[14]この点において、仮想性という条件の下でのポストヒューマン主体は「アマルガム、異質な構成要素の集合、境界が絶えず構築され再構築される物質的・情報的実体」である。[15]ヘイルズは「身体」の概念と「具体化」を区別する。「身体とは対照的に、具体化は文脈的であり、場所、時間、生理、文化の特定の中に絡み合っており、それらが一緒になって行為を構成する」からである。[16]ヘイルズは特に、さまざまなSF小説が情報の概念、特に存在/不在からパターン/ランダム性への弁証法の変化をどのように描いているかを検討している。彼女はこれらの変化を図式化して、抽象化と情報に関する考えが実際に「ローカルな居住地」を持ち、物語の中で「具体化」されている様子を示している。文脈から切り離された「情報」に関する考えは人間の「身体」に関する抽象化を生み出すが、SFを読むことでこれらの同じ考えが「具体化された」物語の中に位置づけられる。」[要出典]
無意識の認知
ヘイルズによれば、人間の認知のほとんどは意識/無意識の外で起こる。認知は動物や植物を含む生物学的スペクトル全体に及ぶ。技術的なデバイスは認識し、そうすることで人間の複雑なシステムに大きな影響を与える。[17] [18]ヘイルズは思考と認知を区別している。『Unthought: the power of the cognitive nonconscious』の中で、彼女は思考について次のように述べている。
「私が使用する「思考」という用語は、抽象的な推論、言語の創造と使用、数学の定理の構築、音楽の作曲など、高次の意識に関連する高レベルの精神操作を指します。」[19]
彼女は認知について次のように説明しています。
「認知は、意識をはるかに超えて他の神経学的脳プロセスにまで及ぶ、はるかに広範な能力です。また、他の生命体や複雑な技術システムにも浸透しています。意識を超えて存在する認知能力にはさまざまな名前がありますが、私はそれを無意識の認知と呼んでいます。」[20]
学術的受容
ポストヒューマン研究の分野では、ヘイルズの『ポストヒューマンになった経緯』は「ポストヒューマニズムを広く国際的に注目させた重要なテキスト」と考えられている。 [21]この本が出版されてから数年経ち、サイバネティックスの歴史、フェミニズム、ポストモダニズム、文化・文学批評、人間とテクノロジーの関係の変化に関する大衆紙での議論など、さまざまなレンズを通してヘイルズの著作を考察した学者から賞賛と批判の両方を受けている。
文章スタイル、構成、範囲
ヘイルズの文体、全体的な構成、および本書の範囲に対する反応はさまざまである。本書は、科学的アイデアと文学批評を組み合わせた深みと範囲を示していると一般に賞賛されている。カンザス州立大学のリンダ・ブリガムは、ヘイルズが「注意深く練られた計画的な構成によって、多様で歴史的に論争の多い領域を横断して」テキストを導くことに成功していると主張している。[22]一部の学者は、彼女の文章が読みにくい、または複雑すぎると感じた。アンドリュー・ピカリングは、この本を「読みにくい」と表現し、「わかりやすい表現」が欠けている。[23]ペンシルベニア州ヨーク大学のデニス・ワイスは、ヘイルズが「身体について考える枠組みを不必要に複雑にしている」と非難している。たとえば、「身体」や「具体化」などの用語を曖昧に使用している。しかし、ワイスは、サイバネティクスの「焦点が絞られた抽象的なアイデアの集合」が、より広い文化的文脈の中でどのように循環するかを明らかにするために、サイエンスフィクションを使用したことは説得力があると認めている。[24]ランガラ大学のクレイグ・キーティングは、対照的に、一部のテキストの難解さは、科学的アイデアの伝達手段としてのその機能に疑問を投げかけると主張している。[25]
フェミニスト思想の受容
『ポストヒューマンになった経緯』をレビューした数人の学者は、フェミニズムとの関係におけるヘイルズの著書の長所と短所を強調した。南カリフォルニア大学のアメリア・ジョーンズは、ヘイルズの著作はサイバネティクスの分野における女性蔑視的な言説に反応するものだと述べている。[26]ピカリングが書いたように、ヘイルズが推進した「具現化されたポストヒューマニズム」は、サイバネティクスの「人間らしさと非具現化された情報との同一視」を「女性の肉体労働の価値低下にうんざりしているフェミニストに対するもう一つの男性の策略」として批判している。[23]パデュー大学のステファニー・ターナーもヘイルズの著作を、身体は白人、男性、ヨーロッパ人であると想定する人間の主体に関する一般的な概念に挑戦する機会だと評したが、ヘイルズの弁証法的な方法は解釈上のリスクをあまりにも多くとりすぎた可能性があり、「どの介入が最善の方向を約束するか」という疑問が残ると示唆した。[27]
ヘイルズのポストヒューマン主体の構築に対する受容
ヘイルズのポストヒューマン主体の構築については、評論家の間でも賛否両論があった。ワイスはヘイルズの著作を、人間とポストヒューマン主体の単純な二分法に挑戦し、「人間と知能機械の関係を再考する」ためのものだとしているが、ポストヒューマンのビジョンを「第一波サイバネティクスの特徴である現実主義的、客観主義的認識論」から切り離そうとする試みにおいて、彼女もまた普遍主義的言説に頼っており、今回は認知科学がいかにして「自己の真の性質」を明らかにすることができるかを前提としていると示唆している。[24]ジョーンズも同様に、ヘイルズの著作は、サイバネティクスによる人間主体の分離に反応して、言説とは別に身体の「物理的現実」を主張する方向に大きく傾きすぎていると述べている。ジョーンズは、現実はむしろ「私たちが世界を見て、表現し、理解する方法によって決定される」と主張した。[26]
情報の重要性
ヘイルズの情報への物質性の回帰に関する議論の強さに関して、数人の学者、特に進化心理学は、提示された根拠の妥当性に疑問を呈した。キーティングは、ヘイルズは知識の非物質化を克服するために進化心理学の議論に従っているが、「この命題を支持する十分な理由」を提供していないと主張している。[25]ブリガムは、ヘイルズがオートポイエティック循環性を「マトゥラナの進化的変化の説明の試みの不十分さ」に結び付けようとした試みは不当であると述べている。[22]ワイスは、彼女が「科学の現実主義的、客観主義的な言説に固執しすぎる」という間違いを犯していると示唆しているが、これは彼女がワイナーとマトゥラナが犯したのと同じ間違いだと批判している。[24]
受賞歴
ヘイルズは、グッゲンハイムフェローシップ、2つのNEHフェローシップ、ロックフェラーレジデンシャルフェローシップ（ベラージオ）、国立人文科学センターのフェローシップ、カリフォルニア大学の2つの大統領研究フェローシップなど、多くのフェローシップを受賞しています。[28]
- 電子文学協会の マージョリー・ルースブリンク氏による2018年のキャリア功労賞[29]
- ライティングマシン：優秀研究員スザンヌ・ランガー賞
- ポストヒューマンになった経緯：サイバネティクス、文学、情報科学における仮想身体：1998～1999年文学理論部門最優秀図書賞受賞者：ルネ・ウェレック賞
- 1999年UCLA学部教育優秀賞 Eby 賞
- ラックマン優秀教育賞、UCLA、1999年
- ベラージオ・レジデンシャル・フェローシップ、ロックフェラー財団、1999年
- 1998年、ロチェスター大学優秀学者賞
- ヘルシンキ大学名誉勲章、1997年
- 国際ファンタスティック芸術協会優秀学者賞、1997年
電子文学コミュニティ
ヘイルズは電子文学コミュニティで活躍している。2002年にUCLAで開催された電子文学の最新技術シンポジウムでの基調講演では、電子文学の歴史を提供するというコンセプトを紹介した。[30] 1995年から1998年にかけての彼女の夏季セミナーは、この分野に影響を与え、多くの作家のハイパーテキストへの道筋を形作った。[29]
参考文献
ヘイルの作品はデジタル保存スペースであるNEXTミュージアムに収蔵されている。 [31]
書籍
- ポストプリント：Books And Becoming Computational（ニューヨーク：コロンビア大学出版局、2020年。ISBN 9780231198240 ）
- 無意識：認知的無意識の力（シカゴ：シカゴ大学出版局、2017年。ISBN 978-0226447889）[32]
- 『私たちの思考：デジタルメディアと現代の技術生成』（シカゴ：シカゴ大学出版局、2012年、ISBN 9780226321424）[33]
- 電子文学：文学の新たな地平（サウスベンド：ノートルダム大学出版局、2008年。ISBN 9780268030858 ） [ 34]
- 私の母はコンピュータでした：デジタル主題と文学テキスト（シカゴ：シカゴ大学出版局、2005年。ISBN 9780226321479）[35]
- ナノカルチャー：新しいテクノサイエンスの意義（編）、2004年[36]
- ライティングマシン（ケンブリッジ：MITプレス、2002年。ISBN 9780262582155）[37 ]
- ポストヒューマンになった経緯：サイバネティクス、文学、情報科学における仮想身体（シカゴ：シカゴ大学出版局、1999年。ISBN 9780226321462）[38]
- テクノ批評とハイパーナラティブ。モダンフィクション研究 43号第3号、1997年秋号（ゲスト編集者）
- カオスと秩序：文学と科学における複雑なダイナミクス。（編）（シカゴ：シカゴ大学出版局、1991年。ISBN 9780226321448）
- カオスバウンド：現代文学と科学における秩序ある無秩序（イサカ：コーネル大学出版局、1990年。ISBN 9780801497018）
- 宇宙のウェブ：20世紀の科学的フィールドモデルと文学戦略（イサカ：コーネル大学出版局、1984年。ISBN 9780801492907）
本の章
- 「デジタル詩の時代：オブジェクトからイベントへ」、ニューメディア詩学：コンテキスト、テクノテキスト、理論、モリス、アダレイド、トーマス・スイス編、ケンブリッジ：MITプレス、2006年。
- 「サイボーグのライフサイクル：ポストヒューマンの書き方」『サイボーグ ハンドブック』、クリス・ヘイブルズ・グレイ（編）ニューヨーク：ラウトレッジ、1996年。また、 『サイバーセクシュアリティ』、ジェニー・ウォルマーク（編）エディンバラ：エディンバラ大学出版局、2000年にも収録。
エッセイ
- 肉体と金属：仮想環境における心身の再構成、Configurations、第10巻、第2号、2002年春、pp. 297-320
- 仮想の身体とちらつく記号 2009年3月17日アーカイブ、Wayback Machine
電子
- ビットの物語: 人間とインテリジェントマシンの出会い、Vectors Journal of Culture and Technology in a Dynamic Vernacular、第 1 巻第 1 号 (証拠)。
参照
注記
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- ^ ab ヘイルズ『ポストヒューマン』3。
- ^ ヘイルズ『ポストヒューマン』2.
- ^ ヘイルズ『ポストヒューマン』4.
- ^ ヘイルズ『ポストヒューマン』2.
- ^ ヘイルズ『ポストヒューマン』18頁。
- ^ ヘイルズ『ポストヒューマン』5.
- ^ ヘイルズ『ポストヒューマン』p.3。
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参考文献
- ゲイル・リファレンス・チーム（2004年）。「伝記 - N. キャサリン・ヘイルズ」、現代作家、トムソン・ゲイル
外部リンク
- デューク大学の公式サイト
- ポストヒューマンになった経緯：認知科学と人工生命に関する最近の研究の人間学的意味合い
- CTheory Live:N. キャサリン・ヘイルズとアーサー・クローカーの対談
- テート・モダンでのN.キャサリン・ヘイルズの講演のウェブキャスト
- 国立人文科学センターでのN.キャサリン・ヘイルズ氏の講演のウェブキャスト
- アルバート・ボルグマンとN・キャサリン・ヘイルズによる人間と機械に関するインタビュー/対話（1999年）
- ヘイルズが The Computational Turn (スウォンジー) で行った講義のビデオ (2010)