デイビッド・ピアース(1959年4月生まれ)[ 2 ]は、イギリスのトランスヒューマニズム哲学者です。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]彼は、現在Humanity+として再ブランド化され法人化されている世界トランスヒューマニスト協会の共同創設者です。[ 6 ] [ 7 ]ピアースは、倫理的問題を否定的功利主義の観点から捉えています。[ 8 ]
イギリスのブライトンを拠点とするピアースは、トランスヒューマニズムのトピックと、彼が「快楽主義的義務」と呼ぶもの、つまりすべての知覚ある生命の苦しみの廃止に向けて努力するという道徳的義務に特化した一連のウェブサイトを運営している。 [ 9 ] [ 10 ]彼が自費出版したインターネットマニフェスト「快楽主義的義務」(1995年)では、薬理学、遺伝子工学、ナノテクノロジー、神経外科がどのように融合して、人間と非人間の生命からあらゆる形態の不快な経験を排除し、苦しみを「情報に敏感な至福の勾配」に置き換えることができるかを概説している。 [ 11 ] [ 12 ]ピアースはこれを「廃止プロジェクト」と呼んでいる。[ 13 ]
ピアースはサリー州バーファムで育った。彼の両親、祖父母、そして曽祖父母のうち3人は皆ベジタリアンで、父親はクエーカー教徒だった。幼い頃から、ピアースは死と老い、そして後に苦しみの問題に関心を抱いていた。彼は10歳か11歳頃に世俗的な科学的合理主義者になった。[ 14 ]
ピアースはオックスフォード大学で政治学、哲学、経済学を学ぶための奨学金を得たが、学位を取得することはなかった。[ 14 ]
1995年、ピアースはトランスヒューマニズムや薬理学および生物精神医学の関連トピックに関するテキストを公開するウェブサイトのネットワークであるBLTCリサーチを設立した。[ 15 ]彼は同年、 『快楽主義的命令』を出版し、「我々のポストヒューマンの後継者は脊椎動物のゲノムを書き換え、地球規模の生態系を再設計し、生きている世界全体から苦しみをなくすだろう」と主張した。[ 16 ]
ピアースの思想は、彼の「楽園工学」というアイデアと、彼が「廃止プロジェクト」と呼ぶ苦しみの廃止が道徳的義務であるという主張に基づいた、廃止主義的トランスヒューマニズム、あるいは「快楽主義的トランスヒューマニズム」の学派に影響を与えた。[ 13 ] [ 17 ] [ 18 ]彼は否定的功利主義の一形態を擁護している。
彼は、頭蓋内自己刺激(「ワイヤーヘディング」)、デザイナードラッグ、遺伝子工学などの薬物や技術によって、すべての知覚生命体の苦しみを終わらせることができると概説している。 [ 13 ]麻酔によって手術中の肉体的苦痛がなくなったように、精神的苦痛は過去の遺物となるだろう。[ 9 ]痛みの機能は、不快な経験なしに、別の信号によって提供されるだろう。[ 13 ]
ヴィーガンであるピアースは、人間は人間社会内で動物への残酷行為を避けるだけでなく、野生の動物が苦しまないように地球規模の生態系を再設計する責任があると主張している。[ 19 ]彼は「種を超えた福祉国家の地球規模の類似物」を支持しており、[ 20 ]人類は最終的に「捕食者を再プログラム」して捕食を制限し、捕食される動物の苦しみを軽減できるかもしれないと示唆している。[ 21 ]繁殖力の調整は草食動物の個体数を持続可能なレベルに維持することができ、「飢饉、捕食、病気よりも文明的で思いやりのある政策オプション」となる。[ 22 ]トランスヒューマニズム運動におけるヴィーガンやベジタリアンの増加は、部分的にはピアースの影響によるものとされている。[ 23 ]
1998年、ピアースはニック・ボストロムと共に世界トランスヒューマニスト協会(2008年からはHumanity+として知られる)を共同設立した。[ 11 ]ピアースは諮問委員会のメンバーである。[ 24 ]
現在、ピアースは倫理と新興技術研究所の研究員であり[ 25 ]、ライフボート財団の未来学者諮問委員会の委員を務めている[ 26 ]。また、インヴィンシブル・ウェルビーイングの生命倫理ディレクター[ 27 ]であり、長期リスクセンター[ 28 ] 、激しい苦痛の予防組織[ 29 ]、そして2021年からはクオリア研究所[ 30 ]の諮問委員会の委員も務めている。
2013年まで、ピアースは物議を醸している査読なしの学術誌『Medical Hypotheses』の編集諮問委員会のメンバーだった。[ 31 ]彼は『Vanity Fair』(ドイツ版)やBBCラジオ4の『Moral Maze』などでインタビューを受けている。[ 32 ] [ 33 ]
ピアースは現在、Herbivorize Predators [ 34 ]の諮問委員会のメンバーを務めている。この団体は、あらゆる種の苦痛を最小限に抑えるために、肉食動物を草食動物に変える方法を発見することを使命としている。[ 35 ]
ユダヤ人ノーベル賞受賞者のアイザック・バシェヴィス・シンガーは、工場式畜産で飼育される動物たちの生活を「永遠のトレブリンカ」と表現しました。それは、強制収容所、絶滅収容所、そして工業化された大量殺戮の世界です。私たちの根深い人間中心主義的な偏見を取り除けば、私たちが他の知覚ある生き物に対して行っていることは野蛮です。大きな悪と戦うことは英雄的な個人的犠牲を正当化しますが、ヴィーガンになることは、ほんの少しの個人的な不便さを伴うだけです。私たちが工場式畜産で飼育し殺している非人間動物は、機能的には人間の赤ん坊や幼児に似ています。赤ん坊や幼児は世話をされるべき存在であり、解放されるべき存在ではありません。支配種である私たちは、弱い立場にある人間や障害を持つ人間に対してそうであるように、より劣った存在に対しても世話をする義務があります。技術の習得が進むにつれて、私たちは種を超えたグローバルな福祉国家の類似モデルを構築する必要があると私は考えています。
肉食動物は草食動物の個体数を抑制し、マラリア原虫を媒介するハマダラカは人間の個体数を抑制している。いずれの場合も、貴重な生態学的役割は、甚大な苦痛と数億もの命の喪失という代償を伴って達成されている。問題となっているのは、寄生生物や捕食者の生態学的役割の価値ではなく、知的な道徳的主体がその役割をより良く果たせるかどうかである。かなり控えめな仮定に基づけば、家族計画や異種間免疫避妊による出生率の調整は、飢饉、捕食、疾病よりも文明的で思いやりのある政策選択肢と言えるだろう。思いやりのある生態系の未来への最大の障害は、伝統的な保全生物学のイデオロギー、そして無批判な現状維持バイアスである。