ニコライ・フョードロヴィチ・フョードロフ[ a ](ロシア語: Николай Фёдорович Фёдоров、1829年6月9日 - 1903年12月28日[ 3 ])は、ロシアの宗教哲学者、未来学者、図書館学者、教育者であった。彼はロシア宇宙主義[ 4 ]運動を開始し、それはトランスヒューマニズム[ 5 ]の先駆けとなった。
フョードロフは科学的方法を用いて、寿命の大幅な延長、肉体的不死、さらには死者の復活を提唱した。[ 6 ] [ 7 ]
彼は「モスクワのソクラテス」と呼ばれた。 [ 8 ] [ 7 ] [ 6 ]レオ・トルストイ、フョードル・ドストエフスキー、V・S・ソロヴィヨフは彼を尊敬と賞賛をもって言及した。[ 9 ]彼の思想は、コンスタンチン・ツィオルコフスキーのような初期のロケット科学者から、アレクサンドル・スクリャービンを含む芸術家や作曲家まで、多様な人々に影響を与えた。[ 10 ]彼は、たとえ一人の死であっても受け入れたくないという思いから、人々を蘇らせることを夢見ていた。科学の助けを借りて、散らばった分子や原子を集めて「父祖の体にそれらを入れよう」と考えた。
フョードロフは、死者も含めた人類を団結させるという共通の課題において、科学を芸術や宗教と並ぶ位置づけとした。死者は将来、生者と再会しなければならない。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]彼は、「理性的な努力によって不死身で神のような存在になることができ、私たちの道徳的義務は、これまで生きてきたすべての人が共有する天国を創造することである」と主張した。[ 14 ]彼はロシア正教会の熱心な信者であったが、聖職者ではなかった。
彼は1829年5月26日(6月7日) [ b ]にタンボフ州クリュチ村(現在のロシア、リャザン州サソフスキー地区)で生まれた。パヴェル・イヴァノヴィチ・ガガーリン公爵(1798年 - 1872年)[ c ]の非嫡出子として、名付け親の姓を受け継いだ。
彼には兄のアレクサンダー(1851年まで一緒に育ち、教育を受けた)と3人の姉妹がいたことも知られている。[ 15 ]
彼の母親はエリザベータ・イヴァノヴァ・マカロワというロシアの小貴族出身の女性だった。[ 16 ]
1836年に地区学校に入学し、1842年にタンボフ男子ギムナジウムに入学した[ 17 ] [ 18 ]。その後、1849年にオデッサのリシュリュー・リセウムの学士課程に入学し、2年間学んだが、授業料を支払っていた叔父のコンスタンチン・イヴァノヴィチ・ガガーリンの死により、リセウムを退学せざるを得なくなった[ 18 ] 。
1854年、彼はタンボフ・ギムナジウムで教員免許を取得し、リペツク地区学校で歴史と地理の教師に任命された。
1858年10月からタンボフ州のボロフスキー学校で教鞭を執った。その後、モスクワ州ボゴロツクに移り、間もなくヤロスラヴリ州ウグリチへ、そこからオドエフへ、そしてトゥーラ州ボゴロディツクへと移った。
1866年11月から1869年4月まで、N・F・フェドロフはボロフスキー地区の学校で教鞭を執った。この頃、彼はヤースナヤ・ポリャーナにあるレフ・トルストイの学校の教師の一人、ニコライ・パヴロヴィチ・ペテルソンと知り合った。ペテルソンとの知り合いであったことから、彼はドミトリー・カラコゾフ事件で逮捕されたが、3週間後に釈放された。
彼は1867年7月から1869年4月まで、モスクワでミハイロフスキーの子供たちに個人レッスンを行った。
1869年、彼はチェルトコフスカヤ図書館の司書補の職に就き、1874年から25年間はルミャンツェフ博物館の司書を務め、晩年はモスクワ外務省中央公文書館の閲覧室で勤務した。ルミャンツェフ博物館では、フョードロフは初めて体系的な蔵書目録を作成した。同博物館では、午後3時(閉館時間)以降と日曜日に討論会が開かれ、多くの著名な同時代人が参加した。
フョードロフは禁欲的な生活を送り、財産を一切所有せず、給料のほとんどを「仲間」に分け与え、昇給を拒否し、常に徒歩で生活していた。
フェドロフは写真撮影を拒否し、肖像画を描くことも許さなかった。[ 19 ]フェドロフの肖像画はレオニード・パステルナークによって密かに描かれたものがあり、もう一枚は1902年に画家セルゲイ・コロヴィンによって、本人の不在中に描かれたものと思われる。
フョードロフは書籍や思想の所有権という考え方に反対し、生前は何も出版しなかった。彼の選集は死後、『共通の課題の哲学』(別名『肉体的復活の哲学』)という題名で出版された。
彼は1903年の冬に貧者のためのシェルターで肺炎で亡くなった。[ 20 ]彼は悲しみの修道院の墓地に埋葬された。
1930年、ソビエト連邦による墓の冒涜の一環として、彼の墓と修道院内の他のすべての墓がソビエト連邦によって破壊された。[ 21 ]
フョードロフは未来主義者であり、人類と社会の最終的な完成(すなわちユートピア)について理論化し、不死、死者の蘇生、宇宙や海洋の植民地化といった過激なアイデアも提唱した。 彼は普遍主義の熱烈な擁護者であり、人類共通の課題と呼んだものを通して、特定の不死や復活ではなく普遍的な不死と復活を望んでいた。彼は祖先崇拝の強力な支持者であり、人々の系譜的および社会的関係がその価値を反映していると考え、個人主義は人々を使い捨てにするものとして批判した。[ 22 ]彼は宗教の強力な支持者であり、共通の課題はキリスト教の適切な解釈であると考えていた。[ 23 ]
フョードロフによれば、「真の進歩の目的は、共通の課題への参加であり、またそうあるべきだ」[ 24 ]。彼にとって共通の課題とは、「自然の力を統制し、死を克服し、祖先を蘇らせ、彼らもまた普遍的な復活に参加すること」[ 25 ]を意味した。この考えは彼の哲学の中心であり、「フョードロフはどんなテーマについて書いても、共通の課題という主要な考え、すなわち、いかにして普遍的な兄弟愛を達成し、自然の恵みを単に搾取するのではなく自然を合理化し、死を克服し、祖先を蘇らせ、宇宙を統治するに値する統一された人類を創造するか、という考えを持ち込んだ」[ 26 ] 。
フョードロフは、進化の過程は知能の向上と生命の発展におけるその役割に向けられていると主張した。人類は進化の頂点であり、同時にその創造者であり、方向づける存在でもある。したがって、人間は理性と道徳が命じるところに従って進化を方向づけなければならない。フョードロフはまた、死すべき運命は、人類の未だ不完全で矛盾に満ちた性質を示す最も明白な指標であり、人類の悪とニヒリズムの根底にある理由であると主張した。フョードロフは、死との闘いは、国籍、人種、市民権、富に関係なく、地球上のすべての人々を結びつける最も自然な大義となり得ると述べた(彼はこれを「共通の課題」と呼んだ)。
フョードロフは、死と死後の存在は包括的な科学的探求の対象となるべきであり、不死と復活の実現は科学の最大の目標であり、この知識は研究室から出てすべての人々の共有財産となるべきだと考えた。「誰もが学び、すべてが知識と行動の対象とならなければならない」。
フョードロフは気候工学の提唱者であった。彼は1891年から1892年にかけてのロシアの飢饉に対応して、1891年にロシア軍が行った爆発物を用いた人工降雨実験を称賛した。フョードロフは、軍隊を暴力ではなく共通の任務に向けることができるため、これは人類を変革できると主張した。彼は人工降雨を空の川への灌漑に例え、この方向転換を行うことが正しいキリスト教の方法であり、これが神の意志に反するという理由で反対するのは愚かであると述べた。[ 23 ]
フョードロフは、鉱山労働者の搾取を止めるために、再生可能エネルギーの採用は道徳的義務であると主張した。彼は特に鉄鉱石と石炭の採掘、そして太陽光発電と風力発電からのエネルギーの取得について言及した。[ 27 ]フョードロフは、人間は自然と調和して暮らしているのではなく、これは自然との接触の欠如によってもたらされた都市の一般的な錯覚であると述べた。[ 28 ]
フョードロフは、人間の生命が死ぬ理由は二つあると強調した。一つ目は内的な理由である。人間の物質的な構造上、その機能は無限の自己再生が不可能だからだ。これを克服するためには、人間の身体の精神生理学的調節が必要となる。二つ目は、外部環境の予測不可能な性質である。その破壊的な性質は、自然の調節によって克服されなければならない。フョードロフによれば、自然の調節、すなわち「自然に意志と理性を導入する」ことには、自然災害の防止、地球の気候制御、ウイルスや伝染病との闘い、太陽エネルギーの活用、宇宙探査、そして宇宙における無限の創造的活動が含まれる。
フョードロフによれば、不死の実現と、かつて生きたすべての人々の復活は、切り離すことのできない二つの目標である。復活なくして、不死は倫理的にも肉体的にも不可能である。私たちに生命と文化を与えてくれた祖先を埋葬したままにしておくこと、あるいは親族や友人を死なせておくことは許されない。今日生きている人々や未来の世代の不死の実現は、死に対する部分的な勝利、つまり第一段階に過ぎない。完全な勝利は、すべての人々が復活し、不死の生命を享受できるように変容したときに初めて達成されるのである。
彼は死者を崇敬することを提唱し[ 29 ] [ 30 ]、それを真の宗教の基盤と見なし[ 30 ] 、それを父祖の神と呼んだ神と結びつけた[ 30 ] 。彼は、共通の祖先、共通の個人的関係、そして人々の間の系譜的関係が、彼らの社会参加の基盤となると考え[ 22 ]、同様に、祖先とは独立した個人として自己認識する人々は、外部の力によって容易に操られると考え[ 22 ] 、これを人の子というキリスト教の概念と結びつけ、人類の共通のプロジェクトはすべての人を偉大な人物に変えることだと考えた[ 22 ]。
彼は進歩主義を、若い世代が先祖に対して抱く自己愛的な見方だと批判した。[ 31 ]
彼は、社会主義は代替可能な個人の集まりによる物質的利益に基づいているのに対し、自身の復活のシステムでは、家族関係に基づいてすべての人々が代替不可能であるという点で社会主義を批判した。[ 29 ]
祖先への注目をさらに発展させ、フョードロフは教会に付属する墓地が衰退し、独立した墓地が増えていることに大きな問題意識を持ち、大学に墓地を作ることを提唱した。[ 30 ]これは一部の評論家によって冷凍保存運動と関連付けられているが、彼はその運動よりも前に活動していた。
フョードロフは、生命を蘇らせ、それを無限にする可能性を探る科学的研究のための具体的な行動を計画しようと試みた。彼の最初のプロジェクトは、「世界のすべての原子と分子に対する知識と制御」に基づいて、死者の腐敗した遺体を収集し合成することであった。フョードロフのこの考えは、現代のクローン技術と関連している。フョードロフが説明した2番目の方法は、遺伝的継承によるものである。蘇生は祖先の系統で連続的に行うことができる。息子と娘が父と母を蘇生させ、彼らが今度は両親を蘇生させる、といった具合である。これは、祖先が子孫に受け継いだ遺伝情報を用いて祖先を蘇生させることを意味する。この遺伝的方法を用いると、死者の遺伝的双子(クローン技術における同一性の問題)しか作成できない。蘇生した人物に、かつての精神と人格を取り戻させる必要がある。フョードロフは、人々の人格を含み、死後も存続する可能性のある「放射状イメージ」という概念について考察している。しかしながら、フョードロフは、たとえ魂が死後に破壊されたとしても、人類は衰退と分裂の力を克服することによって、魂を完全な形で復元する方法を学ぶだろうと指摘した。
過去に生きた人々の復活は、彼らの過去の肉体を再現することではありません。それは不完全で、寄生的で、死すべき存在を中心としたものでした。フョードロフの考えは、それを自己創造的で、精神制御され、無限の再生能力を持ち、不死である形態へと変容させることでした。死んでいない人々も同じ変容を経験するでしょう。人間は自らの身体の創造者、組織者にならなければなりません(「私たちの身体は私たちの仕事になる」)。過去において、文明の発展は外部の道具や機械を用いて人間の力を増大させることによって起こりました。そのため、人間の身体は不完全なままでした。
フョードロフは、人々は技術の力と人間の肉体の弱さとの間のギャップを解消する必要があると述べた。純粋に技術的な発展、つまり「人工的な」文明から、有機的な進歩への移行が遅れている。有機的な進歩とは、外部の道具や人工的な器具だけでなく、生物そのものが改良され、例えば、人が空を飛んだり、遠く深く見渡したり、宇宙を旅したり、あらゆる環境で生活したりできるようになることである。人々は、これまで自然だけが持っていた「器官の発達」能力を身につけなければならない。フョードロフは、精神の優位性、すなわち「自ら器官を与え、発達させる」ことについて論じ、V・ヴェルナツキーの独立栄養的な人間という概念を先取りした。彼は、人間は独立栄養的な、自ら栄養を摂取する生物となり、環境との間で終わりのない新たなエネルギー交換様式を獲得しなければならないと主張した。
フョードロフは、老化、死、そして死後研究に関する包括的な科学的研究のみが、死を克服し、無限の健康寿命を促進する手段を提供できると繰り返し述べていた。
フョードロフは、すべての人々が貧困から救い出され、科学的探究に参加できるようになるべきだと主張した。彼は、そうしなければ純粋科学は人間の苦しみに無関心になり、応用科学は軍事や中毒性のある消費財の製造といった破壊的な目的にのみ使われるだろうと主張した。 [ 32 ]そのため、彼は社会の専門化に反対し、それぞれがあらゆることを追求するジェネラリストの社会を支持した。[ 32 ]
フョードロフは、イマヌエル・カントが学者階級の一員として世界から孤立し、超越論的観念論の独我論的な見解を構築したのは、世界や労働者階級からの隔絶を反映していると批判した。[ 33 ]同様に、彼は、すべての人を学者にすることで、人々が世界そのものとより深く結びつくようになり、中毒や催眠術などの他の形態の現実逃避が減少すると主張した。[ 33 ]
彼は『実践理性批判』を個人主義的すぎると批判し、個人に対する処方箋しか出せず、社会に対する処方箋は出せないと批判した。[ 34 ]人工的なおもちゃサイズの実験と子供じみた知識に制約されている。[ 34 ]
彼は実証主義を矛盾していて否定ばかりだと批判した。[ 34 ]
彼はアリストテレスの認識論的見解を称賛し、知識と行動の統一を推進したと評し、その後の西洋哲学がこれを発展させることに失敗し、非実践的な知識を推進したことを批判した。[ 35 ]
フョードロフは、ナショナリズムは祖国の忠誠心を祖先の業績への誇りに置き換えるものであり、誇りは罪であり愛は美徳であるとして、ナショナリズムに反対した[ 36 ]。
彼はまた、性的な関係は男性が女性に執着し、祖先から疎外されることにつながり、世界に争いをもたらす可能性があると主張した。[ 36 ]彼は独身だった。[ 37 ]
彼は、結婚する前に義務教育を普遍的に行うべきだと考え、そうすることで人々は結婚したいかどうかを自分で決めることができるようになると信じていた。[ 29 ]
フョードロフによれば、仏教は否定的で受動的な宗教であり、分裂、憎しみ、敵意を最大の悪とは見なさず、統一と普遍的な愛を最大の善とも考えていない。仏教は孤立した中で絶え間ない瞑想と無為の生活を奨励し、世界の幻影を嘆く。フョードロフは、自然現象は、神の道具として働く全人間の一般的な意志と活動の産物になるまでは幽霊のように捉えどころのないものであるという仏教の考え方を批判し、これらの概念は、一般的な人間の意志と、その中に顕現した神の意志によって達成されるプロジェクトになるまでは夢のようなもののままであると主張する。[ 38 ]
フョードロフは地球外生命体の存在について考察したが、もし存在したとしても、彼らは復活という共通の計画には参加しておらず、これが彼らの見かけ上の不在を説明するかもしれないという結論に至った。これはフェルミのパラドックスに対する初期の解決策として提案されたものと見なせるかもしれない。[ 39 ]
1870年代、司書として働いていたフョードロフは、K.E.ツィオルコフスキー[ d ]と知り合った。ツィオルコフスキーは、フョードロフが自分を「下宿人」にしようとしたことも回想し、フョードロフを「素晴らしい哲学者」と呼んだ。彼はモスクワのチェルトコヴォ公共図書館でニコライ・フョードロフと出会った。ツィオルコフスキーは、フョードロフが自分の大学教授に取って代わったことを認めた[ 40 ]。
「ところで、チェルトコフ図書館で、ひときわ優しい顔をした職員を見かけたんです。あんな職員は今まで見たことがありませんでした。顔は心の鏡というのは本当ですね。疲れたホームレスの人たちが図書館で眠り込んでも、彼は全く気に留めませんでした。他の職員だったら、すぐに厳しく起こしていたでしょうに。」
彼は禁書もくれた。後で分かったのだが、それは有名な禁欲主義者フョードロフだった。トルストイの友人であり、素晴らしい哲学者で、謙虚な人だった。彼はわずかな給料をすべて貧しい人々に分け与えていた。今思えば、彼は私を年金受給者にしたかったのだろうが、それは叶わなかった。私はあまりにも奔放すぎたのだ。
それから、彼がかつてボロフスクで教師をしていたことも知りました。私はずっと後になってボロフスクで教師をしていました。私が覚えているのは、中背で禿げ頭の、容姿端麗なブルネットの女性で、かなりきちんとした服装をしていたことです。フョードロフは貴族と農奴の間に生まれた非嫡出子でした。彼は謙虚な性格のため、出版する機会が十分にあったにもかかわらず、また友人たちの懇願にもかかわらず、自分の作品を出版したがらなかったのです。彼はリセで教育を受けました。ある日、レフ・トルストイが彼に「この図書館には数十冊の本だけを残して、残りは捨ててしまおう」と言いました。フョードロフは「私は多くの愚か者を見てきましたが、このようなことは見たことがありません」と答えました。[ 41 ]
1878年、ドストエフスキーはピーターソンによって紹介されたフョードロフの教えに触れた。ドストエフスキーはフョードロフについてこう記している。「彼は私を大いに惹きつけた ……本質的に、私は彼の考えに完全に同意する。まるで自分の考えであるかのように読んだのだ」。
1880年代から1890年代にかけて、ソロヴィヨフはフョードロフと定期的に連絡を取り合っていた。ソロヴィヨフはフョードロフにこう書き送っている。「私はあなたの原稿を熱心に、そして喜びをもって読みました。一晩中、そして午前中の一部もこの読書に費やし、その後の2日間、土曜日と日曜日には、読んだ内容について深く考えました。あなたの『計画』を私は無条件に、そして何の議論もなく受け入れます …キリスト教の到来以来、あなたの『計画』は、キリストの道における人間の精神の最初の前進です。私としては、あなたを私の師であり、精神的な父としてしか認めることができません …親愛なる師であり慰め主よ、あなたに祝福がありますように。」ソロヴィヨフの著作『中世的世界観の衰退について』には、フョードロフの影響が顕著に表れている。
アファナシー・フェットもフョードロフのファンだった。[ 42 ]
彼の著作は神秘主義者ピーター・ウスペンスキーに大きな影響を与えた。
レフ・トルストイはフョードロフを高く評価し、彼と交流できたことを誇りに思っていた。二人は1878年にルミャンツェフ博物館で初めて出会い、1881年10月からより親密な関係になった。1880年代から90年代初頭にかけて、二人は非常に親しく、多くの考えを共有した。しかし、1892年以降、思想の違いから二人の関係は悪化した。フョードロフとトルストイは宗教的信念を共有していたものの、フョードロフは正教会の儀式に非常に強く固執していた。トルストイの作品における反聖職者的な姿勢と、フョードロフがトルストイを非愛国的だと見なしたことから、二人の間に亀裂が生じた。決定的な決裂は1892年に起こった。トルストイがロンドン・デイリー・テレグラフ紙に「なぜロシアの農民は飢えているのか?」と題する痛烈な記事を寄稿し、食糧不足の時期にツァーリ政権が農民を放置していると非難したのである。その後、フョードロフはトルストイとの面会を拒否した。[ 43 ]
彼は通信電信に加えて天候を制御する軌道リングを提案した。 [ 44 ]
フョードロフは、宇宙における人類の位置づけと役割を理解する新たな道を開くことのできる世界観の基礎を築いた。東洋の宗教やオカルト的な世界観に基づいて普遍的な惑星的・宇宙的世界観を構築しようとした多くの人々とは異なり、フョードロフは自らを敬虔なキリスト教徒とみなしていた。彼は、コペルニクス革命によって人類に宇宙的視点が開かれた後、中世の世界観は維持不可能になったと信じていた。しかし、フョードロフによれば、キリストの教えの最も重要な点、すなわち来るべき肉体の復活、最後の敵、つまり死に対する勝利のメッセージは揺るぎなく、この勝利は兄弟愛に満ちた家族として団結した人類の創造的な努力と労働によって達成されるという考えを提唱した。
19世紀末のフョードロフは、20世紀後半に「地球規模の環境問題」や「環境思想」として知られるようになるものを既に予見していた。彼は、正規軍を死と破壊の道具から、竜巻、ハリケーン、干ばつ、洪水といった、今日人類に毎年数十億ドルの損害を与えている自然の破壊的要素に対する武器へと変えるという考えを提唱した。今日の科学は、原理的には既にこれらの要素と戦う手段を提供できる能力を備えており、これらの問題の解決を左右する主な要因は、人類の分裂、理性の欠如、そして善意の欠如である。しかし、キリスト教的世界観によれば、自然災害の存在は人類の分裂の証拠ではなく、罪に堕ちた結果としての人間性の堕落の証拠である。
フョードロフは記憶と祖国研究の哲学者と呼ばれている。彼の著作には、ロシア史と世界史の両方の歴史と文化に多くのページが割かれている。彼は過去の文化遺産の研究と保存に関する見解を繰り返し表明し、革命前のロシアにおける地方史の発展に大きく貢献し、歴史の忘却や世代間の記憶の喪失を克服するために立ち上がった。
フョードロフは教会の典礼生活に参加した敬虔な人物でした。彼の人生観の中心には、ラドネジの聖セルギウスの戒め「聖三位一体の統一に目を向け、この世の憎むべき分裂を克服せよ」がありました。フョードロフの作品には聖三位一体が何度も言及されており、彼は三位一体の中に人間の来るべき不死の根源を見出しました。[ 45 ]
社会的、心理学的観点から見ると、三位一体のイメージは、彼にとって西洋の個人主義と東洋の「個人が普遍に溶け込む」という考え方の両方の対極にあった。彼の生涯と著作には、宗教と科学の融合が明確に表れていた。宗教評論家であり哲学者でもあるVNイリインは、ニコライ・フョードロフを同時代の偉大な聖人と呼び、サロフのセラフィムになぞらえた。[ 46 ]
フョードロフの哲学において、図書館は特別な位置を占めていた。フョードロフは、図書館や博物館が精神的遺産の中心、収集、研究、教育、そして道徳教育の中心として非常に重要であると論じた。図書館は偉大な先人たちと交流する場であり、寺院になぞらえて公共生活の中心となるべきであり、人々が文化や科学に触れる場所であるべきだと彼は主張した。
フョードロフは、国際的な書籍交換、図書館における個人蔵書の活用、図書館内展示部門の設置といった理念を推進した。同時に、彼は著作権制度に反対した。なぜなら、それは明らかに図書館のニーズと矛盾するからである。
N・F・フョードロフが提唱した博物館・図書館教育の概念は、国際協会「エコポリスと文化」の教育プログラムの基礎となった。
NF フョードロフの「共通課題の哲学」によって、普遍的知識の非常に独特な哲学的および科学的方向性、すなわちロシアの宇宙主義、能動的進化、ヌースフィア思想が始まります。これは、20 世紀には菌類学者N. A. ナウモフ、VI ヴェルナツキー、AL チジェフスキー、VS ソロヴィヨフ、NA ベルジャーエフ、SN ブルガーコフ、PA フロレンスキーなどの主要な科学者や哲学者によって代表されました。[ 47 ]宇宙主義者たちは、進化の方向性が理性、意識の生成に向かっているという事実に注目し、能動的進化、つまり、人類が理性と道徳的感情が指示する方向に世界を導き、いわば進化の車輪を自らの手に握る、世界の発展における新しい意識段階の必要性という考えを提唱しました。進化論的思考家にとって、人間は成長過程にある中間的な存在であり、完璧とは程遠いものの、意識的に創造的であり、外部世界だけでなく、自らの本質をも変革するよう求められている。それは本質的に、意識的・精神的な力の権利を拡大すること、精神による物質の制御、世界と人間の精神化に関わるものである。宇宙の拡大はこの壮大な計画の一部である。宇宙論者たちは、地球、生物圏、宇宙といった大きな全体への配慮と、最も価値ある存在である具体的な人間への深い要求を両立させることに成功した。ここで重要な位置を占めているのが、病気や死を克服し、不死を実現することに関する問題である。
N・F・フョードロフとロシアの哲学者・宇宙主義者たちが提唱した惑星的世界観は、今や「第三千年紀の世界観」と呼ばれている。人間を意識的に創造する存在、地球上のあらゆる生命を担う進化の担い手と捉え、地球を「共通の家」とみなす考え方は、人類がかつてないほど自然、その資源、そして個人や社会の悪を生み出す人間の不完全な死すべき性質との関係について問いを突きつけられている現代において、重要な意味を持つ。宇宙主義哲学者たちは、現代の地球規模の問題を効果的に解決できる独自の創造的なエコロジーを提唱してきた。この運動で提唱されている、国家や文化間の実りある対話を通じて、それぞれが「精神圏の構築」に貢献するという考え方は、民族間の調和、排他主義への反対、そして「国家的エゴイズム」の対立といった精神に基づいた教育の有効な手段である。連続性、記憶、過去の精神的遺産とのつながりという概念は、N・F・フョードロフの哲学において新たな倫理的正当性を獲得し、今日においてもなお意義深い。宇宙主義思想家たちが、人間の知識と創造性のあらゆる領域における道徳的方向性の必要性、科学の宇宙化、そして地球上の生命の維持と増殖という共通の課題における信仰と知識の調和と融合について考察したことは重要である。
フョードロフは、 V・I・ヴェルナツキーとP・テイヤール・ド・シャルダンの著作に基礎が築かれたノオスフィア世界観の先駆者であり預言者と正当にみなすことができる。20世紀末に出現したトランスヒューマニズム運動もまた、フョードロフをその先駆者とみなしている。[ 48 ]同時に、トランスヒューマニズムは技術的成果による人間の無限の完成を求めるが、フョードロフは技術を文明発展の一時的な副次的側面とみなしていた。[ 49 ]彼は「人間の力は反対の方向、つまり自己の向上と変革に向けられるべきだ」と信じていた。[ 50 ]
共通の課題の哲学は、 V. ブリューソフやV. マヤコフスキー[ 51 ] 、N. クリューエフやV. フレブニコフ、M. ゴーリキーやM. プリシュヴィン、A. プラトーノフやB. パステルナーク、V. チェクリギンやP. フィローノフなど、20 世紀の多くの作家、詩人、芸術家の作品に共鳴している。彼らの作品は、フョードロフの倫理的要求の深さ、彼の美学の独自性、自然の規制、死の克服、過去の世代への負債の考えに影響を受けている。AL・ヴォリンスキーが思想家フョードロフについて「フョードロフは人類の精神生活において唯一無二の、説明不能で比類なき現象である…フョードロフの誕生と生涯は、ロシアの千年にも及ぶ存在を正当化した。今や、我々が豊かな思想も、着手した作品の天才性も後世に残さなかったと非難する者は、世界の誰もいないだろう…」と書いたのは、決して偶然ではない。
ツィオルコフスキーの「地球は人類のゆりかごだが、ゆりかごの中で永遠に生きる場所ではない!」という考えは、明らかにN・F・フョードロフの思想に影響を受けている。フョードロフは、人類が完全に回復する前に、宇宙全体の発展への道が開かれており、その中で人間は精神の担い手として最も重要な役割を果たし、人間がこの世で神聖なエネルギーの伝導者としての役割を放棄すれば必然的に訪れる宇宙の破壊と熱的死に抵抗する力となる、と最初に述べた人物である。
フョードロフの思想は後にロシア宇宙飛行の創始者たちに影響を与えた。1903年にフョードロフの死後、彼の弟子であるV.A.コジェフニコフとN.P.ペテルソンによって『共通任務の哲学』というタイトルで出版された彼の著作は、セルゲイ・コロリョフによって丹念に読まれた。ニコライ・フョードロフはガガーリン公の非嫡出子であったため、宇宙飛行の歴史においてユーリ・ガガーリンとニコライ・フョードロフの名前は並び立つべきだという意見もある。
2011年にBBCで放送されたドキュメンタリー番組『天国の扉を叩く』(旧ソ連の宇宙開発競争を題材にした作品)は、多くの人々の目には、ニコライ・フョードロフこそが、人類初の宇宙飛行を実現したソ連の宇宙開発計画の真の父であったと示唆している。
フョードロフの思想は、高く評価されている2010年のSF小説『量子泥棒』の中で、間接的ではあるものの広く議論され、言及されている。ソボルノストと呼ばれるアップロードされた精神のポストヒューマン集団の創始者たちは、フョードロフや宇宙主義に関連する他の思想家たちから影響を受けたことが示唆されている。
マルセル・テルーによる2013年の小説『ストレンジ・ボディーズ』は、フョードロフの「共通課題」の構想が、ソ連およびソ連崩壊後の研究によって発展し、元の精神から抽出した符号化された語彙と、詳細は不明ながら痛みを伴う手順を用いて、別の身体に精神を移植するという構想を描いている。
漫画『銃夢火星年代記』の2022年の章でLOG_044も、フョードロフの名前が直接言及され、「共通の任務の哲学」が想起されている。
2026年の架空歴史ドラマ『スターシティ』のシーズン1第4話では、『共通課題の哲学』が物語の仕掛けとして用いられている。ソ連当局によって発禁処分となったこの本は、宇宙技術者の拘束の根拠となり、彼は弁護の中で、技術者の半数がフョードロフの著書を読んでいると主張する。
ロシア内戦の最盛期に、生物宇宙論的不死主義者の一団(無政府主義普遍主義者からの分派)が結成された。彼らは死を論理的に不合理で、倫理的に不寛容で、美的に醜いものとして否定し、国家からの銀河解放を提唱し、宇宙通信の即時確立を求めた。彼らの基本的な要求は、宇宙空間における移動の自由と永遠の命の権利の二つであった。
1921年、フョードロフの信奉者であった詩人アレクサンドル・スヴャトゴロフは、バイオコスミズムの宣言をまとめ、その中で死を肉体的死と精神的死(「生きたままの死」)の2つに分類した。スヴャトゴロフはまた、地球を巨大な恒星間宇宙船に変えるというフョードロフの構想を発展させた。
20世紀末、ロシアではフョードロフの作品と思想への関心が再び高まった。1980年代末、モスクワにフョードロフ博物館が設立された。フョードロフ博物館では、物理学者や生物学者、哲学者や文学者、政治家や実業家がフョードロフの思想について議論する科学哲学セミナーが定期的に開催されている。[ 52 ] 1988年、ボロフスク市で、第1回全ソ連フョードロフスキー朗読会が開催された。ボロフスクは、N.F.フョードロフとK.E.ツィオルコフスキーが30年の間隔を置いて同じ学校で働いていた場所である。フョードロフスキー朗読会の伝統は定期的に行われるようになり、2003年にはベオグラードで国際会議「宇宙主義とロシア文学」が開催された。 「NF・フョードロフ没後100周年に」ウラジーミル・エフゲニエヴィチ・レプスキーは、フョードロフの個人主義批判に依拠し、自己発展的な多主観的環境への公共参加の必要性を正当化している。[ 53 ]
ロシアで最初のニコライ・フョードロフの記念碑は、2009年10月23日にカルーガ州のボロフスクで除幕された。[ 54 ] [ 55 ]
現代の大衆文化において、フョードロフの思想は、ハンヌ・ライアニエミの三部作『量子泥棒』やイゴール・ミレツキーの小説『記録保管人』などのSF作品を通じて人気を博している。彼の思想は、カール・オーヴェ・クナウスゴールの小説『永遠の狼たち』(2021年)[ 56 ]やリチャード・パワーズの小説『遊び場』(2024年)[ 57 ]にも大きく取り上げられている。
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