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宗教団体 において、信徒（/ ˈleɪəti /）は、個人としては信徒、男性信徒、女性信徒と呼ばれ、聖職者以外のすべてのメンバーで構成され、通常は修道会の非叙任メンバー、例えば修道女や修道士なども含まれます。[ 1 ] [ 2 ]
世俗的な用法では、さらに広義には、一般人とは、特定の職業の資格を持たない人、または特定の分野の専門家ではない人を指します。[ 3 ] 「一般人向けの用語」という表現は、専門家だけが理解できる専門用語とは対照的に、一般の人にも理解できる平易な言葉を指すのに使われます。[ 4 ] [ 5 ]
在家司祭、在家聖職者、在家尼僧といった用語は、かつて特定の仏教文化、特に日本において、僧院に隠棲するのではなく、より広いコミュニティで生活を続ける出家者を指すために用いられていました。キリスト教の教会の中には、説教はするものの聖職者ではない在家説教者を採用しているところもあります。末日聖徒イエス・キリスト教会は、在家司祭職という用語を用いて、地元の教会指導者が無給であることを強調しています。[ 6 ]
「laity」という単語は「一般の人々」を意味し、ギリシャ語の「λαϊκός」（ローマ字表記： laikos）に由来し、「人々の」という意味で、さらに「laos」（大衆）に由来します。[ 7 ] [ 8 ] 「 lay」 （ laypersonなどの一部）という語は、ギリシャ語からアングロ・フランス語の「lai」を経て、後期ラテン語の「laicus」に由来します。[ 2 ]
カトリック教会や英国国教会を含む多くのキリスト教宗派では、執事、司祭（長老または司祭）、または司教として叙任されていない人は、信徒男性または信徒女性と呼ばれます。[ 9 ] [ 10 ]
第二バチカン公会議（1962年～1965年）は、信徒の使徒職に関する教令「使徒職の活動」（Apostolicam actuositatem ） [ 9 ]と教義憲章「教会憲章」 （Lumen gentium）の第4章を、カトリック教会で通常用いられるよりも狭い意味での信徒に捧げた。信徒の通常の定義は、教会法典に規定されているものである。
神の定めにより、教会には聖職者と呼ばれる聖なる奉仕者がおり、その他の信徒は信徒と呼ばれます。これら両方のグループに属する信徒の中には、教会によって認められ認可された誓願やその他の聖なる絆によって福音的勧告を告白し、それぞれの特別な方法で神に奉献され、教会の救済の使命に貢献する者がいます。彼らの身分は教会の階層構造には属しませんが、それでも教会の生命と聖性に属しています。[ 11 ]
第二バチカン公会議が信徒に関して与えた指示の狭義の意味は以下のとおりである。
ここでいう信徒とは、聖職にある者と教会によって特別に認められた修道生活を送っている者を除く、すべての信者を指す。これらの信者は洗礼によってキリストと一体となり、神の民の中に属する。彼らはそれぞれのやり方でキリストの祭司的、預言者的、王的役割を分かち合う者となり、教会と世界においてキリスト教徒全体の使命をそれぞれの立場で果たす。[ 12 ]
この狭義の意味では、公会議は信徒の特質は世俗性であると教えた。信徒はキリスト教徒であり、信者として、また市民として、この世でキリストの命を生きる。[ 9 ] :第5節信徒の役割は、創造された世界をその構造と制度においてよりキリスト教的になるように導くことによって、世界を聖化することである。「信徒は、その召命によって、世俗的な事柄に関わり、それを神の計画に従って秩序づけることによって、神の国を求める」。[ 12 ]信徒は教会の完全な構成員であり、教会の聖化の目的、すなわち「人と神との内的な一致」[ 13 ]に完全に参与し、単なる階層の代理人としてではなく、自由と個人的責任をもって行動する。洗礼によって、信徒は神の家族である教会の構成員であり、この世の「中」と「この世の手段」によって、神との親密な一致の中で成長する。彼らが自らを聖化するのは、修道士や修道女のように世を離れることではない。まさに、肉体を持った神、すなわち物質となった神の到来によって聖化された物質世界を通して、人々は神に到達するのです。医師、家族の母親、農民、銀行員、運転手は、キリスト教の精神で世の中の仕事をすることで、すでに神の国を広げています。教皇やカトリック信徒指導者の繰り返しの発言によれば、信徒は聖人たちが「キリストは私の内に生きている」と言ったのと同じように、「私たちは教会である」と言うべきです。[ 14 ]
公会議が最初に発行した公式文書である『典礼憲章』（Sacrosanctum Concilium ）にも、「資格のある信徒」（ラテン語：laicis congruis qualitatibus ）が果たすべき役割について言及されている。[ 15 ]
信徒の関わり方は多岐にわたり、教区の活動への参加、信徒団体、信徒使徒職、世俗団体、信徒による教会運動などが挙げられる。また、信徒による教会奉仕もあり、司祭が不足している地域では、信徒がこれまで司祭が担っていた役割の一部を担わなければならない場合もある。
1977年12月、「シカゴ宣言：キリスト教徒の懸念」が発表された。この宣言は、10年前に開催された第二バチカン公会議を振り返り、「社会における信徒キリスト教徒の力強いビジョン」を高く評価した。宣言によれば、公会議は信徒の「特別な使命」を、彼らの「世俗的な職業や仕事」における「世界の聖化」のための「酵母」と捉えていた。しかし、宣言は、公会議のビジョンが教会から「ほとんど消え去ってしまった」ことを嘆いた。
この宣言は、多くの職業に就く男女を含む47人の聖職者、修道者、信徒によって署名され、全米信徒センター（NCL）の憲章として機能しました。[ 16 ] NCLは、カトリック信徒が日々の活動や通常の責任を通して世界を変えるという召命に応えるのを支援し、[ 17 ]月刊オンラインニュースレター「Initiatives: In Support of Christians in the World」を発行しています。[ 18 ]
「世界のキリスト教徒を支援する取り組み」（2015年1月号）は、「第二バチカン公会議から50年」を迎え、教区における信徒の奉仕活動の拡大が「新たな活力をもたらした」と喜びを表明した。しかしながら、同ニュースレターは「世界における信徒使徒職のための養成が軽視されている」ことを嘆いた。
フランシスコ教皇はこの嘆きを裏付ける発言をしたと伝えられている。司祭は「信徒を聖職者化」し、信徒の奉仕を「教会内」のみと見なし、「日常の」奉仕を軽視する傾向がある。[ 19 ]フランシスコ教皇は教皇就任当初から、現在 「過剰な聖職者主義」によって「意思決定の端」に追いやられている信徒の責任を促進し、「教会における女性のより鋭敏な存在感のためのさらに幅広い機会を創出する」教会の構造改革を求めた。「教会の宣教的変革」は「この教皇職の目標」と見なされており、[ 20 ]洗礼を受けたすべての人々が「宣教の弟子」になる[ 21 ] [ 22 ]。
アメリカ正教会のウェブサイトには、信徒奉仕の神学に関する記事が11件掲載されている。[ 23 ]「信徒奉仕」という用語は、聖職者を含むすべての「神の民」（ギリシャ語のlaos tou Theouに由来）を指す。 [ 24 ]したがって、すべてのキリスト教徒は奉仕の召命を受けている。少数派は教会奉仕に召されているが、大多数は「日常の世俗世界」で何らかの形で神と隣人に仕えるよう召されている。[ 25 ]
正教会がすべてのキリスト教徒は聖職者として「任命されている」と主張するのは、聖書（ペトロの手紙一 2:9 [ 26 ]）と教父に基づいています。信徒の奉仕は、家族、地域社会、職場など、日常生活の中で司祭の奉仕を補完するものであり、「どのような状況にあっても」行われます。最も重要な「信徒の奉仕」は匿名で行うことができます。どのような奉仕を行うかは、その人の能力によって異なります。「造園、大工仕事、執筆、カウンセリング、育児、スポーツ、音楽、教育、あるいは単に聞き上手であること」などです。[ 27 ]
「神の民」としての信徒間の関係は、叙階された司祭と叙階されていない司祭との間の協力関係であり、次の3つの領域で成り立っています。(1) 典礼、 (2) 教会運営、(3) 他者への奉仕（奉仕活動）。[ 28 ] [ 29 ]
教会は信徒の世俗における奉仕について教えているにもかかわらず、教会は制度化された教会内での奉仕をより重視している。信徒の仕事、家庭、レクリエーションにおける「日常的な奉仕」は隠されたままである。司祭は教区民の日常的な奉仕を支援しようとするかもしれないが、彼らの優先事項は教会のプログラムのためのボランティアを募集することである傾向がある。[ 30 ]
英国国教会の伝統では、洗礼を受けたすべての人はキリストの名において奉仕することが期待されている。したがって、聖職者の階級は、信徒、認可を受けた信徒奉仕者（または朗読者）、執事、司祭、および司教である。[ 31 ]
信徒の務めは、「キリストとその教会を代表し、どこにいようともキリストを証しし、与えられた賜物に従って、キリストの和解の働きを世に続け、教会の生活、礼拝、統治において自らの役割を果たすこと」である。[ 32 ]したがって、信徒の務めの多くは、教会の公式な組織の外で、家庭、職場、学校などで行われる。信徒は「政治、経済、教育、親族関係の組織に継続的に参加することによって」、これらの組織の性格に「大きな影響を与える」のである。[ 33 ]
信徒も教会の組織において重要な役割を果たしています。英国国教会では、さまざまな教会の統治機関に信徒代表が選出されています。イングランド国教会では、これらの統治機関は、地方の教区教会評議会から、教区総会、教区総会まで多岐にわたります。最上位の総会には信徒代表の議場があります。同様に、米国聖公会では、総会には各教区から4人の信徒が代表として参加し、各教区総会には教区から信徒代表が参加します。[ 34 ] 地方の教区レベルでは、信徒は教会の財政を管理し、教区牧師を選出する教区評議会（ヴェストリー）に選出されます。
教会音楽家、簿記係、事務助手、教会管理人、聖具係などは、通常、信徒が担う役割です。さらに上位の教区や国の機関においても、多くの重要な責任分野において信徒が重要な役割を果たしています。キャンパス牧師、青少年牧師、病院付牧師といった専門的な奉仕活動も、多くの場合、信徒によって行われています。
信徒は礼拝において、聖具係、侍者、朗読者、執り成し手、案内係など、多くの重要な役割を担います。侍者には、松明持ち、十字架持ち、香炉持ち、舟持ちなどが含まれます。朗読者は、その日に定められた聖書箇所を読み上げ（福音書の朗読は執事が担当します）、信徒の祈りを先導することもあります。
専門的な信徒奉仕の中には、司教による特別な許可が必要なものがあり、許可が必要な奉仕は教区によって異なります。米国聖公会では、牧会指導者、礼拝指導者、説教者、聖餐奉仕者、聖餐訪問者、教理問答教師の 6 つの専門的な信徒奉仕があり、許可が必要です。[ 35 ]
メソジスト教会の初期の説教の伝統は、信徒説教者が任命され、説教所や教会のグループ（巡回区と呼ばれる）で礼拝を導き、説教を行うことでした。信徒説教者は、合意されたパターンと時間に従って、説教場所の定められた巡回ルートを徒歩または馬に乗って巡回し、人々は集会に集まりました。牧師や牧師が任命された後も、この信徒説教の伝統は続き、地元の説教者は個々の教会によって任命され、牧師の補佐役として、または牧師が計画的に不在の場合には、近隣の教会によって承認され、招かれました。[ 36 ]
ユナイテッド・メソジスト教会は、信徒の奉仕を2種類認めています。1つは「信徒奉仕」で、(a) 地元の教会の集会や礼拝を手伝ったり主導したりすること、または (b) 特別な訓練を必要とする教会内の新しい働きを始める信徒宣教師として奉仕することです。[ 37 ]もう1つは、信徒の日常生活における「信徒の奉仕」です。[ 38 ]
ユナイテッド・メソジスト教会（米国でより一般的）の地域および認定された信徒説教者は、地元の教会の会員によって任命されることに加えて、一連のトレーニングセッションに参加します。これらのトレーニングセッションは、個人が教会内のリーダーになるための準備となります。 [ 39 ]教会の正会員であるすべての人は信徒ですが、信徒説教者になる人もいます。説教者の中には、信徒説教者としてキャリアをスタートさせる人もいます。[ 40 ]
英国メソジスト教会では、地元の説教者が教会の礼拝の大部分を司式する。英国国教会と米国聖公会におけるこれに相当する用語は信徒説教者である。[ 41 ]メソジスト教会から一部が構成されたオーストラリア合同教会では、信徒説教者として会衆によって任命されるか、聖餐式を司式するために地域の長老会によって任命されることがある。
メソジスト教会の規律書では、信徒の日常生活における「奉仕」を「日常生活におけるキリストのような模範」と「自身の信仰体験の共有」と表現している。[ 42 ]
英国メソジスト教会では、「礼拝指導者」とは、教会評議会によって任命された訓練を受けた信徒であり、「地方教会の生活の中で礼拝の遂行において主導的かつ重要な役割を担う」者である。[ 43 ]
長老派教会では「信徒」という用語は使用しません。そのため、スコットランド教会には「朗読者」と呼ばれる、長老会によって任命され、公の礼拝を執り行う男女がいます。これは、すべての信徒が祭司であるという信仰に基づいています。牧師は、教会会議の「統治長老」と並んで正式に「教導長老」であり、他の役職に関係なく同等の地位を有します。スコットランドの国教会であるスコットランド教会では、これにより、会衆の統治長老は、女王の従軍牧師、神学教授、その他の高度な資格を持つ牧師と同じ地位を得ます。全員が会衆と教区の人々の謙遜な奉仕者です。牧師は、単に教えること、そして場合によっては牧会活動に才能を持つ男女です。そのため、彼らは高度な神学教育を受けるために選ばれます。長老会、長老会、総会の会議におけるすべての長老（教導長老と統治長老）は、議長の指示に従います。議長は牧師である場合もそうでない場合もありますが、常に長老です。
末日聖徒イエス・キリスト教会の指導者の多くは平信徒の牧師です。基本的に、教会の指導者によって良好な状態にあると判断された12歳以上の男性会員は全員、神権の職に聖任され、教会内で様々な役職に就きます。地方レベルの教会の役職のほとんどは無給ですが、末日聖徒イエス・キリスト教会は、教会の最高指導者やその他の役職者（例えば伝道部会長）の生活費を援助しています。多くの最高指導者は、長年の世俗的なキャリアを経てこれらの役職に就いています。十二使徒定員会、教会階層の頂点に立つ七十人第一定員会、および祝福師を除いて、すべての指導者の役職は一時的なものです。
仏教では、在家仏教徒はウパサカー（男性）またはウパシカー（女性）として知られています。在家仏教徒は、仏陀、法（仏陀の教え）、僧伽（仏陀の尊い弟子たちの共同体）という三宝に帰依し、倫理的な行動の規律として五戒（またはウポーサタの日には八戒）を受け入れます。[ 44 ] [ 45 ] 在家男性と在家女性は、「四つの集会」のうちの2つです。仏陀は弟子たちを「四つの集会」と呼びました。それは「比丘」（僧侶）、「比丘尼」（尼僧）、「ウパサカー」（在家男性）、「ウパシカー」（在家女性）の集まりです。マハーパリニッバーナ経典の中で、ブッダは「四衆が法を学び実践し、その崇高な教えを広めることに熟達するまでは、私は入滅しない」と有名な言葉を残している。[ 46 ]
信徒が信仰を日常生活に適用するのを助ける運動は、デイビッド・W・ミラーによって『神の働き』の中で3つの時代に分けられている。[ 47 ]
社会福音は、聖書の原則を適用することによって社会を改革しようとした。その主な提唱者は、ワシントン・グラッデン、チャールズ・モンロー・シェルドン、ウォルター・ラウシェンブッシュといった聖職者であった。彼らは社会の病弊を診断することには長けていたが、解決策を見つけることには長けていなかった。[ 48 ]社会福音は第一次世界大戦の直前に最盛期を迎えたが、その戦争は社会をキリスト教化するという社会福音の楽観主義と矛盾するものであった。[ 49 ]
社会福音は、信徒自身ではなく、聖職者が信徒のために説教や執筆、その他の努力によって広められた。[ 50 ] 1930年代初頭、社会福音は「説教者の福音であり、教会の福音ではなかった。信徒はほとんど関与していない」と評された。多くの人々は、自分たちの聖職者が何を信じているのかを知らなかった。[ 51 ]
ほとんどの学者は、社会福音運動は1900年から第一次世界大戦の間にピークを迎えたと考えている。衰退がいつ、なぜ起こったのかについては意見が分かれている。[ 52 ]
日常生活における信徒の奉仕の前提は、ハワード・グライムズ[ 53 ]が著書『信徒の再生』の中で述べている。「私たちの召命を行使するのは日々の仕事だけではないが、弁護士、医師、肉体労働者、熟練職人、主婦、家事使用人、学生、軍人といった職業に人生の多くの時間を費やすため、その分野で特別な意味をもって召命を行使していると言える。」[ 54 ]
1988年、オーバーン神学校のディーン・レーバーは、調査とアンケートに基づいて信徒の働きの時代を振り返る記事を書いた。彼の調査参加者は、6つの教派から集まった20歳から60歳までの男女同数だった。レーバーは、「全員が信仰を日常生活や仕事と結びつけることに非常に興味を持っていた」ことを発見した。しかし、彼のアンケートでは、信徒がこのつながりを築けるようにするための取り組みが6つの教派でほとんど行われていなかったことがわかった。彼は、「教会内部の活動に気を取られている」ことや、このテーマに関する文献やプログラムが不足していることを指摘した。これらの理由から、信仰と日常生活を結びつけようとする試みは「立ち消えになった」。[ 55 ]
ミラーによれば、「後から考えると、制度化された教会とその指導者たちは、信徒の奉仕活動を完全に受け入れたり理解したりしたことはなかった」。そのため、彼らは信徒に対して「信徒の奉仕活動」という概念を推進することをやめてしまった。[ 56 ]
ミラーは「職場における信仰」を「正真正銘の社会運動であり、今後も存続するだろう」と考えている。[ 57 ]以前の運動とは異なり、ビジネスパーソン（福音派や主流派プロテスタント、ローマカトリック、ユダヤ教、仏教、無所属など）が職場における信仰運動を開始し、仕事と信仰を結びつけたいという理由でそれを支持している。経営研修には信仰の側面が含まれることが多い。[ 58 ]
職場における信仰の実践に関する様々な取り組みの例を以下に示します。
職場での信仰活動の中には、仕事そのものに焦点を当てるのではなく、職場を「宣教の場」と捉えるものもあります。この「ビジネスを宣教と捉える」という概念では、職場での信仰とは、「市場でキリストのために人々を導くこと」を意味し、それは職業宣教師では到達できない人々です。[ 66 ] [ 67 ]例えば、メンバー・ミッションは、「洗礼を受けた人々に、それぞれの日常の場で、自分自身を宣教師として捉えるよう教える」ものです。[ 68 ]
信仰のような単純な言葉から、自存性のようなそれほど単純ではない言葉まで、平易な言葉で説明されています。
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