人間中心主義

人間中心主義（/ ˌ æ n θ r oʊ p oʊ ˈ s ɛ n t r ɪ z əm / ; ^[1]古代ギリシャ語 のἄνθρωπος (ánthrōpos)  「人間」と κέντρον (kéntron)  「中心」に由来）は、人間が地球上で中心的または最も重要な存在であるという信念である。[ 2 ^{]この用語は}人間中心主義と互換的に使用され、この概念を人間至上主義または人間例外主義と呼ぶ人もいる。人間中心的な観点からは、人類は自然から分離して自然よりも優れていると見なされ、他の存在（動物、植物、鉱物など）は人間が使用できる資源と見なされる。 ^[2]

人間中心主義には少なくとも3つのタイプがある。知覚的人間中心主義（「人間の感覚器官からの感覚データによって情報を得たパラダイムを特徴付ける」）、記述的人間中心主義（「ホモ・サピエンス/『人間』から始まり、中心となり、またはホモ・サピエンスを中心に秩序付けられたパラダイムを特徴付ける」）、規範的人間中心主義（「ホモ・サピエンスの優位性、その能力、その価値の優位性、または宇宙におけるその位置について仮定または主張するパラダイムを特徴付ける」）である。 ^[3]

人間中心主義は、世界を人間の価値観や経験の観点から解釈する傾向がある。^[4]これは、多くの現代人の文化や意識的な行為に深く根付いていると考えられている。これは環境倫理や環境哲学の分野における主要な概念であり、生態圏内で人間の行動によって生み出される問題の根本原因であると考えられることが多い。^[5] しかし、人間中心主義の支持者の多くは、必ずしもそうではないと述べている。彼らは、健全な長期的視点では、地球環境は人間にとって常に適切なものにする必要があることを認めており、本当の問題は浅薄な人間中心主義であると主張している。^{[6] [7]}

環境哲学者の中には、人間中心主義は、地球を支配または「支配」しようとする人間の衝動の中核であると主張する者もいる。人間中心主義は環境哲学における中心的な問題概念であると考える者もいる^[3]。そこでは、人間中心主義は、非人間世界に対する西洋の伝統的な態度における体系的な偏見^[8]が人間の自己意識とアイデンティティを形作っているという主張に注意を向けるために使用されている^{[9] 。ヴァル・プラムウッドは [10] [11]} 、グリーン理論における人間中心主義は、フェミニスト理論における男性中心主義や反人種差別理論における自民族中心主義と類似した役割を果たしていると主張した。プラムウッドは、この類似性を強調するために、人間中心主義を「人間中心主義」と呼んだ 。

環境倫理を扱った最初の長い哲学的エッセイの 1 つであるジョン・パスモアの『自然に対する人間の責任』^[12]は、その人間中心主義が伝統的な西洋の道徳観の構成要素であるとしばしば主張されているため、ディープ エコロジーの擁護者から批判されてきた。 ^{[13]実際、}生態学的危機を懸念する人間中心主義の擁護者は、健康で持続可能な環境の維持は、それ自体のためではなく、人間の幸福のために必要であると主張している。ウィリアム・グレイによると、「浅薄な」視点の問題は、それが人間中心的であるということではない。「浅薄な視点の問題は、人間の幸福に対する関心ではなく、その幸福が何から成り立っているかを実際に十分に考慮していないことである。この視点によると、私たちは、支配的な短期的、部分的、自己中心的な概念に代わる、人間の利益に関する豊かで強化された人間中心の考えを開発する必要がある。」^[14]一方、プラムウッドは『環境文化：理性の生態学的危機』の中で、グレイの人間中心主義は不十分であると主張した。^[15]

多くの熱心な環境保護主義者は、人類のために環境を守るべきだと主張する、いくぶん人間中心主義に基づいた哲学的見解を抱いています。^[16]グレイは、「私たちは豊かで多様で活気のある生物圏を促進することに関心を持つべきです。人間の繁栄は、そのような繁栄の正当な一部として当然含まれるでしょう。」と書いています。 ^[17]しかし、生命全体の繁栄の中での人間の繁栄に対するこのような関心は、人間中心主義のアンチテーゼとして、また人間中心主義の一般化として提案されているディープエコロジーやバイオセントリズムの関心と区別がつかないと言われています。[ ^{18 ]}

1985 年のCBCシリーズ「A Planet For the Taking」で、デイビッド・スズキは、旧約聖書に根ざした人間中心主義と、それが人間以外の動物に対する人間の見方をどう形作ったかを探りました。人間中心主義を唱えるキリスト教の支持者の中には、創世記1 章 26 節など、聖書を信仰の根拠とする人もいます。

神はまた言われた、「われわれのかたちに、われわれにかたどって人を造ろう。そしてこれに海の魚と、空の鳥と、家畜と、地のすべての獣と、地の上を這うすべてのものとを治めさせよう」。

創世記における「支配」という言葉の使用は、人間中心の世界観を正当化するために使われてきましたが、最近では、ヘブライ語からの誤訳である可能性があると見なして、物議を醸している人もいます。^[20]しかし、聖書は実際には創造主としての神にすべての重要性を置いており、人間は単なる創造物の一部であるという議論もあります。^[21]

モーゼス・マイモニデスは、 12世紀に生きたトーラ学者で、人間中心主義に断固として反対したことで有名である。彼は人間を「バケツの中の一滴」と呼び、「人間は世界の軸ではない」と主張した。また、人間中心主義の考え方が、人間が自然界に邪悪なものが存在すると信じるように導くのだと主張した。ラビ・ノーマン・ラムによると、モーゼス・マイモニデスは「人間の重要性についての誇張された考えを反駁し、こうした幻想を捨て去るよう促した」という。^[22]

カトリックの社会教義では、人間は他の被造物よりも支配的ではなく奉仕的立場にあるとされている。フランシスコ教皇は2015年の回勅「ラウダート・シ」の中で、「人間の優位性を否定することに執着する」ことは、すべての人々の福祉を守り維持することへの配慮を危険にさらすと指摘し、教皇は、この配慮は、回勅の主題である「私たちの共通の家への配慮」と同等に位置付けられるべきだと主張している。^{[23] : パラグラフ90}同じテキストで、彼はキリスト教の信仰の「誤った理解」が「時には私たちを自然の虐待を正当化し、創造物に対して暴政を振るうように導いてきた」と認めています。そのような行動において、キリスト教信者は「私たちが保護し保存するよう求められている知恵の宝に忠実ではありませんでした。」^{[23] : パラグラフ200}彼はその後の勧告であるラウダーテ・デウム（2023）で、「神のすべての被造物の素晴らしい協奏の中での人間のユニークで中心的な価値」の好ましい理解を「状況に応じた人間中心主義」と呼んでいます。^[24]

人間中心主義は、いくつかの自然主義的な人権概念の根拠となっている。人間中心主義の擁護者は、道徳的に重要なのは単に人間であることなので、人間中心主義は普遍的な人権を守るために必要な基本的前提であると主張する。例えば、著名な哲学者モーティマー・J・アドラーは、「すべての人間は人間性において平等であり、その共通の人間性に関わるすべての点で平等に扱われるべきであるという道徳的根拠に基づいて有害な差別に反対する人々は、その規範原理を裏付ける確固たる事実的根拠を持っていないだろう」と書いている。アドラーはここで、現在人間例外主義と呼ばれているものを否定することは専制政治につながる可能性があると述べており、人間が自分たちには独自の道徳的地位がないと信じるようになったら、自由の知的基盤が崩壊すると書いている。「では、なぜ優れた人間の集団が、劣った人間の集団に対する奴隷化、搾取、さらには大量虐殺を、私たちが現在、荷役動物として利用し、食料や衣服のために屠殺し、あるいは病原菌や危険な捕食動物として殺す動物の扱いを正当化するために頼っているのと同じような事実と道徳的根拠で正当化できないのか？」^[25]

ディスカバリー研究所の作家で人間中心主義の擁護者であるウェスリー・J・スミスは、人間の例外主義こそが、人間同士、自然界、そして動物を人道的に扱う義務を生み出すものだと書いている。動物の権利思想を批判した『ネズミも豚も犬も少年も』の中で、スミスは「人間は間違いなくユニークな種であり、倫理的な問題について熟考し、責任を負うことさえできる唯一の種であるため、動物に対する正しいことと間違っていること、良いことと悪いこと、適切な行動と不適切な行動の違いを理解できるのは私たちだけである。もっと簡潔に言えば、人間であることが動物を人道的に扱うことを要求しないのであれば、いったい何が要求するのだろうか？」と書いている。^[26]

人間中心主義は、リチャード・D・ライダーが「自分の種のメンバーの利益を支持し、他の種のメンバーの利益に反する偏見または偏った態度」と定義した種差別主義の概念と密接に関連しています。 ^[27]これらの批評家の最も初期の一人はJ・ハワード・ムーアで、彼は『普遍的な親族関係』（1906年）で、チャールズ・ダーウィンの『種の起源』（1859年）が「人間中心主義の破滅を決定づけた」と主張しました。^[28]

人間の認知能力は比較的発達しているが、伝統的に人類例外主義を正当化するために使われてきた多くの特性（合理性、感情の複雑さ、社会的絆など）は人間に特有のものではない。動物行動学の研究は、霊長類、ゾウ、クジラ目などの人間以外の動物も複雑な社会構造、感情の深さ、問題解決能力を示すことを示している。これは、人間が他の動物にはない性質を持っているという主張に疑問を投げかけ、人間の道徳的地位を否定することを正当化することになる。^[29]

動物福祉の支持者は、すべての知覚動物に、肯定的または否定的な精神的経験を持つ能力に比例した道徳的配慮を帰属させる。これは、幸福の最大化を目指す功利主義の倫理理論と特に関連している。これは、ピーター・シンガーによって特に擁護されている。^[29]デイビッド・ピアースによると、「他の条件が同じであれば、同等に強い利益は同等に考慮されるべきである」 。 ^[30]ジェレミー・ベンサムは、動物福祉の問題を早くから提起したことでも知られており、「問題は、動物が理性を持つか、話すことができるかではなく、動物が苦しむことができるかである」と主張した。^[31]動物福祉の支持者は、理論上は、利益が害を上回る場合、動物の搾取を受け入れることができる。しかし、実際には、彼らは一般的に、集約的な動物飼育は、動物を消費することで人間が得る比較的わずかな利益を上回る膨大な苦しみを引き起こすと考えている。^[29]

動物の権利を主張する人々は、すべての動物は人間の権利と同様に固有の権利を持っており、人間の目的達成の手段として利用されるべきではないと主張する。苦痛を最小限に抑えることに重点を置く動物福祉の支持者とは異なり、動物の権利支持者は、集約的な動物飼育、動物実験、狩猟など、動物を搾取する慣行の完全な廃止を求めることが多い。トム・リーガンのような著名人は、動物は固有の価値を持つ「生命の対象」であり、人間が動物を利用することで得られる潜在的な利益に関係なく、道徳的配慮に値すると主張する。^[29]

認知心理学では、人間中心的思考という用語は「なじみのない生物種や生物の過程について、人間との類推によって推論する傾向」と定義されています。^[32]類推による推論は魅力的な思考戦略であり、人間としての自分の経験を他の生物系に当てはめたくなるかもしれません。^{[32]たとえば、死は一般的に望ましくないと考えられているため、細胞レベルまたは自然界の他の場所での死も同様に望ましくないという}誤解を抱きがちです(実際には、プログラムされた細胞死は不可欠な生理学的現象であり、生態系も死に依存しています)。^[32]逆に、人間中心的思考は、他の生物に人間の特徴を過小評価する原因にもなります。たとえば、昆虫など、人間とは非常に異なる動物は、生殖や血液循環などの特定の生物学的特徴を共有しないだろうと誤って想定したくなるかもしれません。^[32]

人間中心主義的思考は、主に幼児（主に10歳まで）を対象に、生物学教育との関連性に関心を持つ発達心理学者によって研究されてきた。6歳ほどの幼児が、ウサギ、バッタ、チューリップなど（日本では）見慣れない生物種を人間の特徴とみなすことが判明している。^[32]この思考がその後の年齢でも持続するかどうかは比較的よくわかっていないが、この人間例外主義的思考パターンは、生物学教育を積んできた学生の間でも、少なくとも若い成人期まで継続する可能性があるという証拠がある。^[33]

人間中心主義的思考が人間の生来の特性であるという考えは、都市環境で育ったアメリカの子供たちの研究によって疑問視されており、彼らの間では、人間中心主義的思考は3歳から5歳の間に後天的な視点として現れるようです。^[34]子供たちが人間中心主義的思考に頼るかどうかは、自然の経験や、自然界における人間の位置についての文化的仮定によって異なるようです。^[32]たとえば、金魚を飼っている子供たちはカエルを金魚に似たものと考える傾向があるのに対し、他の子供たちはカエルを人間の観点から考える傾向がありました。^[32]より一般的には、田舎で育った子供たちは、さまざまな種類の動物や植物に精通しているため、都市部の子供たちよりも人間中心主義的思考をあまり使用しないようです。^[32]アメリカ大陸の先住民族の子供たちを対象とした研究では、人間中心主義的思考はほとんど使用されていないことがわかりました。^{[32] [35]南米の}ウィチ族の子供たちの研究では、生物を分類上の類似性、生態学的考慮、アニミズムの伝統の観点から考える傾向があり、西洋社会の多くの子供たちが経験する自然界に対する人間中心主義的な見方がはるかに少ないことが示されました。^[35]

あらゆる時代や社会のフィクションには、人間が（人間以外の）動物に乗ったり、食べたり、乳を搾ったり、その他の方法で動物を劣ったものとして扱う行為を描いたフィクションがあります。人間と動物を区別する規則の逸脱として、話す動物など、フィクションには時折例外があります。 ^[要出典]

サイエンス フィクションにおいて、人間中心主義とは、人間は存在としても種としても、優れた知覚者であるという考え方です。本質的には銀河規模での人種的優越主義に相当し、人種至上主義者が自分と同種の者以外を差別するのと同様に、知覚力のある非人間に対する不寛容な差別を伴います。この概念の代表的な例は、 Mass Effectシリーズのストーリー要素として利用されています。人類の最初の接触が短い戦争に終わった後、シリーズに登場する多くの人間は、ゲーム内のさまざまなエイリアン種族に対して疑念、あるいは敵対的な態度をとるようになります。戦争から数十年後を舞台とする最初のゲームの時点では、多くの人間が依然としてそのような感情を持ち続けており、「親人類」組織を形成しています。

この考えは反ヒューマニズムによって対抗される。時には、この理想には強力な AIやサイボーグに対する恐怖や優越感も含まれ、 統合、サイバネティック反乱、機械支配、ティルデンのロボット法則といった考えを軽視する。^[要出典]

マーク・トウェインは『地球からの手紙』（1909年執筆、1962年出版）の中で、人間の優位性に対する信念を嘲笑した。 ^[36]

『猿の惑星』シリーズは、猿が社会の支配的な種となり、人類が没落するというアナロジーに焦点を当てている（人類絶滅も参照）。1968年の映画『猿の惑星』では、人間が「その臭い手を離せ、この汚い猿め！」と述べている。2001年の映画では、これはアッター（ゴリラ）の「その臭い手を離せ、この汚い人間め！」という発言と対比されている。これは、支配的な種になることで、猿が人間に似てきている（擬人化）という暗示につながっている。映画『猿の惑星 聖戦』では、オランウータンのヴァージルが「猿は猿を殺したことがなく、ましてや猿の子供などいない。アルドは猿の子供を殺した。枝は折れていない。剣で切られたのだ。」と述べている。これは、計画的な殺人という、ステレオタイプな人間の概念についてである。さらに、『猿の惑星: 新世紀』では、シーザーは「私はいつも思っていた...猿は人間よりも優れている。今、我々は猿にどれほど似ているかが分かった」と述べています。

ジョージ・オーウェルの小説『動物農場』にも、この人間中心主義のテーマが見られる。もともと動物たちは、人間からの解放と動物の平等を目指していた。これは「二本足で歩くものはすべて敵である」「四本足で歩くもの、または翼のあるものはすべて友である」「すべての動物は平等である」といった「七つの戒律」からも明らかである。豚たちは後に、「すべての動物は平等であるが、一部の動物は他の動物よりも平等である」「四本足は良いが、二本足はさらに良い」といった言葉で戒律を要約することになる。^{[引用が必要]}

2012年のドキュメンタリー「優れた人間？」は、人間中心主義を体系的に分析し、価値とは根本的に意見であり、生命体は本来自らの特性を重視するため、ほとんどの人間は自分たちが他の種よりも価値があると誤解していると結論付けている。この映画によると、この自然な偏見が、受け継がれた安心感と非人間を搾取する言い訳と相まって、人間中心主義が社会に残る原因となっている。^{[37] [38] [39]}

ジョナサン・フォアは2009年の著書『動物を食べる』の中で、人間中心主義を「人間は進化の頂点であり、他の動物の命を測る適切な基準であり、すべての生き物の正当な所有者であるという信念」と表現している。^[40]

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