嫌悪の知恵

嫌悪感または嫌悪感への訴えの知恵[ ^1]は、非公式には嫌悪要因^[2]としても知られ、あるもの、考え、または習慣に対する直感的な（または「根深い」）否定的な反応は、そのものが本質的に有害または邪悪な性質を持っていることの証拠として解釈されるべきであるという信念です。さらに、それは、善良さや知恵に欠けるものに対する嫌悪感という形で知恵が現れる可能性があるという考えを指しますが、そのような「知恵」の感情や推論は、理性によってすぐに説明できるとは限りません。

「嫌悪の知恵」という用語は、大統領生命倫理委員会の議長（2001-2005年）を務めたレオン・カス氏が1997年にニューリパブリック誌の記事で作った造語であり、^[4]その後、同じ雑誌に（2001年に）さらに記事が掲載^{[5]され、2002年の著書『}生命、自由、尊厳の擁護』にも取り入れられた。

この用語は生命倫理学の議論から生まれた。この用語は、嫌悪感は実は知恵の表れであるという前提を受け入れる人々によってよく使われる。そのため、意味深長な言葉とみなされることが多く、主に一部のバイオ保守主義者が自らの立場を正当化するために使われている。

この概念は、同性結婚、^{[6] [7] [8]} ポルノ、^[9] マリファナの合法化、 [10] オルタナティブセクシュアリティ^{[11 ]} 中絶の合法化^{[12]などの}論争の研究にも使用されています。いずれの場合も、説得力のある合理的な（例えば功利主義的な）反論がない場合でも、人の「本能的な反応」が、ある慣行に反対することを正当化する可能性があるという見解を表しています。

嫌悪の知恵は、感情への誤った 訴えの例として、また合理主義を拒否するような根底にある前提として批判されてきた。主流の科学は、嫌悪感は有用な防衛メカニズムとして進化した可能性が高いと認めている（例えば、近親交配、人食い、食糞などの潜在的に有害な行動を防止または禁止する傾向があるなど）が、社会心理学者は、この本能が元々獲得された文脈から切り離された場合に、道徳的または論理的な価値を提供できるかどうか疑問視している。

マーサ・ヌスバウムは、嫌悪に基づく道徳観念を法律や政策の適切な指針とする考えに明確に反対し、ジョン・スチュアート・ミルの危害原理を個人の自由を制限するための適切な根拠として支持している。この危害原理は、同意、成年年齢、プライバシーという法的概念を支持し、市民に平等な権利を与えるものである。ヌスバウムは、「嫌悪の政治」は単に信頼性の低い感情的反応であり、歴史を通じて迫害の正当化に使われてきたと主張している。人種差別、反ユダヤ主義、性差別、同性愛嫌悪はすべて、大衆の嫌悪によって引き起こされてきた。^[13]彼女は、雑誌 「リーズン」のインタビューで、次のように詳しく述べている。

嫌悪感と恥は本質的に階層的なものであり、人間の階級と秩序を確立する。また、無害な行為の領域における自由の制限と本質的に結びついている。この両方の理由から、平等と自由という重要な民主主義的価値を尊重する人は誰でも、法律と公共政策の文脈でこれらの感情に訴えることに深い疑念を抱くべきだと私は考える。^[14]

スティーブン・ジェイ・グールドは「私たちの偏見は、しばしば限られた情報に圧倒されてしまう。偏見はあまりにも尊ばれ、反射的で、私たちの第二の性質の一部となっているため、私たちは偏見を根本的な選択肢を伴う社会的決定として認識しようとはせず、むしろそれを当然の真実として見ている」と述べている。^[15]

イギリスの生命倫理学者ジョン・ハリスはカスの見解に対して、「私たちを不安にさせる、あるいは嫌悪感を抱かせる現象、態度、行動と、非倫理的であると判断する十分な理由がある現象、態度、行動との間には、必ずしも関連性はない。また、私たちが非倫理的であると確信しているものが、法律や規制によって禁止されなければならないということにもならない」と主張した。^[16]

スクイックという言葉は、このような考え方に反応してBDSMのサブカルチャーの中で作られたもので、実際の道徳的判断を暗示することなく嫌悪感という「本能的な反応」を意味する。 ^[17]

心理学者ジョナサン・ハイトは著書『正義の心：なぜ善良な人々は政治と宗教によって分断されるのか』の中で、カスの議論は道徳的退廃の懸念を典型的に表すものとして引用し、それを「道徳的高揚」と対比させている。ハイトはエミール・デュルケームを引用し、人間が神聖な信念や対象物を中心に団結し、道徳的高揚を経験する能力は、たとえ直接的な功利的利益がなくても、集団内の協力と社会的帰属意識を促進する人類文明の不可欠な要素であると主張している。「拘束力のある」道徳的かつ神聖な価値観がなければ、個人は内向きになり、向社会的な行動をあまり示さなくなる傾向がある。その結果、ロバート・パトナムの研究を引用して、ハイトは、道徳的な嫌悪感やタブーは、多くの個人の権利に重大な悪影響を与えることなく社会資本を促進できる特定の文化的に特有のケースでは正当化される可能性があると主張し、近親相姦（出産のリスクがない場合でも）、獣姦、アルミン・マイヴェスの人食い事件を例として挙げている。^[18]

ローレンス対テキサス州裁判で、アントニン・スカリア判事は反対意見を次のように述べた。「同性愛を認めたら、次は近親相姦、獣姦だ」。これに対して私はこう言いたい。「5%の人が同性愛者なので、それはかなり多い。私たちは本当に[嫌悪感を克服する]よう努力すべきだ。羊とセックスしないと充実したまともな生活が送れない人の数は？さて、それほど多くはないだろう…[嫌悪感]が、私たちが共有する道徳観念がまだあるという感覚を抱くのに役立ち、幸せになれない人はほとんどいないのであれば、私は彼らが不幸になるのを喜んで許す。」^[19]

• 感情に訴える
• 倫理的直観主義
• 情緒主義は、「Xは道徳的に間違っている」などのすべての発言は道徳的事実ではなく嫌悪感のみを表現していると主張する。
• モラルパニック
• 嫌悪感のコスト
• 不快な市場
• 不気味の谷
• 被害者のない犯罪