反出生主義

反出生主義（アンチナタリズム）は、生殖は非倫理的であるとする哲学的見解である。したがって、反出生主義者は、人間は子供を持つことを控えるべきだと主張する。^{[1] [2] [3] [4] [5]反出生主義者の中には、}生まれることは常に重大な害であると考える者もいる。彼らの見解は必ずしも人間だけに限定されるわけではなく、すべての知覚力のある生き物を包含し、生まれることは知覚力のある生き物全般にとって重大な害であると主張する。^{[6] : 2–3, 163  [7] [8] [9] [10]}

反出生主義者が生殖が問題であると考える理由は様々である。反出生主義の最も一般的な議論には、人生には避けられない苦しみが伴い、死は避けられない、人間は同意なしに生まれるため、誰も存在するかどうかを選ぶことはできない、などがある。さらに、一部の人々は幸せになるかもしれないが、これは保証されていないため、生殖は他人の苦しみを賭けることである。また、人生には善と悪の間に価値論的な非対称性があり、存在することは常に害であり、これはベナターの非対称性議論として知られている。

反出生主義という用語は（出生主義、プロナタリズム、プロナタリズムという用語の反対語として）、おそらくテオフィル・ド・ジローの著書『産みの苦しみのギロチン技術：反出生主義の宣言』（2006年）で初めて使用された。 ^{[1] : 301} 森岡正博は、反出生主義を「すべての人間またはすべての知覚のある存在は生まれるべきではないという考え」と定義している。^{[11] : 2}学術的および文学的な著作では、反出生主義を擁護するさまざまな倫理的議論が提示されているが、その中で最も有名なのは、南アフリカの哲学者デイヴィッド・ベナタールが提唱した非対称性議論だろう。ロバート・ザンドベルゲンは、いわゆる反動主義（または活動主義的）反出生主義と、より哲学的で原始的な反出生主義とを区別している。前者は人間の生殖を局所的かつ一時的に制限することを目的としているのに対し、後者はそれを完全に終わらせることを目的としている。^[9]

反出生主義的な感情は何千年も前から存在しています。生まれてこなかった方がよかったという考えの現存する最も古い表現のいくつかは、古代ギリシャに見られます。^{[12] [13]}一例として、ソポクレスの『コロノスのオイディプス』が挙げられます。これは、ソポクレスの死の直前、紀元前406年に書かれたものです。^[14]

生まれないことは、想像を絶するほど最善である。しかし、人が日の目を見たとき、次に最善なのは、できるだけ早く自分が来た場所に戻ることである。なぜなら、青春の楽な陽気さが過ぎ去るのを見たとき、どんな辛い苦しみも彼にとって無縁で、どんな苦しみも知らないだろうか？嫉妬、党派、争い、戦い、殺人。最後に、非難され、弱く、社交的でなく、友人のいない老年期が彼の運命であり、そこにはあらゆる悲惨さが宿っている。

ギュスターヴ・フローベール『ギュスターヴ・フローベールの手紙 1830-1857 』1846年より: ^[15]

誰かをこの世に生み出すという考えは、私を恐怖で満たします。もし私が父親だったら、私は自分を呪うでしょう。私の息子が！ああ、いや、いや、いや！私の肉体全体が滅び、存在の苛立ちと恥辱を誰にも伝えないように。

ショーペンハウアーの 『パレルガとパラリポメナ』 （1851年）より：^[16]

もし子供が純粋に理性的な行為のみによってこの世に生み出されたなら、人類は存在し続けるでしょうか？ 人間はむしろ、次世代の存在の重荷を軽くするほどの同情心を抱くのではないでしょうか？

釈迦の教えは、他の四つの聖なる真理やマハーヴァガの始まりとともに、ハリ・シン・ガウルによって次のように解釈されています。

仏陀は、その時代の衒学的文体でその命題を述べている。彼はそれをソリテスの形式に落とし込んでいるが、それ自体は論理的に誤りであり、彼が伝えたかったのは、次のことだけである。人間は、人生が受ける苦し​​みに気づかず、子供を生み、それが老いと死の原因となる。もし彼が、自分の行為によってどんな苦しみが加わるのかに気づきさえすれば、子供を生むのをやめ、老いと死の作用を止めるだろう。^[17]

仏教の反出生主義の問題はエイミー・パリス・ランゲンバーグによっても取り上げられており、彼女は次のように書いている。

デイヴィッド・グレイとジャネット・ギャツォが記録したインドとチベットの中世タントラの伝統では、挿入を伴うが射精を伴わないセックスは解放的な悟りへの近道であると理論づけられており、資格のある実践者にとっては独身よりも優れていると考えられている（グレイ 2007; ギャツォ 1998）。これらの展開はまた、古代、古典、中世の仏教におけるセックスの問題は、女性の生殖能力と子供の産出と、誤った欲望の危険性と少なくとも同じくらい関係していたという考えを裏付けている。^[18]

ジャック・ケルアックは仏教を反出生主義的なものとして理解した。^[19] 森岡正弘は古代仏教は反出生主義であると同時に反反出生主義でもあったと主張する。

古代仏教によれば、すべての誕生は苦しみの世界への誕生であり、したがって存在することは否定的に評価されなければならない。この側面に注目すると、古代仏教は反出生主義的であると言える。しかし、古代仏教は、この人間界に生まれることは、ここで涅槃に達する可能性があるから肯定されていると解釈することもできる。したがって、この側面に注目すると、即座に反出生主義的であるとは言えない。^[20]

神学者シノペのマルキオン^[21]が率いるマルキオン派は、目に見える世界は、粗野で残酷で嫉妬深く、怒りっぽい創造主ヤハウェの邪悪な創造物であると信じていました。この教えによれば、人々は彼に反対し、彼の世界を捨て、人々を創造せず、異国で遠く離れた慈悲深い善良な神を信頼すべきです。^{[22] [23] : 144–145  [24] : 54–56}

エンクラート派は、誕生は死につながると観察した。死を克服するために、人々は出産をやめるべきである。「死のための新たな餌を作らない」のだ。^{[25] [26] [27]}

マニ教徒^{[28] [23] : 228, 231  [24] : 56–57}、ボゴミル派^{[29] [30] [31] : 13}、カタリ派^{[32] [31] : 89–90  [24] : 57–60}は、生殖は魂を邪悪な物質の中に閉じ込める刑罰であると信じていました。彼らは生殖を、神聖な要素を物質の中に閉じ込めて苦しめる邪悪な神、デミウルゴス、またはサタンの道具であると見なしていました。

シェーカー教徒は、セックスがすべての罪の根源であると信じている。^{[33] [34] [35]}したがって、厳密には反出生主義ではないものの、彼らは生殖が人類の堕落した状態の兆候であると考えている。

ヒッポのアウグスティヌスはこう書いています。

しかし、私は、不平を言う人がいることを知っています。「もしすべての人間がすべての性交を控えたら、人類は一体どこに存在するのか」と彼らは言います。「純粋な心からの愛と、正しい良心と、偽りのない信仰」だけですべてが実現すれば、神の国はより速やかに満たされ、世界の終わりは早まるでしょう。」^[36]

ニュッサのグレゴリーは、生殖は子供を生み出すメカニズムであるという議論に誰も惑わされるべきではないと警告し、処女を守ることで生殖を控える人は「死がそれ以上進むのを防ぐことで死の取り消しをもたらし、生と死の間の一種の境界石として自らを設定することで死が進むのを防ぐ」と述べています。^[37] セーレン・キェルケゴールは、人間は犯罪によってこの世に生まれ、その存在自体が犯罪であり、生殖は人間のエゴイズムの極致である堕落^[38]であると信じていました。^[39]彼によると、キリスト教は生殖の道を遮断するために存在し、「救済であると同時に、この世界の永続性につながる継続全体を止めることを目指す停止である」としています。^{[40] [41]}

聖書の伝道者の書には反出生主義の思想が表現されている。

そして私は、すでに死んだ者たちは、まだ生きている者たちよりも幸いだと思った。しかし、まだ生まれていない者、日の下で行われる悪事を見ていない者は、その両者よりも幸いだ。（伝道の書4:2–3、新改訳聖書）

ロバート・ザンドベルゲン^[42]は現代の反出生主義を道教と比較し、両者は「意識の発達を、非人間的な調和、安定、静けさの感覚によって特徴づけられる、流動的で流動的な宇宙における異常とみなしている」と述べている。ザンドベルゲンによると、反出生主義と道教は、人間の意識を、例えばより調和のとれた生活様式に戻ることによって修正できるものではなく、むしろ元に戻さなければならないものとみなしている。人間は、意識を平和的に、非暴力的に解体するというプロジェクトを課せられている。道教の観点からすると、意識は目的によって動かされるものであり、道の自発的で無意識的な流れに反するため、人間には道に戻らなければならないという絶対的な義務がある。人間はそれを自発的に行う必要があり、「外部」（道、天国、またはその他のもの）からもたらすことはできない。ザンドベルゲンは、ジョン・S・メジャーらの言葉を引用している。 2010年^[43]は道教と反出生主義の類似点をさらに明確にした。

冰之凝，不若其釋也，又況不為冰乎 氷は溶けると美味しいです。冷凍していなかったらどんなに良かったでしょう。

水は形なく流れることから、道の伝統的な表現です。氷は、硬直した人間の意識の中で道の自然な流れが止まっていることを表しています。道教の賢者は、氷が溶けて水になるように流れに戻ります。しかし、人間の意識は現れなかった方がよかったでしょう。

フリオ・カブレラは、創造主であることの問題を神学との関連で考察し、善なる神が創造主であるという考えを擁護できないのと同様に、善なる人間が創造主であるという考えを擁護することも不可能であると主張する。親子関係において、人間の親は神の親を模倣する。つまり、教育は「救済」、つまり子どもにとっての「正しい道」の追求の一形態として理解できる。しかし、人間は、苦しんでから後で苦しみから救われる可能性を与えられるよりは、まったく苦しまないほうがよいと判断するかもしれない。カブレラの意見では、悪は存在の欠如と関連しているのではなく、生きている人々の苦しみと死と関連している。したがって、逆に、悪は存在とのみ、そして明らかに関連している。^[44]

カリム・アケルマは、人間を創造者として考える道徳的問題から、神義論の対概念である人体論を導入した。彼は、全能の創造主である神への信仰が薄れれば薄れるほど、人体論の問題はより緊急になると考えている。アケルマは、倫理的な生活を送りたい人にとって、苦しみの原因は正当化を必要とすると考えている。人間はもはや、道徳的原則を定める架空の存在に訴えて、生じる苦しみの責任を逃れることはできない。アケルマにとって、反出生主義は神義論の試みの崩壊と人体論を確立する試みの失敗の結果である。彼によると、新しい人間の生成を正当化できる形而上学も道徳理論も存在せず、したがって人体論も神義論も擁護できない。^[24]

ジェイソン・マーシュは、いわゆる「悪の非対称性」について、良い議論は見いだせないとしている。つまり、苦しみの量と種類は、私たちの世界が善良な神によって作られた創造行為ではないという強い議論を提供するが、同じ苦しみが生殖行為の道徳性に影響を与えるわけではない、という議論である。^[45]

ペーター・ヴェッセル・ツァッフェは、人間を生物学的パラドックスとみなした。^[46]彼によると、人間の意識は過度に進化したため、他の動物のように正常に機能することができなくなった。つまり、認識は私たちが担える以上のものを私たちに与えているのだ。宇宙における私たちの脆弱さと無意味さは、私たちには見える。私たちは生きたいと願っているが、進化の過程で、自分たちが死ぬ運命にあることを自覚している唯一の種である。私たちは過去と未来、自分の状況と他人の状況の両方を分析することができ、また何十億もの人々（そして他の生き物）の苦しみを想像し、彼らの苦しみに同情することができる。私たちは、その両方が欠けている世界で、正義と意味を切望する。これにより、意識のある個人の人生は悲劇的なものとなる。私たちには欲望、つまり現実では満たすことのできない精神的なニーズがあり、私たち人類がまだ存在しているのは、その現実が実際に何を意味するのかを私たちが認識できないからにすぎない。人間の存在は、私たちの日常の行動パターンにおいて個人的にも社会的にも観察できる防衛機構の絡み合ったネットワークに等しい。ザッフェによれば、人類はこの自己欺瞞をやめるべきであり、その自然な結果は生殖を控えることによる絶滅である。^{[47] [48]}

フリオ・カブレラは、 「肯定的」倫理、つまり存在を肯定する倫理に対抗する「否定的倫理」という概念を提唱している。彼は、生殖を操作と危害の行為、つまり人間を一方的に、同意なしに苦痛で危険で道徳的に妨げとなる状況に送り込む行為であると説明している。

カブレラは、生殖を完全な操作の存在論的問題とみなしている。つまり、その人の存在そのものが製造され、利用されるのであり、誰かが有害な状況に置かれる世界内の場合とは対照的である。生殖の場合、その行為に対する防御の機会さえない。カブレラによると、生殖における操作は、主に行為の一方的かつ非合意の性質に現れ、それが生殖自体を必然的に非対称にする。それは、事前の計画の産物であろうと、怠慢の産物であろうと、それは常に、創造された人間ではなく、他の人間の利益（または無関心）と関連している。さらに、カブレラは、彼の見解では、生殖の操作は創造行為自体に限定されず、子供を育てる過程で継続され、その間、親は子供の人生に対して大きな力を持ち、子供は彼らの好みと満足に応じて形作られると指摘している。彼は、生殖における操作を避けることは不可能だが、生殖そのものを避けることは完全に可能であり、その場合、いかなる道徳規則も違反されないことを強調している。

カブレラは、生殖、つまり人間の生活を通じて人が置かれる状況は、その構成的特徴が本質的に不利であるという点で構造的に否定的であると考えています。カブレラによると、その最も顕著なものは次のとおりです。

カブレラは、これらの特性 A から C までを「存在の終末性」と呼んでいます。彼は、世界中の膨大な数の人間が、存在の終末構造に対するこの厳しい闘争に耐えられず、自殺、重度または軽度の精神疾患、攻撃的行動など、自分自身と他者に破壊的な結果をもたらすと考えています。彼は、人生は、人間自身の功績と努力のおかげで、耐えられるものであり、非常に快適なものでさえあるかもしれない (ただし、道徳的障害の現象のため、すべての人にそうであるとは限りません) ことを認めていますが、生殖によって置かれた困難で抑圧的な状況に闘争することで人生を快適にしようとするために誰かを生み出すことは問題があると考えています。カブレラによると、彼らの闘争の結果は常に不確実であるため、彼らをそのような状況に置かない方が合理的であるように思われます。

カブレラは、肯定的倫理を含む倫理には、彼が「最小限の倫理的表現」、つまり「MEA」（以前は「基本的な倫理的表現」および「FEA」と英語に翻訳されていた）と呼ぶ、1 つの包括的な概念があると考えています。それは、他人の利益を考慮し、彼らを操作したり傷つけたりしないことです。彼にとって、出産は MEA の明らかな違反です。その行為の結果として、誰かが操作され、有害な状況に置かれます。彼の見解では、MEA に含まれる価値観は肯定的倫理によって広く受け入れられており、その基本でさえあり、根本的にアプローチすれば、出産を拒否することにつながるはずです。

カブレラにとって、人間の生活、ひいては生殖において最悪なのは、彼が「道徳的障害」と呼ぶものである。つまり、ある瞬間に誰かを傷つけたり操作したりせずに世界で行動することが構造的に不可能であるということ。この障害は、人間の本質的な「悪」によって生じるのではなく、人間が常に置かれている構造的な状況によって生じる。この状況では、私たちはさまざまな構造的な不快感に追い詰められ、限られた時間と限られた行動空間で生活しなければならず、さまざまな利益が互いに衝突することが多い。他人を無視して扱うのに悪意を持つ必要はない。生き残り、プロジェクトを遂行し、苦しみから逃れるために、そうせざるを得ないのだ。カブレラはまた、人生には、例えば重病の結果として、人間の人生によくある強い肉体的苦痛を経験する絶え間ない危険が伴うという事実に注目し、そのような可能性が存在するだけで道徳的に妨げられ、また、その可能性の発生の結果として、私たちはいつでも、たとえ最小限であっても、尊厳のある道徳的機能の可能性を失う可能性があると主張している。^{[44] [49] [50] [51]}

フリオ・カブレラ^{[52] 、} デイヴィッド・ベナタール^{[6] ：129-131}、カリム・アケルマ^[53]は、いずれも生殖はイマヌエル・カントの実践的命法（カントによれば、人間は目的を達成するための単なる手段として使われるべきではなく、常に人間自身が目的として扱われるべき）に反すると主張している。彼らは、人間は両親や他の人々のために創造されるが、自分自身の利益のために創造することは不可能であり、したがってカントの勧告に従って、新しい人間を創造すべきではないと主張している。ハイコ・プルスは、親の義務と人間の生殖に関するカントの考察は、一般に倫理的に正当化される反出生主義の議論を暗示していると主張している。しかしプルスによれば、カントはメタ倫理的理由から、目的論においてこの立場を拒否している。^[54]

ショーナ・シフリン、ジェラルド・ハリソン、ジュリア・タナー、アシール・シンは、出産は、生まれる人間から同意を得ることが不可能であるため、道徳的に問題があると主張している。

シフリン氏は、彼女の意見では、生殖に対する仮定上の同意を正当化することに問題をもたらす 4 つの要因を挙げています。

1. 行動を起こさなくても大きな損害は発生しない。
2. もしその行動がとられた場合、創造された人が被る損害は非常に深刻なものとなる可能性がある。
3. 非常に高い代償を払わなければ、人は課せられた条件から逃れることができない（自殺は、しばしば肉体的、感情的、道徳的に耐え難い選択肢となる）。
4. 仮想的同意手続きは、課せられた条件を負う人の価値観に基づいていない。^[55]

ジェラルド・ハリソンとジュリア・タナーは、私たちが行動によって誰かに大きな影響を与えたいと思っていて、その人の同意を得ることができない場合、デフォルトはそのような行動を取らないことであるべきだと主張している。彼らによると、例外は、私たちが人へのより大きな危害を防ぎたい行動（例えば、倒れるピアノから誰かを押しのけること）である。しかし、彼らの意見では、そのような行動には生殖は含まれない。なぜなら、この行動を取る前に人は存在しないからである。^{[56] [57] [58] [59]}

アシール・シンは、反出生主義を正しい見解と認めるためには、生まれることが常に全体的な害であると考える必要はない、と強調している。彼の意見では、他人の同意なしに重大で予防可能な害を及ぼす道徳的権利はないと考えるだけで十分である。^[60]

チップ・スミスとマックス・フライハイトは、生殖は右翼リバタリアンの非侵略原則に反すると主張している。その原則によれば、他人に対して同意のない行為はしてはならないとされている。^{[61] [62]}

消極的功利主義は、苦しみを最小限に抑えることのほうが幸福を最大化することよりも道徳的に重要であると主張します。

ヘルマン・ヴェッターはヤン・ナーヴェソンの仮説に同意している。^[63]

1. たとえ子供が一生を通じてとても幸せになると確信できたとしても、子供を産む道徳的義務はありません。
2. 子供が不幸になることが予見できる場合、子供を産まない道徳的義務がある。

しかし、彼はナーヴェソンが導き出した結論には同意しない。

代わりに、彼は次のような意思決定理論のマトリックスを提示しています。

これを踏まえて、彼は人間を創造すべきではないと結論づけている。^{[64] [65]}

「子供を産まない」という行為が「子供を産む」という行為よりも優位にあることはすぐにわかる。なぜなら、一方の場合にはもう一方の行為と同等に良い結果をもたらし、もう一方の場合にはより良い結果をもたらすからである。したがって、子供が多かれ少なかれ不幸になる可能性を確実に排除できない限り、この行為はもう一方の行為よりも好ましい。そして、それは決してできない。したがって、(3) の代わりに、広範囲にわたる結果がもたらされる。(3') いずれにせよ、子供を産まないことが道徳的に好ましい。

カリム・アケルマは、功利主義は形而上学的仮定を最も必要としないため、最も説得力のある倫理理論であると主張している。彼は、人生における良いことは悪いことを補うものではないため、否定的功利主義が正しいと信じている。まず第一に、最善のことは、例えばひどい痛みの経験、負傷者、病人、死にゆく人々の苦しみなどの最悪のことを補うものではない。彼の意見では、人々を幸せにするために何をすべきかを知ることはほとんどないが、人々が苦しまないようにするために何をすべきかは知っている。人々が生まれなければそれで十分である。アケルマにとって倫理学で重要なのは、最も苦しむ人々（最終的には誰もいない）を最少にすることを目指すことであり、最も幸せな人々を目指すことではない。彼によれば、最も幸せな人々は計り知れない苦しみを犠牲にして生まれるのである。^{[66] [67]}

ミゲル・シュタイナーは、反出生主義は2つの相反する視点によって正当化されると信じています。

1. 個人的なこと - 誰も自分の子供の運命を予測することはできませんが、子供がひどい苦しみや死、通常はトラウマ的な形で多くの危険にさらされていることは知られています。
2. 人口統計学的 - 苦しみには人口統計学的側面があり、それに関連して、さまざまな種類の問題（飢餓、病気、暴力など）の犠牲者の数が人口の規模に応じて増減します。

彼は、私たちの悪の概念は苦しみの経験から来ていると主張している。苦しみを経験する可能性がなければ悪は存在しない。したがって、人口が少なければ少ないほど、世界で起こる悪は少なくなる。彼の意見では、倫理的な観点から、悪（つまり苦しみ）が起こる空間を狭め、生殖によってその空間を広げることこそが私たちが目指すべきことだ。^{[68] [69] [70]}

ブルーノ・コンテストアビルとサム・ウルフは、ウルスラ・K・ル・グウィンの『オメラスから立ち去る人々』という物語を引用している。この物語では、ユートピア都市オメラスの存在とその住民の幸運は、隔離された場所で拷問を受け、助けることができない一人の子供の苦しみにかかっている。大多数はこの状況を受け入れて都市に留まるが、これに同意せず、参加したくない人々もおり、彼らは「オメラスから立ち去る」。コンテストアビルとウルフはここで類似点を描いている。オメラスが存在するためには、子供が拷問されなければならないが、同じように、私たちの世界の存在は、誰かが無実で絶えず傷つけられているという事実と関係している。コンテストアビルとウルフによると、反出生主義者はまさに「オメラスから立ち去る人々」であり、そのような世界を受け入れず、その永続化を承認しない人々である。コンテスタビレは、すべての幸福は、たとえ一人の人間の極度の苦しみをも埋め合わせることができるのか、という問いを提起している。 ^{[71] [72]}普遍的な調和は、一人の子供が死ぬまで苦しめられる涙に値するのか、という問いは、フョードル・ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』にも登場しており、イリーナ・ウリウピナは、反出生主義の文脈でそれについて書いている。^[73]

デイヴィッド・ベネターは、快楽と苦痛のような善と悪の間には決定的な非対称性があると主張している。^{[6] : 30–40}

生殖に関しては、存在することは良い経験と悪い経験、苦痛と快楽の両方を生み出すが、存在しないことは苦痛も快楽も伴わないという議論が続く。苦痛がないことは良いことであり、快楽がないことは悪いことではない。したがって、倫理的な選択は生殖しないことに有利に働く。

ベナタールによれば、子供を産むことによって、私たちはその子供の苦しみに対して責任を負うだけでなく、その子供の子孫の苦しみに対しても共同責任を負うことになるかもしれない。^{[6] : 6–7}

各夫婦が3人の子供を持つと仮定すると、最初の夫婦の10世代にわたる累計子孫は88,572人になる。これは多くの無意味かつ避けられる苦しみである。確かに、そのすべての責任が最初の夫婦にあるわけではない。なぜなら、新しい世代はそれぞれ、その子孫の系譜を継承するかどうかの選択に直面するからである。しかし、彼らはその後の世代に対していくらかの責任を負っている。もし自分が子供を持つことをやめないなら、子孫がそうすることを期待することはほとんどできない。^{[6] : 6–7}

ベナターは、人類の創造がどこへ導くかを示す統計を引用している。推定では、次のとおりである。

• 過去1,000年間に1,500万人以上が自然災害で亡くなったと考えられています。
• 毎日約2万人が飢餓で亡くなっています。
• 推定8億4000万人が飢餓と栄養失調に苦しんでいる。
• 541年から1912年の間に、1億200万人以上がペストで亡くなったと推定されています。
• 1918年のインフルエンザの大流行で5000万人が死亡し、
• 毎年約1100万人が感染症で亡くなっています。
• 悪性腫瘍により毎年700万人以上の命が奪われている。
• 毎年約350万人が事故で亡くなっています。
• 2001年には約5650万人が死亡しており、これは1分間に107人以上の死者数に相当します。
• 20世紀までに1億3300万人以上が大量殺戮で殺害された。
• 20世紀の最初の88年間で、1億7000万人（おそらく3億6000万人）の人々が銃撃され、殴打され、拷問され、刃物で刺され、焼かれ、飢えさせられ、凍えさせられ、押しつぶされ、あるいは労働で殺され、生き埋めにされ、溺死させられ、絞首刑にされ、爆撃され、あるいは政府が非武装で無力な市民や外国人に死を強いてきた無数の方法で殺害された。
• 16世紀には160万人、17世紀には610万人、18世紀には700万人、19世紀には1940万人、20世紀には1億970万人が紛争で亡くなりました。
• 2000年には戦争による負傷で31万人が死亡した。
• 毎年約4000万人の子供が虐待を受けています。
• 現在1億人以上の女性と少女が性器切除を受けており、
• アメリカの新生児の80％以上が性器切除を受けている。^[74]
• 2000年には81万5千人が自殺したと考えられている。 ^{[6] : 88–92} 2016年には、国際自殺予防協会は、40秒ごとに誰かが自殺しており、年間80万人以上が自殺していると推定している。^[75]

ベナターは、生まれてくる人間に対する配慮に基づく慈善的な議論に加えて、反出生主義へのもう一つの道は人間嫌いの議論であると主張している。^{[76] : 87–121  [77] : 34–61}ベナターは次のように述べている。

この議論によれば、人間は重大な欠陥を抱えた破壊的な種であり、数十億の人間や人間以外の動物の苦しみと死の原因となっている。もしそのレベルの破壊が他の種によって引き起こされたのであれば、私たちはその種の新しいメンバーを誕生させないように直ちに勧告するだろう。^[78]

デイヴィッド・ベネター、^{[6] : 109  [76] : 93–99}グンター・ブライボーム、^[79]ジェラルド・ハリソン、ジュリア・タナー、^[80]パトリシア・マコーマック^{[81] は}、人間が他の知覚を持つ存在に与えている危害に注目している。彼らは、人間という種は、動物製品の生産、実験、実験後（必要がなくなった後）、生息地の破壊、その他の 環境破壊、サディスティックな快楽のために、毎年数十億匹の非人間動物を虐待し、屠殺していると主張する。彼らは、人間が動物に与える危害は不道徳であるという動物の権利思想家に同意する傾向がある。彼らは、人類が地球上で最も破壊的な種であると考えており、新しい人類がいなければ、新しい人類が他の知覚を持つ存在に危害を加えることはないと主張する。

反出生主義者の中には、道徳的な理由からベジタリアンやビーガンである者もおり、そのような考え方は、他の知覚力のある生き物に害を与えないという共通点を持つため、互いに補完し合うべきだと主張している。^{[82] [83]この姿勢は、すでにマニ教や}カタリ派に存在していた。^{[1] : 305}カタリ派は、「汝殺すなかれ」という戒律を他の哺乳類や鳥類にも関係するものと解釈した。それらの肉、乳製品、卵を食べないように推奨された。^[32]

自発的人類絶滅運動のボランティア^{[84] [85] [86] [87]、}安楽死教会[ ^88]、 [子供を持つのをやめよう]、^{[89] [90]}、パトリシア・マコーマック^{[81]は、人間の活動が}環境悪化の主因であり、したがって生殖を控え、最終的には人類が絶滅することを許容することが、地球とそこに住む非人間が繁栄するための最善の選択肢であると主張している。^{[91] [92]}「子供を持つのをやめよう」グループによると、「人間の終焉は人間世界の終焉であり、世界全体の終焉ではない」^{[90] 。}

ハーマン・ヴェッター^[64] 、テオフィル・ド・ジロー^[93] 、トラヴィス・N・リーダー^[94]、 ティナ・ルッリ^[95 ] 、カリム・アケルマ^{[1] ：74}、フリオ・カブレラ^{[51] ：181は}、現在、道徳的に問題のある生殖行為に従事するよりも、すでに存在している子供を養子に迎えることで善行をすることができると主張している。ド・ジローは、世界中に、世話を必要とする何百万人もの子供がいることを強調している。スチュアート・レイチェルズ^[96]とデビッド・ベナタール^[97]は、現在、膨大な数の人々が貧困の中で暮らしている状況では、生殖をやめて、自分の子供を育てるために使われていたはずの資源を貧しい人々に向けるべきだと主張している。パトリシア・マコーマックは、生殖をあきらめて人類絶滅を目指すことで、すでに存在している人間や他の動物の世話をすることができると指摘している。^{[81] [98] [99] [100]}

反出生主義者の中には、ほとんどの人が現実を正確に評価しておらず、それが子供を持ちたいという願望に影響を与えていると考える人もいます。

ピーター・ウェッセル・ザッフェは、人間が意識的であろうとなかろうと、人生と世界に対する意識を制限するために使用する 4 つの抑圧メカニズムを特定しています。

• 孤立: 人間の存在の不快な事実に関連するすべての否定的な考えや感情を、個人の意識と他人の意識から恣意的に排除すること。日常生活では、これは特定の主題について沈黙するという暗黙の合意として現れます。特に子供たちの周りでは、子供たちが他のメカニズムを学ぶ前に、世界や人生で待ち受けるものに対する恐怖を植え付けないようにするためです。
• アンカリング: 親、家、街、学校、神、教会、国家、道徳、運命、人生の法則、人々、未来、物質的な財産や権威の蓄積など、現実への執着を確実にするための個人的な価値観の創造と使用。これは、防御構造、「意識の流動的なほころびの中での点の固定、またはその周囲の壁の構築」を作り出し、その構造を脅威から守ることとして特徴付けることができます。
• 注意散漫: 人間が有害または不快だと考える状況や考えから逃れるために、新しい印象に焦点を移すこと。
• 昇華: 人生の悲劇的な部分を、通常はカタルシスを目的とした美的対決を通じて、創造的または価値あるものに再焦点を合わせること。これは通常、人生の想像的、劇的、英雄的、叙情的、または喜劇的な側面に焦点を当て、それらの真の影響から逃れることとして見られます。

ザッフェによれば、うつ病はしばしば「より深く、より直接的な人生観からのメッセージであり、思考の優しさの苦い果実である」^{[46] 。いくつかの研究はこれを裏付けているようである。それは}抑うつリアリズムの現象について言われており、コリン・フェルサム^{[101] [102] [103]}とジョン・ポラード^[104]の両者は、その起こりうる結果の一つとして反出生主義について書いている。

デビッド・ベネターは、数多くの研究を引用しながら、心理学者が述べている、人生の質に関する個人的な自己評価を信頼できないものにする原因となる 3 つの現象を挙げています。

• 楽観主義の傾向（またはポリアンナ原理） - 人間は過去、現在、未来の人生について、肯定的に歪んだイメージを持っています。
• 適応（または順応、慣れ） - 人間は否定的な状況に適応し、それに応じて期待を調整します。
• 比較 – 自分の生活の質についての自己評価では、自分の生活がどうなっているかよりも、他人の生活と比較してどうなっているかの方が重要です。この影響の 1 つは、すべての人に影響を与える人生の否定的な側面が、自分の幸福を評価する際に考慮されないことです。人間はまた、恵まれている人よりも恵まれていない人と自分を比較する傾向があります。

ベナタールは次のように結論づけている。

上記の心理的現象は、進化論の観点からは驚くべきものではない。それらは自殺を阻止し、生殖を助長する。もし我々の生活が私が示唆するほどひどいものであるならば、そして人々が自分たちの生活のこの本当の質をありのままに見る傾向があるならば、彼らは自殺する傾向がはるかに高まるか、少なくともそのような命をもう産まないかもしれない。したがって、悲観主義は自然淘汰されない傾向がある。^{[6] : 64–69}

トーマス・リゴッティは、ザッフェの哲学と恐怖管理理論の類似性に注目している。恐怖管理理論は、人間は生存に必要なものを超えた独自の認知能力を備えており、象徴的思考、広範な自己意識、存在の有限性を認識している一時的な存在としての自己認識などを含むと主張する。死の必然性を認識しながら生きたいという願望が人間の恐怖を引き起こす。この恐怖への抵抗は、人間の主な動機の1つである。この恐怖から逃れるために、人間は象徴的または文字通りの不死を確保し、意味のある宇宙の貴重な一員であると感じ、差し迫った外部の脅威から身を守ることに集中するために、自分の周りに防御構造を構築する。^{[105] : 112–113}

反出生主義は、中絶の道徳性に関する特定の立場につながる可能性があります。

デイヴィッド・ベネターによれば、意識が生じ、胎児が知覚力を持つようになったとき、人は道徳的に重要な意味で存在し始めるのであり、その時まで中絶は道徳的であるが、妊娠を継続することは不道徳である。ベネターは、脳波研究と胎児の痛みの知覚に関する研究に言及しており、胎児の意識は妊娠28週から30週の間より早くは生じず、それより前は痛みを感じることができないと述べている。^{[6] : 132–162} 2010年の英国産科婦人科学会の報告書でも、胎児は妊娠24週より前に意識を得ることはなく、子宮内のどの時点でも意識を得ることはないと示されており、「妊娠24週を過ぎても、妊娠中絶前に胎児鎮痛の必要性を考慮することには明らかな利点はないと思われる」と述べている。^[106]この報告書の、第2トリメスター以降の胎児の知覚に関するいくつかの仮定は批判された。^[107]カリム・アケルマも同様の主張をしている。彼は、精神的性質を持たない生物と精神的性質を持つ生物を区別している。彼が「精神主義的見解」と呼ぶ彼の見解によれば、生物（または他の存在）が初めて単純な形の意識を生み出したときに、生物が存在し始める。^{[108] [1] : 404}

フリオ・カブレラは、中絶の道徳的問題は生殖の断念の問題とはまったく異なると考えている。なぜなら、中絶の場合、もはや無存在ではなく、すでに存在する存在、つまり、当事者の中で最も無力で無防備な存在が、いつかは決定権を持つかもしれないが、私たちが彼らに代わって決定することはできないからである。カブレラの否定的倫理の観点から、中絶は生殖と同様の理由で不道徳である。カブレラにとって、中絶が道徳的に正当化される例外は、胎児の不可逆的な病気（またはアメリカの征服やナチズムのような深刻な「社会的病」 ）の場合であり、彼によれば、そのような場合、私たちは明らかに胎児のことを考えており、単に私たち自身の利益について考えているのではない。さらに、カブレラは、特定の状況下では、非倫理的な行為をすることは正当かつ理解可能であると信じている。例えば、母親の生命が危険にさらされている場合や、妊娠が強姦の結果である場合、中絶は正当かつ理解可能である。このような状況では、厳格な原理主義を前提とせずに敏感であることが必要である。^{[51] ：208–233}

反出生主義者の中には、動物の繁殖は道徳的に悪いと考える者もいれば、不妊手術は道徳的に良いと考える者もいる。カリム・アケルマは、動物も含めた反出生主義を普遍的な反出生主義と定義し^{[1] : 100–101}、彼自身もそのような立場をとっている。

動物を不妊化することで、動物を本能の奴隷から解放し、飼育されている動物を誕生、寄生虫感染、老化、病気、死、そして食べることと食べられることのサイクルに巻き込むことから解放することができます。^[109]

デイヴィッド・ベネターは、彼の議論がすべての知覚力を持つ生物に当てはまることを強調し、人間が動物の数を決める役割を果たしていると述べている。人間は他の動物種を繁殖させ、他の動物種を不妊化することができる。彼は、知覚力を持つ生物のすべての種が絶滅したほうが良いと述べている。^{[6] : 2–3, 136, 194, 223}特に、彼は動物の繁殖が道徳的に悪いと明確に判断している。

私の主張は人間だけでなく他の感覚を持つ動物にも当てはまるため、動物愛好的でもある（性的な意味ではない）。感覚を持つ生命を誕生させることは、その生命を持つ存在に危害を加えることである。私の主張は、この危害を加えることは間違っていることを示唆している。^{[6] : 223}

マグナス・ヴィンディングは、自然環境で苦しんでいる野生動物の生活は一般的に非常に劣悪であると主張する。彼は、成体になる前に死ぬこと、飢餓、病気、寄生、幼児殺害、捕食、生きたまま食べられるなどの現象に注目している。彼は、野生での動物の生活がどのようなものかに関する研究を引用している。雄のライオンの子は8頭のうち1頭が成体まで生き残る。他の子は飢餓や病気で死に、他のライオンの歯や爪の餌食になることも多い。魚が成体になることははるかにまれである。雄のチヌークサーモンは100頭に1頭しか成体まで生き残らない。ヴィンディングは、人間の生活や子供の生存がこのようであれば、現在の人間の価値観では生殖が認められないだろうが、本能に導かれる動物に関してはこれは不可能であると考えている。彼は、たとえ生殖が常に道徳的に悪いということには同意しないとしても、野生動物の生殖は道徳的に悪いものであり、防止されるべきものであることを認識すべきである（少なくとも理論上は、必ずしも実践的ではない）という見解をとっている。彼は、種差別を拒否すれば不介入を擁護することはできないし、自然界で起こっていることは自然界で起こるべきことであるとする不当な教義を拒否すべきであると主張している。 ^{[10] [110]}

私たちは、自然界で起こる苦しみを不当に合理化して片付けたり、自然の恐ろしさの犠牲者を忘れたりすることは許されません。なぜなら、その現実が私たちの都合の良い道徳理論に当てはまらないからです。道徳理論は、結局のところ、理解できないほど悪い現実に直面しても、私たちに一貫性と自己肯定感を与えるだけなのです。^[10]

ヴィンディングと同様の議論は、より実践的なアプローチを支持するルートヴィヒ・ラールによってなされている。彼は、免疫避妊による​​非暴力的な人口抑制の導入を主張している。これにより、生態系と人間の人口が維持され、人々が自然に対して有益な介入を行うことができるようになる。^[110]

トーマス・メッツィンガー[ ^{111] [7]}サンダー・ベッカーズ^[112]バルトロミエ・チョマンスキー^{[8] は、}人工知能を作ろうとすると宇宙の苦しみが著しく増加する可能性があるとして反対している。デビッド・ベナターも、他者を生み出さないという主張は、意識のある機械を含むすべての知覚力のある存在に当てはまると述べている。^{[6] :  2  [6] :  136}

反出生主義に対する批判は、人間を存在させることに肯定的な価値を見出す人々から来ている。^{[113] : 133–259}デイビッド・ワッサーマンはデイビッド・ベネターの非対称性論と同意論を批判した。^{[113] : 148–181}心理学者ジェフリー・ミラーは、「人間の幸福に関する研究はすべて、文化を問わずほぼすべての人が幸福に関して中立よりはるかに優れていることを示している。人生は苦しみに支配されているというベネターの経験的な考えは間違っている」と主張した。^[114] マッシモ・ピグリッチは、快楽こそが唯一の真の固有の善であり、苦痛こそが唯一の固有の悪であるというデイビッド・ベネターの基本的な前提は、欠陥のある議論であり、ストア哲学の範囲内で反駁可能であると主張している。ストア哲学は、快楽と苦痛を単に無関心なものと見なし、道徳的美徳と悪徳が人間の行動の唯一の指針であるべきだとしている。^[115]

ブライアン・トマシクは、人間が野生動物の生息地を独占することで、野生動物が苦しみを伴う人生に生まれることを防いでいると指摘し、人間の反出生主義が苦しみを軽減する効果に異議を唱えている。^[116]

エミール・P・トーレスは、ベナターとは反対に、反出生主義は必ずしも人類の絶滅を伴うものではないと主張する。例えば、人類が生き延びるのと同じくらい長く生きられるような急進的な延命技術が開発されれば、世界の人口がゼロに減少することなく、生殖が完全に停止する可能性がある。^[117]

ロバート・ザンドベルゲンは、反出生主義の定義は狭すぎると主張している。その結果、人々は人間の生殖（およびその制限または停止）に過度に焦点を合わせているが、それは反出生主義の終着点にすぎないはずである。むしろ、その出発点は、生命は宇宙の何らかのミスの結果として出現するという厳しい診断である。この状況を修正するために、人間は自分たちの存在によってもたらされる不必要な圧力を解消する任務を負っている。この修正の1つの方法は、人間の生殖を制限または終了させることである。^[9]

• 反出生主義、インターネット哲学百科事典
• スタンフォード哲学百科事典の「親子関係と生殖」の「反出生主義」のセクション
• Antinatalism.info — 反出生主義を主張する論文と書籍のコレクション

ニュース記事

• 生まれてこなければよかった：反出生主義者の台頭、ガーディアン、2019年11月14日
• 生まれないことの理由、ニューヨーカー、2017年11月27日
• 反出生主義者：子供を産むのをやめてほしいと願う人々、BBCニュース、2019年8月13日

インタビュー

• ラジオ 702 のケープ トークでのデビッド ベネターのインタビュー、「B​​etter Never to Have Been」について (2009 年)
• フリオ・カブレラの会議「生命倫理の問題としての誕生：根本的な生命倫理への第一歩」ブラジリア大学、2018年