形態的自由度

形態的自由とは、利用可能な治療または補助医療技術を情報に基づいた合意の上で利用したり拒否したりすることによって、自分の条件で自分の身体を維持または変更する個人の提案された市民権を指します。^{[ 1 ]}

この用語は、トランスヒューマニストのマックス・モアが1993年の論文「技術的自己変革：個人的エクストロピーの拡大」の中で初めて用いた可能性があり、モアはこの用語を「手術、遺伝子工学、ナノテクノロジー、アップロードなどの技術によって、身体の形態を意のままに変化させる能力」と定義した。この用語は後に、科学討論者であり未来学者でもあるアンダース・サンドバーグによって「身体に対する権利の拡張であり、自己所有権だけでなく、自分の欲望に従って自分自身を変更する権利も含む」として用いられた。^{[ 2 ]}

マサチューセッツ州に本部を置く慈善団​​体であるフリーダム・オブ・フォーム財団は、形態的自由の進歩、それを実現するために必要なツール、そして社会全体におけるその一般的な受容を促進する科学研究を提唱し資金提供するために2018年に設立されました。^{[ 3 ] [ 4 ]}

テクノクリティックのデール・カリコによれば、形態的自由の政治とは、望ましい形態やライフスタイルの可能な限り幅広い多様性の価値、地位、社会的認知可能性へのコミットメントを意味する。より具体的には、形態的自由とは、遺伝子、人工装具、認知の改変を通して、従来の治療法から合意に基づく自己決定へと医療行為の理解を変革していく現在進行中の、そしてこれから起こる変革に適用された、自由主義的多元主義、世俗主義、進歩的コスモポリタニズム、ポストヒューマニズム的多文化主義の表現である。

オックスフォード大学の経済学者ベン・ラマナウスカスは、法律を改革し、身体改造やトランスヒューマニズムに対してより自由なアプローチを取ることで、健康と幸福の向上の可能性を引き出すことができ、最終的には人類の繁栄につながると主張している。^{[ 5 ]}

著者カルビン・マーサーとトレイシー・J・トロセンによれば、形態の自由に関して、宗教とトランスヒューマニスト、特にアブラハムの宗教の間には緊張関係がある。宗教は一般的に、医学的な観点から人々を癒し、状況を改善する必要性を認識しているが、身体は究極的には神に属するものと考えているため、身体の全面的な改造を推進することには概して躊躇している。^{[ 6 ]}

• キャリコ、デール（2006）。「形態的自由の政治学」。アモール・マンロー・ブログ。 2007年1月28日取得。
• サンドバーグ、アンダース（2001）。「形態的自由 ― なぜ私たちはそれを望むだけでなく、必要とするのか」 。 2024年3月7日取得。