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新優生学は、リベラル優生学（生命倫理学者ニコラス・アガーの造語）としても知られ、 [1]生殖技術とヒト遺伝子工学の使用を通じて人間の特性と能力を強化することを主張している。新優生学を主張する人々は、一般的に、胚の選択や変更は禁止されるべきではなく（または国家の好みに任されるべきではない）、親の好みに任せられるべきだと考えている。「新」優生学は、20世紀に実践され、主張され、第二次世界大戦後に評判が落ちた優生学の形態とは一線を画すものである。[2]
歴史的優生学とは対照的に
新しい優生学は、強制的な政府による管理ではなく、情報に基づいた親の選択を重視する点で、以前の優生学とは区別されます。[3]
優生学は、積極的優生学（ 「適格」と指定された人々の生殖を奨励する）と消極的優生学（「不適格」と指定された人々の生殖を阻止する）のカテゴリーに分けられることがある。もう1つの区別は、強制的優生学と非強制的優生学である。エドウィン・ブラックによると、20世紀初頭には多くの積極的優生学プログラムが提唱され、推進されたが、消極的プログラムは多くの国で数十万人の強制不妊手術の原因となり、人種衛生と大量虐殺というナチスの優生学政策のレトリックの多くに含まれていた。[4]新しい優生学は積極的優生学のカテゴリーに属する。[5]
生命倫理学者は一般的に、強制的な優生学は非強制的な優生学よりも正当化が難しいと考えているが、例えばいとこ同士の結婚を禁じる強制的な法律は広く正当であると考えられている。不適格とみなされた人々の強制的な不妊手術は、21世紀に圧倒的に拒否されてきた強制的な優生学の一形態であり、[6]多くの国内法および国際法で違法となっている。
新たな優生学の実践
新優生学は、一般的に、人間の福祉を向上させるとされる特性のために、個体の遺伝子改変または遺伝子選択を支持している。その根底にある考え方は、将来の世代の遺伝的基礎を改善し、遺伝病やその他の望ましくない特性の発生を減らすことである。新優生学に含まれる実践には、着床前診断と胚選択、 [7]選択的繁殖、[8]および胚工学や遺伝子治療などの遺伝子技術の使用による人間の強化[9]などがある。 [10] [11]
倫理的地位
新優生学は、個人の自治の尊重を主張する多元主義と、すべての人々の平等を主張する平等主義というリベラルな倫理観に基づいて構築された。新優生学を支持する議論には、生命が失敗するのではなく成功することが社会の最善の利益であり、子孫がこの成功を達成する機会を確保することは容認できるというものがある。[11]新優生学に反対する倫理的議論には、デザイナーベビーの作成は、遺伝子組み換え個体と自然個体の間に亀裂を生じさせる可能性があるため、社会の最善の利益ではないという主張がある。[12]さらに、これらの技術のいくつかは経済的に制限があり、社会経済的格差をさらに拡大する可能性がある。[8]
サンディエゴ大学の法学教授ドブ・フォックスは、リベラル優生学は、その名の由来となったリベラル理論に基づいて正当化することはできないと主張する。彼はむしろ、伝統的で強制的な優生学を支持し、子孫の汎用特性を強化することを目的とする胚選択、細胞手術、ヒト遺伝子工学などの生殖技術は、リベラル政府が親の裁量に任せる慣行ではなく、国家が義務付ける慣行であると主張する。[13]フォックスは、自律性に対するリベラルのコミットメントが、医療や基礎教育などの子育て慣行を国家が義務付けるほど重要であるならば、まさに同じ利益が、病気への抵抗力や一般的な認知機能などの類似の汎用特性に作用する安全で効果的で機能的に統合された遺伝的慣行を国家が義務付けるほど重要であると主張する。彼は、強制的優生学を支持するリベラルの主張は、リベラル理論に対する不条理な帰結であると結論付けている。 [13]
国連国際生命倫理委員会は、新しい優生学は20世紀の優生学運動の倫理的問題と混同されるべきではないと述べている。また、この概念は人間の平等という概念に疑問を投げかけ、強化を望まない、またはそれを買う余裕のない人々に対する差別や汚名の新たな形を切り開くため、問題があるとも述べている。[14]
生殖の慈善
サブレスクは生殖の善行という造語を生み出した。これは、着床前遺伝子診断（PGD）とそれに続く胚の選択または選択的中絶などを通じて子供を選択する立場にある親が、単に許可を与えるのではなく、可能な限り最良の人生を送ると期待される子供を優先するという、議論の余地のある[15] [16] [漠然とした]道徳的義務である。[ 17 ] [ 18] [19]
この原理を支持する議論[曖昧]は、特性（共感、記憶など）は、子供が持つことになるどんな人生計画を実現するのにも役立つという意味で「万能手段」であるというものである。[20]
哲学者ウォルター・ファイトは、生命を「創造する」ことと「選択する」ことの間に本質的な道徳的違いはないので、優生学は生殖の善行の自然な帰結となると主張した。[15]ジョン・ハリス、ロバート・ラニッシュ、ベン・サンダースもそれぞれ同様の立場をとった。 [21] [22] [23]治療と強化の区別を超えて
歴史的優生学の第一の反対者と自称する人々[a] は、治療と強化の区別（時には分裂またはギャップとも呼ばれる）を特に厳格に主張することで知られている。この区別は、当然のことながら、「私たちが病気または障害と見なす状態を予防または治療（または改善）することを目的としたサービスまたは介入と、人類の一員の正常な機能または特徴と見なす状態を改善する介入との間に線引きをする」ものである。[26] しかし、このような二分法の妥当性は、現代の学術的な生命倫理において非常に議論されている。1 つの単純な反論は、この二分法が「予防医学、緩和ケア、産科、スポーツ医学、形成外科、避妊具、不妊治療、美容歯科処置、その他」など、現代のさまざまな科学的研究および実践の分野ですでに長い間無視されてきたということである。 [27]これは、一部の批評家によって「道徳的連続性議論」と名付けられたものを、明示的に実行する1つの方法です。 [28] [b]
これらの主張の妥当性を認めるとすれば、もう一度、これを何よりもまず治療と強化の区別の道徳的崩壊と呼ぶことができるだろう。このような明確な区別がなければ、修復医療と探索的優生学も必然的に区別が難しくなる。 [c]そして、それに応じて、この問題が進行中のトランスヒューマニストの議論と関連していることを説明できるかもしれない。参照
注記
- ^ 例としては、ジョージ・W・ブッシュ大統領関連の大統領生命倫理評議会議長、長年のバイオ保守主義者 レオン・カス氏[24]、共同体主義哲学者マイケル・サンデル氏[25]などがあげられる。
- ^ ボストロムとローチをもう一度引用して、[27]ホフマンは次のように説明しています。
以前は強化とみなされていた生殖補助医療の一部は、現在では治療と見なされている。治療のこの曖昧さは、介入の分類にも反映されている。予防接種は予防の一形態とみなされるが、免疫システムの強化ともみなされる。レーザー眼科手術とコンタクトレンズや眼鏡を区別するのは不自然であるように思われる。[29]
- ^ さらにインパクトのあるもの:
健康の柔軟な定義は障害者の柔軟な定義に関係するため、強化技術へのアクセスを禁止するいかなる試みも障害者の権利の侵害として異議を唱えられる可能性がある。このように提示されると、障害者の権利はトランスヒューマニズムの適用への入り口となる。強化技術に関連する道徳的または自然的危険を特定しようとするいかなる試みも、障害者の権利の何らかの制限を含まなければならないが、これは過去1世紀にわたる人権法の全体的な方向性に反しているように思われる。[30]
参考文献
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いくつかの特性や特徴に関連する遺伝子を操作することで個人や人類を強化するという目標は、イデオロギーに基づいて「不完全」とみなされる人間を単純に排除することを計画した優生学の野蛮な計画と混同されるべきではありません。しかし、それはいくつかの点で人間の尊厳を尊重するという原則に違反しています。それは、人間の間の違いは、その才能の程度に関係なく、まさにその平等の認識が前提とし、それゆえ保護するものであるという考え方を弱めます。それは、そのような強化にお金をかけられない人や、単にそれに頼りたくない人に対して、新しい形の差別や汚名を着せるリスクをもたらします。いわゆるリベラル優生学を支持するために出された議論は、この場合にも医学的理由の制限を適用するという指示に勝るものではない。
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さらに読む
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