テクノロジー恐怖症

テクノフォビア（ギリシャ語のτέχνη technē、「芸術、技能、工芸」^[1]とφόβος phobos、「恐怖」^{[2]に由来）は、}テクノフィアとしても知られ、高度な技術や複雑な機器、特にパソコン、スマートフォン、タブレットコンピュータに対する恐怖、嫌悪、または不快感のことである。^{[3]テクノフォビアには多くの解釈があるが、技術が進化し続けるにつれて解釈はより複雑になっている。この用語は一般的に不合理な恐怖の意味で使われるが、恐怖は正当であると主張する人もいる。}テクノフィリアの反対語である。

研究心理学者、コンピュータ教育者、カリフォルニア州立大学ドミンゲスヒルズ校教授のラリー・ローゼンは、テクノフォビアには「不快なユーザー」、「認知的コンピュータフォビア」、「不安的コンピュータフォビア」という3つの主要なサブカテゴリがあると示唆している。^{[4]テクノフォビアは}産業革命の時代に初めて広く注目され、世界中のさまざまな社会やコミュニティに影響を及ぼしていることが観察されている。このため、一部のグループは自分たちのイデオロギーを守るために、現代の技術開発の一部に反対する姿勢を取っている。これらのケースのいくつかでは、新しい技術が、シンプルさや質素なライフスタイルといった個人の価値観などの確立された信念と衝突している。

テクノフォビア的な考え方の例は、フランケンシュタインなどの文学作品からターミネーターなどの映画に至るまで、さまざまな芸術形式に見ることができます。これらの作品の多くは、テクノフォビア的な人々が認識するテクノロジーの暗い側面を描いています。テクノロジーがますます複雑になり、理解しにくくなるにつれて、人々は現代のテクノロジーの使用に関して不安を抱く可能性が高くなります。

1992年から1994年にかけて、さまざまな国の大学1年生を対象に調査が行われた。[ 5 ^{] 3,392人[6]の}学生のうち、ハイテク恐怖症の程度が高いと回答した学生の割合は全体で29%だった。 ^[6]これに対し、日本ではハイテク恐怖症の程度が高い学生が58%、メキシコでは53%だった。^[6]

2000年に発表された報告書によると、組織の新入社員の約85～90%は新しい技術に不安を感じており、ある程度は技術恐怖症である可能性があるとのことです。^[7]

テクノフォビアは、産業革命の幕開けとともにイギリスで運動として注目を集め始めた。熟練工の仕事を低賃金の未熟練労働者でこなせる新しい機械が開発されると、職に就く人々は生活の不安を抱き始めた。1675年、織工の一団が自分たちの仕事に取って代わった機械を破壊した。1727年までに破壊があまりにも蔓延したため、議会は機械の破壊を死刑に値する罪とした。しかし、この行動は暴力の波を止めることはできなかった。反技術労働者の一団であるラッダイトは、1811年3月に「ラッド」という名前で団結し、編み機から主要な部品を取り外し、物資を求めて家を襲撃し、より大きな暴力をちらつかせながら貿易権を請願した。不作と食糧暴動は、彼らの支持者を引き寄せるための落ち着きのない動揺した人々を生み出し、彼らの大義を助けた。^[8]

19 世紀は、ルイ・パスツール、チャールズ・ダーウィン、グレゴール・メンデル、マイケル・ファラデー、アンリ・ベクレル、マリー・キュリー、ニコラ・テスラ、トーマス・エジソン、アレクサンダー・グラハム・ベルなどの発明家たちの活躍により、近代科学の始まりでもありました。世界は急速に変化していましたが、多くの人々にとってはその変化はあまりにも急速で、人々は起こっている変化を恐れ、より単純な時代を切望していました。ロマン主義運動は、これらの感情を体現したものでした。ロマン主義者は、理性よりも想像力、機械よりも「有機的」なもの、そしてより単純で牧歌的な時代への切望を信じる傾向がありました。ウィリアム・ワーズワースやウィリアム・ブレイクなどの詩人は、産業革命の一環として起こっていた技術的変化が、完璧で純粋な自然に対する彼らの大切な見方を汚していると信じていました。^[9]

第二次世界大戦後、広島と長崎への原爆投下をきっかけに、テクノロジーに対する恐怖は高まり続けた。核兵器の拡散と冷戦により、人類が世界を破滅に導く力を手に入れた今、世界はどうなるのかと人々は考え始めた。ベトナム戦争中にナパーム弾、爆発物、ガスなどの戦争技術が企業によって生産されたことで、テクノロジーの価値と目的に対する国民の信頼はさらに損なわれた。^[10]第二次世界大戦後、環境保護主義も運動として始まった。1955年に最初の国際大気汚染会議が開催され、1960年代にはガソリンの鉛含有量の調査が環境保護主義者の怒りを巻き起こした。1980年代には、オゾン層の破壊と地球温暖化の脅威がより深刻に受け止められるようになった。^[11]

いくつかの社会集団は技術嫌悪的であると考えられているが、その中で最もよく知られているのはラッダイトである。多くの技術嫌悪的集団は、これらの技術が自分たちの生活様式や生計を脅かしているという信念から、現代​​の技術に反抗する。^[12]ラッダイトは、繊維産業における技術の進歩に反対して組織された19世紀のイギリスの職人たちの社会運動であった。 ^[8]これらの進歩により、多くの熟練した繊維職人が比較的未熟な機械操作者に取って代わられた。19世紀のイギリスのラッダイトは、確立された職業の構造、または仕事そのものの一般的な性質に影響を与える新しい技術を拒否した。

新たな技術に対する抵抗は、新たに採用された技術が作業プロセスに大きな変化をもたらさずに作業プロセスを支援する場合には起こらなかった。イギリスのラッダイト運動は、機械の発明自体ではなく、機械の応用に抗議した。彼らは、自分たちの労働が経済の重要な部分であると主張し、労働を遂行するために自分たちが持つスキルは、機械の自律性によって引き起こされる破壊から保護する必要がある財産であると考えた。^[13]

一部の人々からテクノロジー嫌いとみなされているグループには、アーミッシュやその他のオールド・オーダー・アナバプテストがあります。アーミッシュは、Ordnungに概説されている一連の道徳規範に従っており、特定の形式のテクノロジーを個人で使用することを禁じています。Donald B. Kraybill、Karen M. Johnson-Weiner、Steven M. Nolt は、著書「アーミッシュ」の中で次のように述べています。

さらに重要なのは、アーミッシュは自分たちの文化的価値観や社会的目標に合うように創造的な方法で技術を修正し、適応させていることです。アーミッシュの技術は多様で複雑であり、常に変化しています。^[14]

アーミッシュの人々は、信仰と文化を維持するために、現代の技術を選択的に利用しています。^[15]

フィクションや大衆文化におけるテクノフォビアの初期の例としては、メアリー・シェリーの『フランケンシュタイン』が挙げられる。^[16]

1960年の『トワイライトゾーン』のエピソード「機械についてのあれこれ」では、電気カミソリ、テレビ、電気タイプライター、時計といった現代的なものに対する男性の嫌悪感を扱っている。^{[17] [18]}

テクノフォビアは1980年代に映画『ターミネーター』で商業的に成功を収めた。この映画ではコンピューターが自己認識を獲得し、すべての人間を殺害することを決意する。^[16]

ドクター・フーなどの番組は、テクノフォビアの問題に取り組んできた。最も具体的には、エピソード「ロボットの死」で、ロボットはボディランゲージがないため、強い恐怖感を示すキャラクターが登場する。4代目ドクターは、ロボットは「歩く死人」のように見えると表現している。シリーズコンサルタントのキット・ペドラーも、この恐怖感をドクター・フーの古典的なモンスターであるサイバーマンの着想のベースにしており、この生き物は、義肢があまりにも一般的になりすぎて、いつ人間でなくなり単なる機械になったのかがわからなくなるのではないかという自身の恐怖から着想を得たものである。ヴァーチャシティは、現実世界に逃げることに成功した仮想の連続殺人犯について語っている。彼は暴れ回り、必然的に止められる。これは、主なプロットがテクノロジーの失敗に関するものであるという点で、真のテクノフォビア映画である。あからさまに人々を破壊する殺人者が登場する。^[19]

アバターは、テクノロジーによって力を得た人間に対するテクノロジーの支配力の典型であり、テクノロジーの概念を原住民に植え付ける恐怖の大きさを視覚的に示しています。パンドラから来た異質な生き物はテクノロジーに怯えるだけでなく、テクノロジーを嫌悪しており、テクノロジーがもたらす破壊力は彼らの存在そのものを超える可能性があるという概念を強調しています。対照的に、この映画自体は、視聴者にテクノロジー恐怖症に苦しむ文明を紹介する体験に物理的に参加しているという幻想を与えるために、ステレオスコープなどの高度なテクノロジーを使用していました。 ^[20]

• Brosnan, M. (1998) 「テクノフォビア：情報技術の心理的影響」 Routledge。
• ダン・ディネロテクノフォビア: ポストヒューマンテクノロジーのSFビジョン
• 「環境史年表」2008年7月20日。

• ウィクショナリーのテクノフォビアの辞書定義
• ウィキメディア・コモンズのテクノフォビア関連メディア