マズローの欲求階層説において、自己実現は、人間が個人的に目指す欲求の中で最も高い段階に位置づけられる。これは、身体や自我といったより基本的な欲求が満たされた後、個人の潜在能力が完全に発揮される状態を表し、心理学の教えにおいて人間の欲求の頂点として認識されている。マズローは後に、自己超越というカテゴリーを追加した(厳密に言えば、これは個人の「欲求」を超えた領域を指す)。
自己実現は、有機体論者のクルト・ゴールドシュタインが、自分の潜在能力を最大限に発揮しようとする動機として造語したもので、「自己実現の衝動として、できる限り自己実現しようとする傾向」である。[ 1 ]カール・ロジャーズも同様に、「心理療法における治癒力とは、人間が自己実現し、潜在能力を発揮し、有機体のあらゆる能力を表現し活性化しようとする傾向である」と述べている。[ 2 ]
マズローは自己実現を「自己充足」、つまり個人が潜在的に持っているものを実現しようとする傾向と定義しました。この傾向は、自分が持っているものにますます近づき、自分がなり得るものすべてになりたいという欲求として表現できます。[ 3 ]彼はこの用語を、自分の能力を実現する原動力ではなく、欲求を説明するために使用しました。彼は自己実現が人生を決定づけるとは考えておらず、むしろ、それは個人に芽生えつつある野心を達成するための欲求や動機を与えるものだと考えていました。[ 4 ]マズローの自己実現の概念は、一般的に「自分の潜在能力の完全な実現」および「真の自己」の実現として解釈されています。[ 4 ]
マズローによれば、自己実現のより明確な定義は「生物に既にあるもの、より正確には生物そのものの内在的な成長 …自己実現は欠乏動機ではなく成長動機である」である。 [ 5 ]: 66この説明は、マズローの欲求階層説における他のより低次の欲求が満たされるまで、自己実現は通常達成できないという事実を強調している。ゴールドスタインは自己実現を原動力として定義したが、マズローはこの用語を、低次の欲求が基本的に満たされた後に起こる個人的成長 を説明するために使用しており、その帰結の一つとして、彼の意見では「自己実現は…めったに起こらない …成人人口の1%未満では確実に起こらない」[ 6 ]ということになる。 「私たちのほとんどが、ほとんどの場合、自己実現よりも低いレベルで機能している」という事実を、彼は正常の精神病理と呼んだ。[ 7 ]
マズローによるこの用語の使用法は、人間性心理学の観点から人格を論じる際に、現代心理学において広く用いられている。
マズローの研究は人間性心理学の一部とみなされており、人間性心理学は心理学において人格を研究、理解、評価するために用いられるいくつかの枠組みの一つである。人間性アプローチは、ジークムント・フロイトによって有名になった精神力動的アプローチなど他のアプローチが、障害のある行動を示す不健康な個人に焦点を当てていたのに対し、健康で意欲的な人々に焦点を当て、彼らがどのように自己を定義し、潜在能力を最大限に発揮するかを明らかにしようとしたことから発展した。[ 4 ]人間性心理学全般、特に自己実現は、人間は条件付けられた、あるいは緊張緩和のための有機体であるという否定的な視点から、人間は潜在能力を最大限に発揮しようと意欲的であるというより肯定的な視点へと、人間の本質に対する私たちの見方を変えるのに役立った。これはマズローの欲求階層説と自己実現理論に反映されている。
マズローは、人々の何がうまくいかないかに焦点を当てるのではなく、人間の潜在能力と、その潜在能力をどのように実現するかに焦点を当てたいと考えました。マズロー(1943、1954)は、人間の動機は、人々が自己成長を通して充足と変化を求めることに基づいていると述べました。自己実現した人とは、満たされ、自分の能力を最大限に発揮している人です。これは、自己実現への欲求、つまり、潜在能力を発揮して実現しようとする傾向を指します。「これらの欲求がどのような形をとるかは、もちろん人によって大きく異なります。ある人にとっては理想的な母親になりたいという欲求の形をとるかもしれませんし、別の人にとっては運動能力を発揮する形をとるかもしれませんし、また別の人にとっては絵を描いたり発明をしたりする形をとるかもしれません。」[ 8 ]
アブラハム・マズローによる自己実現に関する初期の議論の一つは、1943年に発表された論文「人間の動機づけの理論」(Psychological Review 50、370 ~396ページ)に見られる。
ここで、自己実現の概念は、アブラハム・マズローの欲求階層説の一部として、すべての基本的欲求と精神的欲求が基本的に満たされ、個人の潜在能力が完全に「実現」されたときに達成できる心理的発達の最終段階として初めて注目されるようになった。[ 3 ] [ 5 ]
この治療法では、自己実現はマズローの欲求階層説の最上位に位置し、「完全に人間らしくなること」 、つまり成熟または自己実現であると説明されています。[ 9 ]
マズローによれば、人は一般的に高次の欲求を満たす前に満たされなければならない低次の欲求を持っている。「生理的欲求、安全欲求、所属欲求、承認欲求、そして最後に自己実現欲求の5つの欲求セット」である。[ 10 ]
アブラハム・マズローが指摘したように、人が自己実現を達成するには、まず人間の基本的なニーズ(例えば、食べ物、住居、暖かさ、安全、帰属意識)が満たされなければなりません。しかし、マズローは、日常生活の中で真の自己実現の状態に達することはかなりまれであると主張しました。研究によると、人々が自分の真の性質や能力とは異なる生活を送っている場合、目標と生活が一致している人よりも幸福になる可能性は低くなります。例えば、偉大な芸術家や教師になる潜在能力を持つ人が、エネルギーを人間の基本的なニーズを満たすことに集中させていると、その才能を開花させることができないかもしれません。[ 11 ]人がマズローの欲求階層を上昇していくにつれて、最終的には頂点である自己実現に到達するかもしれません。[ 4 ]マズローの欲求階層は、「生理的欲求」と呼ばれる最も基本的な必需品から始まり、個人は食べ物や水などの物を求め、呼吸や睡眠などの基本的な機能を果たすことができなければなりません。[ 12 ]これらのニーズが満たされると、人は「安全のニーズ」を満たすことに移り、安心感、身体的な快適さと住居、雇用、財産を得ようとします。[ 12 ]次のレベルは「所属と愛情のニーズ」で、人々は社会的受容、所属、帰属意識と歓迎されている感覚、性的親密さ、そしておそらく家族を求めます。[ 12 ]次に「自尊心のニーズ」があり、個人は有能感、仲間からの業績の認識、他者からの尊敬を望みます。 [ 12 ]
これらのニーズが満たされると、個人は自己実現を達成する準備が整う。
この理論は一般的にかなり厳格な階層構造として描かれているが、マズローはこれらの欲求が満たされる順序は必ずしもこの標準的な順序に従うとは限らないと指摘した。例えば、自尊心への欲求が愛への欲求よりも重要な人もいると彼は指摘している。また、創造的な充足への欲求が最も基本的な欲求よりも優先される人もいる。[ 13 ]
マズローは後期の著作で、自己実現を達成する前に個人が経なければならない2つの段階があると提唱した。それは、人が知識や周囲の世界への理解を求める「認知的欲求」と、「対称性、秩序、美しさ」への欲求を含む「美的欲求」である。[ 4 ]
マズローは自己実現のさらに先の段階として自己超越も加えた。自己超越は「人間の意識の最も高く、最も包括的または全体的なレベル」で起こる。[ 14 ]
自己実現者とは、創造的に生き、自分の潜在能力を最大限に活用している人のことです。これは自己充足への欲求、つまり、人が潜在的に持っているものを実現しようとする傾向を指します。マズローは、人間の潜在能力に関する自身の仮定や確信と、アルバート・アインシュタインやヘンリー・デイヴィッド・ソローなど、自己実現したと彼が考えた歴史上の人物の事例研究に基づいて、この理論を構築しました。彼は、自己実現した人々は「人格における偽物、虚偽、不誠実を見抜く並外れた能力を持ち、一般的に人々を正しく効率的に判断する能力」を持っていると考えました。[ 15 ]マズローは、これらの人々のそれぞれの人生を調べ、それぞれが自己実現に至る共通の資質を評価しました。彼の研究において、マズローは、自己実現した人々には確かに共通点があることを発見しました。彼はまた、これらの人々はそれぞれ、自分固有の核となる性質を見つけ出し、それが人生の真の目標の一つであると信じていました。[ 16 ]有名無名、教育を受けているか否か、裕福か貧乏かに関わらず、自己実現者は概して以下の特徴に当てはまる。[ 17 ]
マズローの自己実現特性は次のとおりです。[ 18 ]
マズローの著作は、インスピレーションの源として利用されています。マズローの著作の鍵は、自己実現への近道はないことを理解することです。むしろ、自己実現は、個人の低次の欠乏欲求が満たされることを前提としています。人が欠乏しているという感情や信念を乗り越えると、自然と自分自身へと成長しようとします。つまり、自己実現です。しかし、マズロー(2011)とカール・ロジャーズ(1980)[ 24 ]は、自己実現の前提条件として、個人の中に必要な態度や属性を提唱しました。これらには、自分自身でありたいという真の願望、完全に人間でありたいという願望、自己実現を果たしたいという願望、完全に生き生きとしたいという願望、そして、傷つきやすいリスクを冒し、より「苦痛な」側面を明らかにして、自分自身のこれらの部分について学び、成長し、統合する意欲が含まれます(これは、ユングのやや似た個性化の概念と類似しています)。
彼らの研究は当初は生物学中心(あるいはより一般的な心理的自己の性質を中心に)であったが、過去40年間でさまざまな精神的な学校やグループ(特に東洋の精神的な道)の間には多くの類似点や相互参照が見られるようになった。[ 25 ] [ 24 ]
マズローは早くから、「衝動性、あらゆる気まぐれの抑制されない表現、直接的な『刺激』や非社会的で純粋に個人的な快楽の追求…は、しばしば自己実現と誤って呼ばれている」という印象を指摘した。[ 26 ]この意味で、「自己実現」は、エリック・バーンが「『感情は良いものだ』という教義に基づく『自己表現』のゲーム」と表現したものに過ぎない。[ 27 ]
人間性心理学内部からの自己実現の概念に対するより広範な批判には、「実現傾向を強調すると、人間に対する非常に肯定的な見方につながる可能性があるが、奇妙なことに非関係的な見方になる」という危険性がある。 [ 28 ]フリッツ・パールズによれば、 「自己実現と自己イメージ実現を混同する危険性もある…理想の呪い」である。[ 29 ]「自己実現の美徳と自己実現の現実」を混同することで、 [ 30 ]後者は「トップドッグ」であるしつこい良心の単なる別の尺度になってしまう。「あなたは私に何かをしろと言う。あなたは私に本物になれと言う。あなたは私に自己実現しろと言う…私はそんなに良い人間になる必要はない!」[ 31 ]
バリー・スティーブンスは次のように述べています。「エイブ・マズローは、多くの人が彼が書いた『自己実現する人』についての記述を読んだときに起こったことに不満を抱いていました。彼らの行動は非常に奇妙でした。私は『私は自己実現した人間です』という手紙をかなりの数受け取りました。マズローは、何かを書き忘れたに違いないと言いました。フリッツ(パールズ)がそれを付け加えました。彼は、ほとんどの人が自己概念を実現していることに気づきました。これは自己実現ではありません。」[ 32 ]
「自己実現」という用語は、ドイツの精神科医クルト・ゴールドシュタインによって初めて用いられた。マズローは、1943年の自身の論文の中で、「自己実現」という用語をゴールドシュタインに帰属させている。
「クルト・ゴールドシュタインは、生物全体を一つの生命体として捉える概念を初めて提唱した。」「すべての個体、すべての植物、すべての動物には、ありのままの自分を実現するという生来の目標が一つだけある」という前提に基づいている。 [ 33 ]
クルト・ゴールドスタインの著書『有機体:人間の病理学的データから導き出された生物学への包括的アプローチ』(1939年)では、自己実現を「可能な限り、(有機体の)個々の能力を世界の中で実現しようとする傾向」として提示した。
自己実現への傾向は「生物の生命を決定づける唯一の原動力」である。[ 34 ]しかし、ゴールドスタインにとって、自己実現は将来いつか達成すべき目標として理解することはできない。生物は、与えられた状況下で、まさにその瞬間に存在するすべての能力と潜在能力を、どの瞬間においても実現しようとする根本的な傾向を持っている。[ 35 ]
ゴールドスタインの研究は、古典的なアドラー心理療法の文脈で行われたものであり、この心理療法もまた、12段階の治療モデルを基盤として、基本的なニーズを現実的に満たすことで、このレベルの心理的発達を促進します。これは、その後、「メタセラピー」、創造的な生活、自己/他者/課題の実現という高度な段階につながります。[ 36 ]ゴールドスタインの研究は、ゲシュタルト療法の文脈でも見られます。
ゴールドシュタインが「自己実現」と訳したドイツ語は「Selbstverwirklichung」である。「自己実現」は、「有機体」の翻訳で使われている「自己実現」よりも適切な訳語かもしれない。
ゴールドシュタインは、自己実現という概念を「自己保存」(Selbsterhaltung)と対比させている。ゴールドシュタインにとって「自己実現」とは、自分の「本質」、つまり自分のアイデンティティ、自分が感じている自己意識の実現に近づくことを意味する。そして、それは結果として、人が「自己実現」(Selbsverwirklichung)、つまり自分が「自分である」と感じる人物の「本質」の実現を維持するために、命を危険にさらすことを厭わないことを意味するかもしれない。
カール・ロジャーズは、「自己実現」という用語を、マズローが提唱した概念、すなわち個人の「自己」感覚の実現とは異なるものとして用いた。[ 37 ]ロジャーズの人間中心療法理論では、自己実現とは、内省や経験の再解釈を通して個人の自己概念を維持・向上させ、個人が回復、発達、変化、成長できるようにする継続的なプロセスである。自己実現は、全体的な有機体的実現傾向のサブセットであり、乳児が「知覚の全体領域」の中で「自己」と「他者」を区別することを学び、徐々に完全な自己認識が結晶化していくことから始まる。[ 2 ]重要な他者との相互作用は、自己実現のプロセスにおいて鍵となる。
環境との相互作用、特に他者との評価的な相互作用の結果として、自己の構造が形成される。それは、「私」または「私」の特性と関係性の認識の組織化され、流動的でありながら一貫性のある概念パターンであり、これらの概念に付随する価値も含まれる。[ 37 ]
自己実現のプロセスは、個人が社会的に有能で相互依存的な自律性へと成熟するにつれて継続し、生涯を通じて続きます。ロジャーズによれば、個人の自己意識と経験の間に十分な緊張が生じると、精神病理的な不一致の状態が生じる可能性があります。「個人は、実際には統一的な自己実現傾向の自然な方向性を歪めた行動に対して、文化的に条件付けられ、報酬を与えられ、強化される」のです。[ 38 ]ロジャーズの理論では、自己実現は終着点ではなく、好ましい状況(特に肯定的な自己評価と他者への共感的理解の存在)において、個人がより「完全に機能する」ようになるプロセスです。
ニューエイジの哲学やスピリチュアリティでは、自己実現は、スピリチュアルな成長と癒し、そして肉体的、環境的、あるいは惑星的な癒しの両方を含み、しばしばスピリチュアルな力によって助けられます。ニューエイジの自己実現の方法には、水晶や宝石の治療的使用、スピリチュアルな存在や地球外生命体のチャネリング、現代的な占いの方法、心理的な自己啓発テクニック、古代文明や地球外文明への関心、簡略化されたネイティブアメリカンの儀式の使用、環境や気候変動に関する活動や意識向上、そして感情、人間関係、心、肉体、スピリチュアルな体や微細な体を癒すための多くのテクニックや哲学が含まれます。[ 39 ]
自己実現モデルは、現代の心理学実践の分野へとさらに拡張されてきた。
自己実現モデルは、従業員が仕事にもたらす多様なニーズを強調しており、そのため職場環境で広く推進されています。このモデルは、機会、有意義な仕事、自己成長など、従業員の潜在能力を実現するために必要な高次のニーズに焦点を当てています。ニーズの階層構造の厳密な実証的証拠は限られているものの、職場でのモチベーションには高次のニーズが必要であるという一貫した支持があります。雇用の不安定さなどの現在の企業環境は、従業員の注意を安全などの基本的なニーズに向けさせますが、支援的な方針はこれらの懸念を軽減し、モチベーションを高めるのに役立ちます。[ 40 ]
マズローは早くから、「衝動性、あらゆる気まぐれの抑制されない表現、直接的な「刺激」や非社会的で純粋に個人的な快楽の追求 …は、しばしば自己実現と誤って呼ばれている」という印象を指摘した。[ 26 ]この意味で、「自己実現」は、エリック・バーンが「『感情は良いものだ』という教義に基づく『自己表現』のゲーム」と表現したものに過ぎない 。[ 27 ]
人間性心理学内部からの自己実現の概念に対するより広範な批判には、「実現傾向を強調すると 、人間に対する非常に肯定的な見方につながる可能性があるが、奇妙なことに非関係的な見方になる」という危険性がある。 [ 28 ]フリッツ・パールズによれば、 「自己実現と自己イメージ実現を混同する危険性もある 。これは理想の呪いである」。[ 29 ]パールズにとって、「自己実現の美徳と自己実現の現実」を混同することで、 [ 30 ]後者は「トップドッグ」であるしつこい良心の単なる別の尺度になってしまう。「あなたは私に何かをしろと言う。あなたは私に本物になれと言う。あなたは私に自己実現しろと言う…私はそんなに良い人間になる必要はない!」[ 31 ]バリー・スティーブンスは次のように述べている。
マズローは、多くの人が彼が書いた「自己実現した人々」についての記述を読んだときに起こったことに不満を抱いていた。彼らの行動は非常に奇妙だった。私は「私は自己実現した人間です」という手紙をかなりの数受け取った。マズローは、何かを書き忘れたに違いないと言った。フリッツ(パールズ)がそれを付け加えた。彼は、ほとんどの人が自己概念を実現していることに気づいた。これは自己実現ではない。[ 32 ]
ポール・ヴィッツによれば、これは「ロジャーズとマズローは共に自己実現を記述的な概念から道徳的な規範へと変えてしまった」という非難と関連している可能性がある。[ 41 ]しかし、もしそれが彼らが主張するほど良い現実であるならば、彼らのコミュニケーションにおけるある種の熱意は理解できる。
一般的に、21世紀初頭には、「自己と自己実現の概念の有用性は、引き続き議論と論争の的となっている」[ 42 ] 。また、近年では、この概念は西洋中心主義的であるとして批判されており、個人主義をそれほど重視しない多くの文化の価値観を反映していない[ 43 ] 。
異文化心理学の研究は、文化によって自己の定義が異なることを明らかにしている。西洋の自己モデルは、自律性、自己達成、自己表現に焦点を当てている。一方、集団主義文化では、幸福は社会的調和、相互依存、社会的役割の達成と関連付けられている。[ 44 ]
マズローの自己実現特性を検証した研究では、個人志向尺度(POI)を用いて、イギリス人(個人主義的)とインド人(集団主義的)の参加者を比較した。イギリス人参加者は、マズローの自己実現特性を測定するPOI尺度で有意に高いスコアを示した。[ 45 ]この研究によると、自分の可能性を実現するという一般的な考え方は普遍的かもしれないが、マズローが記述した具体的な特性は西洋の個人主義的価値観を反映しており、集団主義的な文化的文脈には一般化できない。[ 46 ]