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超自然とは、自然の法則を超えた現象や存在を指します。[1]この用語は、中世ラテン語のsupernaturalisに由来し、ラテン語のsuper- (上、超越、外) + natura (自然) から成ります。[1]関連語の「自然」は古代からさまざまな意味を持っていましたが、「超自然」という用語は中世に登場し[ 2]、古代には存在しませんでした。[3]
超自然現象は民間伝承や宗教の文脈で取り上げられるが[4]、迷信や超常現象の信仰の場合のように、より世俗的な文脈でも説明として取り上げられることがある。[5]この用語は、天使、悪魔、神、精霊などの非物質的存在に帰せられる。また、魔法、念力、空中浮遊、予知、超感覚知覚など、そのような存在に具現化された、または提供されると主張される能力も含まれる。
超自然は宗教の上位語です。宗教は標準化された超自然主義的世界観、または少なくとも単一の超自然主義的見解よりも完全です。超自然主義は超自然（信念であり、因果関係や物理法則に違反するものではありません）への固執です。
概念の語源と歴史
現代英語の複合語supernaturalの先行詞は、形容詞としても名詞としても用いられ、中期フランス語( supernaturel ) 経由と、中期フランス語の用語の祖先である古典後期ラテン語( supernaturalis ) の2つの語源からこの言語に入ってきた。古典後期ラテン語のsupernaturalis は6世紀に初めて現れ、ラテン語の接頭辞super-とnātūrālis ( natureを参照) から構成されている。この語が英語で最初に登場したのは、カタリナ・ディ・シエナの『対話』の中期英語訳（orcherd of Syon、1425年頃; Þei haue not þanne þe supernaturel lyȝt ne þe liȝt of kunnynge, bycause þei vndirstoden it not）である。[6]
この用語の意味的価値は、使用の歴史とともに変化してきた。もともとこの用語は、キリスト教の世界理解のみを指していた。たとえば、形容詞としてこの用語は、「神、魔法、または幽霊のような存在のような、自然を超越した領域またはシステムに属する。科学的理解や自然法則を超えた力に起因する、またはそれを明らかにすると考えられる。オカルト、超常現象」または「自然または通常のものを超える。不自然または異常に大きい。異常な、並外れた」を意味することがある。廃れた用法には、「形而上学の、形而上学に関連する、または形而上学を扱う」などがある。名詞としてこの用語は「超自然的存在」を意味することがあり、特にアメリカ大陸の先住民族の神話に出てくる存在に関連して使用された歴史が長い。[6]
コンセプトの歴史
古代世界には「超自然」に似た言葉はなかった。[3] 3世紀の新プラトン主義哲学の対話は、後にキリスト教神学を通じて発展する超自然の概念の発展に影響を与えた。[7]自然という用語は古代から存在しており、アウグスティヌスなどのラテン語の著者は、この言葉とその同義語を『神の国』で少なくとも600回使用している。中世には、「自然」には10の異なる意味があり、「自然」には11の異なる意味があった。[2] 12世紀の中世スコラ学者、ピーター・ロンバードは、自然を超えた原因を探求し、特定の現象がどのようにして神のみに帰することができるのかを疑問視した。彼の著作では、これらの出来事を説明するためにpraeter naturamという用語を使用した。 [2]スコラ学の時代に、トマス・アクィナスは奇跡を「自然を超えるもの」、「自然を超えたもの」、「自然に反するもの」の3つのカテゴリーに分類した。そうすることで、彼は初期の教父たちよりも自然と奇跡の区別を鮮明にした。[2]その結果、彼は自然と超自然の二分法のようなものを作った。[7] 「supra naturam」というフレーズは紀元後4世紀から使われていたが、「supernaturalis」という用語を使ったのは1200年代のトマス・アクィナスだった。それにもかかわらず、この用語がより一般的に使われるようになるまで、中世の終わりまで待たなければならなかった。[2]スコラ学時代の「自然」に関する議論は多様で不安定であり、奇跡でさえ自然であり、自然魔法は世界の自然な一部であると仮定する者もいた。 [2]
認識論と形而上学
超自然の存在についての形而上学的考察は、哲学や神学の実践として取り組むのが難しい場合があります。なぜなら、その対極である自然への依存は、最終的には逆転するか拒否される必要があるからです。複雑な要因の 1 つは、「自然」の定義と自然主義の限界について意見の相違があることです。超自然領域の概念は、宗教的 精神性やオカルティズムまたは心霊主義の概念と密接に関連しています。
というのは、自然という言葉を、スコラ学者がかなり厳しく言うと、natura naturans と呼ぶ自然の創造者を指すために使うことがあるからだ。例えば、自然は人間を部分的に物質的に、部分的に非物質的に作ったと言われる。自然という言葉を、物事の本質、あるいはスコラ学者が物事の本質と呼ぶことをためらわないもの、つまり、物が物質的であるかどうかに関係なく、それが何であるかを決める一つまたは複数の属性、という意味で使うこともある。例えば、角度や三角形、流体の性質をそれ自体として定義しようとするとき。自然を運動の内部原理と解釈することもある。例えば、空中に落とされた石は自然に地球の中心に向かって運ばれ、逆に火や炎は自然に天空に向かって上昇すると言うとき。自然を物事の定められた流れと理解することもある。例えば、自然は夜を昼に続かせる、自然は人間の生活に呼吸を不可欠なものにした、と言うとき。時には、自然を、特に生物に属する力の総体とみなすことがある。医師が、自然は強いとか弱いとか衰弱しているとか、あるいは、このような病気は自然に任せれば治ると言うときのように。時には、自然を宇宙、あるいは神の物質的作品の体系とみなすことがある。フェニックスやキメラについて、自然、すなわち世界にはそのようなものは存在しないと言われるときのように。また、最も一般的には、この講演で検討しているような、半神または他の奇妙な種類の存在を自然と表現することもある。そして、自然という言葉のこれらのより絶対的な解釈（そう呼んでもいいなら）の他に、自然は、他のさまざまな解釈（より相対的）を持ち、自然は、他のさまざまな解釈と対比される傾向がある。
あるいは他のものとの対比、たとえば石が下に落ちるのは自然な動きだが、上に投げ上げられると激しい動きになるという場合のように。化学者は硫酸を自然のものと架空のものと、つまり人力や技術の介入によって作られたものとに区別する。また、吸い上げポンプで浮遊させられた水は、井戸によどんだ水のように自然な場所にはないと言われる。また、邪悪な人々は依然として自然の状態にあるが、再生する人々は恩寵の状態に、薬による治癒は自然の作用であるが、キリストと使徒たちによって行われた奇跡は超自然的であるとも言われる。[8]— ロバート・ボイル『俗に受け継がれた自然観についての自由な探求』
法則論的可能性とは、実際の自然法則の下での可能性である。デイヴィッド・ヒューム以来、ほとんどの哲学者は、自然法則は形而上学的に偶然の産物であり、実際に存在する自然法則とは異なる自然法則が存在し得たと主張してきた。もしそうなら、例えばアルファ・ケンタウリまで1日で移動することは論理的にも形而上学的にも不可能ではないだろう。光速よりも速く移動できればそれでいいのだ。しかしもちろん、自然法則が自然法則である以上、これが法則論的に不可能ではないという重要な意味がある。自然科学の哲学では、不可能性の主張は、反駁の余地がないほど証明されたと見なされるのではなく、圧倒的に蓋然性が高いものとして広く受け入れられるようになっている。この強い受容の根拠は、何かが起こらないという広範な証拠と、何かが不可能であるという結論に論理的に導く、予測を非常にうまく行う基礎となる科学理論との組み合わせである。自然科学における不可能性主張は絶対的に証明されることはないが、単一の反例を観察することによって反証される可能性がある。そのような反例には、その不可能性を示した理論の根底にある仮定を再検討する必要がある。シドニー・シューメーカーなどの哲学者の中には、自然法則は偶然ではなく必然的であると主張した者もいる。もしそうなら、法則論的可能性は形而上学的可能性と同等である。[9] [10] [11]
超自然という用語は、しばしば超常現象や超自然的現象と互換的に使用されます。後者は通常、物理法則の限界内で可能な範囲を超えているように見える能力を説明する形容詞に限定されています。 [12] 認識論的には、超自然と自然の関係は、自然法則が現実的に説明可能である限りにおいて、仮説的に自然法則に違反する自然現象という点では不明瞭です。
超心理学者は、研究対象とする現象の根底にあるとされる単一の力を指すために Psi という用語を使用する。超心理学ジャーナルでは、Psi は「一般に認められた法則を超越する自然界の個人的な要因またはプロセス」(1948: 311) および「本質的に非物理的なもの」(1962:310) と定義されており、超感覚知覚 (ESP)、「感覚的手段では捉えられない、または感覚的知識から推測できない外部の出来事または影響に対する認識または反応」(1962:309)、および念力 (PK)、「既知の中間エネルギーまたは機器を介さずに対象が物理的システムに直接及ぼす影響」(1945:305) の両方をカバーするために使用されている。[13]
— マイケル・ウィンケルマン、カレント・アンソロポロジー
「超自然」についての見解は様々ですが、例えば次のように考えられます。
- 自然と区別できないもの。この観点からすると、いくつかの出来事は自然の法則に従って起こり、他の出来事は既知の自然の外にある別の一連の原理に従って起こる。例えば、スコラ哲学では、神は論理的矛盾を招かない限りどんな奇跡も行うことができると信じられていた。しかし、一部の宗教は内在する神を仮定し、超自然と類似した伝統を持っていない。誰かが経験するすべてのことは、意志によって（偶然論）、心の中で（新プラトン主義）、またはより根本的な神の現実（プラトン主義）の一部として（非二元論）起こると信じる宗教もある。
- 誤った人間的帰属。この見解では、すべての出来事には自然的かつ自然のみの原因がある。彼らは、人間は雷、虹、洪水、生命の起源など、純粋に自然な出来事に超自然的な属性を帰属させていると信じている。[14] [15]
異文化研究
文化を超えた人類学的研究によると、人々は自然と超自然の説明を相互に排他的または二分的な形で保持または使用していないことが示されている。むしろ、自然と超自然の説明の調和は正常であり、文化を超えて広く普及している。[16]異文化研究によると、大人と子供の両方で、病気、死、起源など、世界に関する多くのことを説明するのに自然と超自然の説明が共存している。 [17] [18]個人が自然と超自然の説明をいつどのように取り入れるかを決定する上で、文脈と文化的入力が大きな役割を果たしている。[19]個人における自然と超自然の説明の共存は、2つの異なる認知領域の結果である可能性がある。1つは物理的機械的関係に関係し、もう1つは社会的関係に関係する。[20]先住民族に関する研究により、このような説明の共存がどのように機能するかについての洞察が得られている。[21]
超自然的な概念
神
神（/ ˈ d iː ə t i / または/ ˈ d eɪ . ə t i / ）[22]は神聖または神聖なものと見なされる超自然的な存在です。[23]オックスフォード英語辞典は、神多神教における）神または女神」、または神として崇拝されるものと定義しています。[24] C・スコット・リトルトンは、神を「普通の人間よりも大きな力を持ち、人間と肯定的または否定的に相互作用し、人間を日常生活の根拠のある関心を超えた新しいレベルの意識」と定義しています。[25]男性の神は神あり、女性の神は女神です。
宗教は、崇拝する神の数によって分類できる。一神教 は、ただ1人の神（主に神と呼ばれる）を受け入れ、[26] [27] 多神教は、複数の神を受け入れている。[28] 一神教は、他の神々を否定することなく、1人の最高神を受け入れ、それらを同じ神原理の同等の側面とみなしている。[29] [30]そして、無神論の宗教は、至高の永遠の創造神を否定するが、他の存在と同じように生き、死に、生まれ変わる神々のパンテオンを受け入れている。 [31] : 35–37 [32] : 357–358
様々な文化が、一神教の神とは異なる形で神を概念化してきました。[33] [34]神は全能、遍在、全知、全善、永遠である必要はありません。 [ 33] [34] [35]しかし、一神教の神はこれらの属性を持っています。[36] [37] [38]一神教の宗教では、一般的に神を男性的な言葉で表現します。[39] [40] :96 一方、他の宗教では、男性的、女性的、両性具有的、中性的な表現で神を表現します。[41] [42] [43]
歴史的に、古代インド、古代イラク、古代エジプト、古代ギリシャ、古代ローマ、北欧、アジア文化など、多くの古代文化では、自然現象がそれぞれ意識的な原因として、あるいは単に結果として擬人化されてきた。[ 44 ] [45] [46]アヴェスター語とヴェーダの神々の中には、倫理的な概念と見なされたものもあった。[44] [45]インドの宗教では、神々はあらゆる生き物の身体の神殿の中で、感覚器官や心として現れると考えられてきた。[47] [48] [49]神々はまた、倫理的な生活を通して功徳を得た人間が生まれ変わった後の存在形態（サンサーラ）として考えられており、そこでは守護神となって天国で至福の暮らしを送るが、功徳が尽きると死を迎える。[31] : 35–38 [32] : 356–359
天使
天使は一般に、様々な宗教や神話に登場する超自然的な存在である。アブラハムの宗教やゾロアスター教では、天使は神や天と地の仲介役を務める慈悲深い天上人として描かれることが多い。[50] [51]天使のその他の役割には、人間を守り導くことや、神の任務を遂行することなどがある。[52]アブラハムの宗教では、天使は階層構造になっていることが多いが、そのような序列は各宗教の宗派によって異なり、ガブリエルや「破壊の天使」など、特定の名前や称号が与えられている。「天使」という用語は、他の宗教的伝統に見られるさまざまな霊や人物の概念にも拡大されている。天使の神学的研究は「天使学」 として知られている。
美術において、天使は並外れた美しさを持つ人間の姿をしているものとして描かれることが多い。[53] [54]天使は鳥の翼、[55]光輪[56]や光などのシンボルで表現されることが多い。
預言
予言とは、神が預言者にメッセージを伝えるプロセスです。このようなメッセージには通常、預言者の社会世界や将来の出来事に関する神の意志の啓示、解釈、または啓示が含まれます (神の知識と比較してください)。予言は、1 つの文化に限定されるものではありません。予言は、世界中の既知の古代社会すべてに共通する特性ですが、社会によって程度は異なります。予言に関する多くのシステムや規則が、数千年にわたって提案されてきました。
啓示
宗教と神学において、啓示とは、神やその他の超自然的存在 とのコミュニケーションを通じて、何らかの形の真実や知識が明らかにされる、または開示されることです。
いくつかの宗教には、神や超自然によって啓示された、または啓示されたとされる宗教文書がある。例えば、正統派ユダヤ教徒、キリスト教徒、イスラム教徒は、トーラーは聖書のシナイ山でヤハウェから与えられたと信じている。[57] [58]ほとんどのキリスト教徒は、旧約聖書と新約聖書の両方が神の啓示によるものだと信じている。イスラム教徒は、コーランは天使ガブリエル（ジブリール）を通して神からムハンマドに一言一句啓示されたと信じている。[59] [60]ヒンズー教では、いくつかのヴェーダは「人間の作品ではない」という意味のapauruṣeyaと考えられており、直接啓示されたと考えられているため、「聞かれたもの」という意味のśrutiと呼ばれている。アレイスター・クロウリーは、『法の書』はアイワスと名乗る高次の存在を通して彼に啓示されたと述べた。
出来事の瞬間に存在したと報告される超自然的存在によって伝えられる啓示はビジョンと呼ばれます。受信者と超自然的存在との直接の会話[61] 、または聖痕などの物理的な痕跡が報告されています。聖ファンディエゴの場合のように、まれに物理的な遺物が啓示に付随することもあります。[62]ローマカトリック教会の内なる発話の概念には、受信者が聞いた内なる声だけが含まれます。
アブラハムの宗教では、この用語は神が自分自身、神の意志、神の摂理についての知識を人間の世界に明らかにするプロセスを指すために使用されます。[63]二次的な用法では、啓示は神、予言、その他の神聖なものについての人間の知識の結果としての啓示を指します。超自然的な源からの啓示は、仏教、儒教、道教などの他の宗教的伝統ではそれほど重要な役割を果たしません。
生まれ変わり
輪廻転生は、生物の一側面が生物学的な死の後に異なる肉体または形態で新たな生命を始めるという哲学的または宗教的な概念である。これは再生または輪廻とも呼ば れ、輪廻の教義の一部である。 [ 64] [65]これは、ジャイナ教、ヒンズー教、仏教、シク教など、すべての主要なインドの宗教の中心的教義である。[65] [66] [67]輪廻転生の考えは多くの古代文化に見られ、[68]再生/輪廻転生の信仰は、ピタゴラス、ソクラテス、プラトンなどのギリシャの歴史上の人物によって信じられていた。[69]これはまた、心霊術、神智学、エッカンカールなどの様々な古代および現代の宗教の一般的な信念であり、正統派ユダヤ教の多くの流派における秘教的な信念でもある。オーストラリア、東アジア、シベリア、南アメリカなど世界中の多くの部族社会でも見られます。[70]
キリスト教とイスラム教の大多数の宗派は、個人の輪廻転生を信じていないが、これらの宗教内の特定のグループは輪廻転生に言及している。これらのグループには、カタリ派、アラウィー派、ドゥルーズ派[71]、薔薇十字団[72]などの歴史的および現代的な主流派の信者が含まれる。これらの宗派と、ローマ時代の新プラトン主義、オルペウス主義、ヘルメス主義、マニ教、グノーシス主義、およびインドの宗教に特徴的な輪廻転生の信仰との歴史的な関係は、最近の学術研究の対象となっている。[73]ユニティ教会とその創設者チャールズ・フィルモアは輪廻転生を教えている。
近年、多くのヨーロッパ人と北米人が輪廻転生に興味を持つようになり、[74]多くの現代の著作でも輪廻転生について言及されています。
カルマ
カルマ ( / ˈ k ɑːr m ə / ;サンスクリット語: कर्म、ローマ字表記: karma、IPA: [ˈkɐɽmɐ] ;パーリ語:kamma）は行為、仕事、行為を意味します。[75]また、個人の意図と行為（原因）がその個人の将来（結果）に影響を与えるという原因と結果の精神的原理を指します。[76]善意と善行は良いカルマと将来の幸福に貢献し、悪い意図と悪い行為は悪いカルマと将来の苦しみに貢献します。[77][78]
カルマの哲学は古代インドのヴェーダ文明に起源を持ち、多くのインド宗教の宗派（特にヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教[79]）や道教において輪廻転生の考えと密接に関連している。[80]これらの宗派では、現在のカルマは現世での将来だけでなく、来世の性質や質、つまり輪廻にも影響を与える。[81] [82]
キリスト教神学
カトリック神学では、ニュー・アドベントによれば、超自然秩序は「創造された宇宙の力を超え、理性的な被造物を本来の領域を超えて神のような人生と運命に高める目的で神が無償で生み出した効果の総体」と定義されています。[84]現代カトリック辞典はそれを「天の運命と、その運命に到達するための神が確立したすべての手段の総体であり、人間の本性の単なる力と能力を超えている」と定義しています。[85]
プロセス神学
プロセス神学は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド（1861年 - 1947年）の形而上学的プロセス哲学の影響を受け、チャールズ・ハーツホーン（1897年 - 2000年）によってさらに発展した思想学派です。
プロセス形而上学では、神の活動を「自然」な出来事の秩序に対する「超自然」的な介入として考えることはできません。プロセス神学者は通常、超自然と自然との区別を無からの創造の教義の副産物と見なします。プロセス思考では、超自然と対照的な自然領域というものは存在しません。一方、「自然」が「物事の本質にあるもの」としてより中立的に定義される場合、プロセス形而上学は自然を実際の存在の創造活動として特徴付けます。ホワイトヘッドの言葉を借りれば、「多くのものが複雑な統一体に入るのは物事の本質にある」のです (ホワイトヘッド 1978、21)。プロセス神学が超自然を否定していることを強調し、それによって、伝統的な神ができること (つまり、無から何かを生み出すこと) と比較して、プロセスされた神はできないことを強調したくなります。しかし、公平を期すために、プロセス神学が伝統的に考えられていた自然を否定していることにも同等の重点を置くべきである。そうすることで、プロセス形而上学において被造物ができること（つまり、神とともに世界の創造者の一部となること）と比較して、伝統的な神学において被造物ができないことを強調することができる。[86]
— ドナルド・ヴァイニー、「プロセス有神論」『スタンフォード哲学百科事典』
天国
天国（または天界）は、神、天使、精霊、聖人、または尊敬される祖先などの存在が起源となり、即位し、または居住すると言われる一般的な宗教的、宇宙的、または超越的な場所です。一部の宗教の信念によると、天上の存在は地球に降りたり、転生したりすることができ、地上の存在は来世で天国に昇ったり、例外的な場合には生きたまま天国に入ることができます。
天国は、地獄や冥界、あるいは「低い場所」とは対照的に、「より高い場所」、最も神聖な場所、楽園として描写されることが多く、神性、善良さ、敬虔さ、信仰、その他の美徳、正しい信念、あるいは単に神の意志といったさまざまな基準に従って、地上の人間が普遍的または条件付きでアクセス可能な場所です。来世に地上に天国が存在する可能性があると信じる人もいます。
もう一つの信仰は、天界、地上界、冥界を結ぶ軸世界、すなわち世界樹である。インドの宗教では、天界はスヴァルガ・ローカ[87]とみなされ、魂はカルマに応じて再び異なる生命体に生まれ変わる。このサイクルは、魂がモクシャまたは涅槃を達成した後に断ち切られる。人間、魂、神々のいずれかが存在する、有形世界（天国、地獄、その他）の外にあるあらゆる場所は、異界と呼ばれる。
アンダーワールド
冥界は、様々な宗教的伝統において、生きている世界の下に位置する死者の超自然的な世界です。 [88] Chthonicは、冥界の事物を表す専門用語です。
冥界の概念は、ほぼすべての文明に見られ、「人類と同じくらい古い」とも言われている。[89]冥界神話の共通点は、生きている人間が、しばしば何らかの英雄的な目的のために冥界へ旅する話である。他の神話では、魂が冥界に入るには適切な儀式の遵守が必要であるという伝統が強調されている。例えば、古代ギリシャの物語では、最近死んだパトロクロスが、この目的のために遺体が適切に埋葬されるまでアキレスに取り憑いていた。 [90]社会的地位のある人は、冥界をよりよく移動できるように、服装や装備を整えていた。[91]
多くの神話には、死者の魂が自ら冥界へと旅するという概念が取り入れられており、死者はこの目的地に到達するために湖や川などの障害物を越えて運ばれる必要がある。[92]このような旅のイメージは、古代美術と現代美術の両方に見られる。冥界への降下は「モダニズム作家にとって最も重要な神話」と評されている。[93]
精神
霊は超自然的な存在であり、幽霊、妖精、ジン、天使など、非物質的な存在であることが多いが、必ずしもそうではない。[94]人の霊と魂の概念は、両方とも肉体と対比されるか、存在論的に肉体よりも優先され、いくつかの宗教では両方とも肉体の死後も生き続けると信じられているため、しばしば重複している。 [95]また、「霊」には「幽霊」、つまり死者の霊の顕現という意味もある。英語の聖書では、「the Spirit」（大文字の「S」）は特に聖霊を指す。
精神は、意識や人格を指すために形而上学的によく使用されます。
歴史的には、アイザック・ニュートンの『プリンキピア』の有名な最後の段落にあるように、「粗大な」物質的実体とは対照的に「微細な」物質的実体を指すためにも使用されていました。[96]
悪魔
悪魔（コイネーギリシャ語のδαιμόνιον daimónionに由来）は、宗教、オカルト、文学、フィクション、神話、民間伝承に登場する超自然的で悪意のある存在である。
古代近東の宗教やアブラハムの伝統では、古代および中世のキリスト教の悪魔学を含め、悪魔は有害な霊的存在であり、天界より下の階層にいると考えられており[97] 、悪魔憑きを引き起こし、悪魔祓いが必要となる。ギリシャ・ローマ魔術、ユダヤ教のアガダー、キリスト教の悪魔学が融合して生まれた西洋のオカルティズムやルネサンス魔術では[98]、悪魔は召喚して制御できる霊的存在であると信じられている。
魔法
魔法や呪術は、超自然的な力を利用する目的で、儀式、シンボル、行動、身振り、または言語を使用することです。 [99] [100] : 6–7 [101] [102] : 24 魔法の信仰と実践は、最も古い人類の文化の頃から存在し、今日でも多くの文化において、精神的、宗教的、医学的な重要な役割を果たし続けています。「魔法」という言葉にはさまざまな意味があり、それが何であるかについての広く合意された定義はありません。
宗教学者は魔法をさまざまな方法で定義してきました。人類学者の エドワード・タイラーとジェームズ・G・フレイザーに関連するアプローチの 1 つは、魔法と科学は正反対であると主張しています。社会学者の マルセル・モースとエミール・デュルケームに関連する別のアプローチでは、魔法は私的に行われるのに対し、宗教は共同体的で組織化された活動であると主張しています。多くの宗教学者は魔法という用語の有用性を否定しており、1990 年代以降、学術界では魔法という用語がますます不人気になっています。[引用が必要]
魔法という用語は、ほとんど知られていない宗教的役人の一種に適用された言葉である古代ペルシア語の maguに由来する。紀元前6世紀後半から5世紀前半にかけて、この用語は古代ギリシャ語に取り入れられ、そこでは否定的な意味合いで使用され、詐欺的、型破り、危険であると見なされる宗教儀式に適用された。この用語の意味は、紀元前1世紀にラテン語に取り入れられた。この概念はその後、紀元後1世紀にキリスト教神学に組み込まれ、魔法は悪魔と関連付けられ、したがって宗教に反するものと定義された。この概念は中世を通じて広まっていたが、近世初期にイタリアの人文主義者がこの用語を肯定的な意味で再解釈し、自然魔法という考えを確立した。この用語の否定的および肯定的な理解はいずれも、その後数世紀にわたって西洋文化に保持され、前者はこの用語の初期の学術的使用に大きく影響を及ぼした。
歴史を通じて、魔術を実践し、自らを魔術師と称する人々の例がありました。この傾向は現代にまで広がり、秘教界にはますます多くの魔術師が出現しています。[本文では未確認]英国の秘教学者アレイスター・クロウリーは、魔術を意志に従って変化を起こす芸術と表現しました。
占い
占い（ラテン語のdivinare「予見する、神に啓示される」[103]に由来し、 divinus、divineと関連）は、オカルト的な標準化されたプロセスまたは儀式によって質問や状況に対する洞察を得ようとする試みである。 [104]歴史を通じてさまざまな形で使用されてきた占い師は、兆候、出来事、前兆を読んだり、超自然的な存在との接触を主張したりすることで、質問者がどのように進むべきかの解釈を確かめる。[105]
占いは、存在のばらばらでランダムな側面を整理し、目の前の問題に対する洞察を提供する体系的な方法と見ることができます。占いと運勢を区別すると、占いはより形式的または儀式的な要素を持ち、伝統的なアフリカ医学に見られるように、通常は宗教的な文脈で、より社会的な性格を含むことがよくあります。一方、運勢は個人的な目的のためのより日常的な習慣です。特定の占い方法は、文化や宗教によって異なります。
占いは科学界や懐疑論者からは迷信として退けられている。[106] [107] 2世紀、ルキアノスは「魔法、奇跡的な呪文、恋愛のお守り、敵への訪問、埋蔵金の暴露、財産の継承などを宣伝する者」から訓練を受けたペテン師「偽預言者アレクサンダー」の経歴について機知に富んだエッセイを書いている。[108]
魔術
魔術とは、広くは、孤独な実践者やグループによって行使される魔法のスキルや能力の実践と信仰を意味します。魔術は、文化的および社会的に変化する幅広い用語であるため、正確に定義することが困難な場合があります。 [109]また、この用語の意味や重要性に関する異文化間の想定は慎重に適用する必要があります。魔術は、宗教的な占いや医療の役割を担うことが多く、 [110]文化的枠組みに魔術的な世界観が含まれる社会やグループによく存在します。[109]
奇跡
奇跡とは、自然法則や科学法則では説明できない出来事である。[111]このような出来事は、超自然的存在（神）、奇跡を起こす人、聖人、宗教指導者などによるものと考えられる。
非公式には、「奇跡」という言葉は、統計的には起こりそうにないが自然法則に反しない有益な出来事、例えば自然災害からの生存、あるいは、可能性に関わらず単に「素晴らしい」出来事、例えば出産などを表すのによく使われる。その他の奇跡としては、末期と診断された病気からの生存、生命を脅かす状況からの脱出、あるいは「逆境を克服する」ことなどがある。いくつかの偶然は奇跡と見なされることもある。[112]
真の奇跡は、定義上、非自然現象であるため、多くの合理的で科学的な思想家は、奇跡を物理的に不可能（つまり、奇跡の妥当性の範囲内で確立された物理法則に違反する必要がある）または性質上確認不可能（すべての可能な物理的メカニズムを排除することはできないため）として却下する。前者の立場は、たとえばトーマス・ジェファーソンによって、後者はデイヴィッド・ヒュームによって表明されている。神学者は一般的に、神の摂理により、神は定期的に自然を通じて働くが、創造主として、自然なしで、自然を超えて、または自然に対して働くことも自由であると言う。したがって、奇跡の可能性と確率は、神の存在の可能性と確率に等しい。[113]
懐疑論
懐疑主義（アメリカ英語）または懐疑論（イギリス英語、綴りの違いを参照）は、一般的に、1つまたは複数の推定上の知識または信念に対する疑問の態度または疑いのことである。 [114] [ 115]それは、超自然、道徳（道徳的懐疑主義）、宗教（神の存在に対する懐疑主義）、または知識（知識の可能性または確実性に対する懐疑主義）などの領域に向けられることが多い。[116]
フィクションと大衆文化
超自然的な存在や力は、さまざまなファンタジー作品でよく登場します。例としては、テレビ番組「スーパーナチュラル」や「X-ファイル」 、ハリー・ポッターシリーズの魔法、 「ロード・オブ・ザ・リング」シリーズ、「時の車輪」シリーズ、「氷と炎の歌」シリーズなどがあります。
参照
無料辞書のウィクショナリーで「超自然」を調べてください。
Wikiquote にSupernaturalに関する引用があります。
参考文献
- ^ ab “SUPERNATURALの定義”。2020年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2019年12月11日閲覧。
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