世俗主義

フランスの1905年の政教分離法の影響は今日でもなお顕著に表れている。解釈は2つ存在する。

• リベラルな解釈では、政教分離主義は国家と宗教の制度的な分離と定義される。
• 過激な解釈（ライカルド）では、公共の場での宗教的表現を禁止するものとみなされている。

カトリック教会はイデオロギー的な世俗主義を完全に受け入れたことはないが、第二バチカン公会議以降、国家の特権と国教の概念を放棄した（イタリアでは1984年に廃止）。^{[ 11 ]}

現代フランスでは、政教分離は憲法上の理念である。宗教は厳密に私的な事柄であり、公的または政府的な役割を果たすことはできない。1905年以前に建てられた宗教建築物は国有財産のままだが、宗教団体はそれらを使用することができる。宗教団体は（例外はあるものの）公的資金を受け取らないが、税制上の優遇措置は存在する。アルザス＝モゼル地域圏は、歴史的経緯から1801年の政教協約を維持している。フランス領ギアナでは、国がカトリック聖職者に資金を提供している。従軍牧師を含む従軍聖職者サービスも認められており、2005年以降はイスラム聖職者も含まれるようになった。

フランスでは政教分離が厳格に施行されている。公立学校では生徒の宗教について尋ねることは許されない。2004年以降、スカーフ、キッパ、十字架、ターバン、修道服などの目立つ宗教的シンボルは公立学校で禁止されている。それにもかかわらず、宗教番組は国営メディアで放送されている。^{[ 12 ]}

ニコラ・サルコジ元大統領は、宗教を公共生活にもっとオープンに取り入れ、過激主義と戦うための「積極的世俗主義」を提唱したが、世俗主義団体から批判を受けた。^{[ 13 ]}

ドイツでは、ワイマール憲法第137条（現行基本法第140条）に基づき、国教は存在しない。公式には中立であるものの、国家は宗教団体、特にカトリック教会とプロテスタント教会と密接な関係を維持している。これらの団体は公法上の法人として認められており、教会税を徴収することができる。^{[ 14 ]}

ドイツは世俗国家ではあるが、フランス的な意味での政教分離主義ではない。ドイツのモデルは、しばしば協力モデルと表現されるように、国家の中立性と宗教との連携のバランスを取っている。しかし、世俗化の進展と宗教的多様性の高まりは、このシステムの包括性を脅かし、宗教を信仰する人々とそうでない人々の双方に対する公平な扱いについて懸念を引き起こしている。

フランスのモデルに触発され、トルコはムスタファ・ケマル・アタテュルクの下で政教分離を憲法上の原則として採用した。当初、国家は巡礼や宗教教育を禁止するなど、強硬な反宗教的姿勢をとった（1933年～1948年）。時が経つにつれ、国家は宗教庁（Diyanet）を通じてイスラム教に対する統制を制度化し、事実上、宗教を国有化した。

世俗主義は年々強固になっていった。スカーフを含む宗教的シンボルは公共機関では推奨されなくなった。2008年には憲法改正により女子学生がスカーフを着用できるようになったが、憲法裁判所によって無効とされた。2010年には高等教育評議会によって禁止が恒久的に解除された。^{[ 15 ]}

国家の世俗主義と宗教的表現のバランスは、歴史的に政治的緊張の大きな原因となってきた。例えば、2008年には、最高検察官が、政治的イスラムにルーツを持つ保守政党である与党の公正発展党（AKP）を、反世俗主義活動の中心地になっているとして禁止しようとした。^{[ 16 ]}