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聖職者は、確立された宗教における指導者です。その役割と機能は宗教の伝統によって異なりますが、通常は特定の儀式を司り、宗教の教義と慣習を教えることを含みます。個々の聖職者を表す用語には、男性聖職者、女性聖職者、聖職者、教会員、聖職者、聖職者、副牧師などがありますが、「聖職者の書記」という表現は長い歴史を持つものの、あまり使われていません。
キリスト教では、聖職者の具体的な名称や役割は宗派によって異なり、執事、長老、司祭、司教、枢機卿、説教者、牧師、長老、聖職者、教皇など、正式なものから非公式なものまで、幅広い聖職者の地位が存在する。
イスラム教では、宗教指導者は、正式にはイマーム、カリフ、カーディー、ムフティー、シェイク、ムッラー、ムアッジン、ウラマーなどと呼ばれることが多い。
「cleric」という言葉は、聖職者階級に属する人々を指す教会ラテン語のClericusに由来します。さらに、このラテン語の語源は、旧約聖書のレビ族の祭司には主以外に相続財産がなかったという事実にちなんで、相続財産に属することを意味する教会ギリシャ語のKlerikos (κληρικός) です。 [ 1 ]「Clergy」は、学識のある人々を指す古フランス語のclergiéとclergie の2 つの単語に由来し、中世ラテン語のclericatusから派生し、後期ラテン語のclericus (「cleric」の語源と同じ単語) に由来します。[ 2 ]聖職に叙任された人を意味する「Clerk」もclericusに由来します。中世では、読み書きはほぼ聖職者階級の専有領域であり、これがこれらの単語が密接な関係にある理由です。[ 3 ]キリスト教、特に東方キリスト教、そしてかつては西ローマ・カトリック教会において、聖職者という用語は、助祭、司祭、司教を含む、叙階されたすべての個人を指す。[ 4 ]ラテン・カトリック教会では、剃髪は、第二バチカン公会議後に剃髪、小聖職位、副助祭職が廃止される以前は、小聖職位または大聖職位を受けるための前提条件であった。[ 5 ]現在、聖職者の身分は助祭職の受給と結びついている。[ 6 ]小聖職位は東方カトリック教会で今も授与されており、それらの聖職位を受けた者は「小聖職者」である。[ 7 ]
「聖職者」という言葉は、東方正教会の読経者などの聖職位を軽視しないために剃髪した下級聖職者、あるいは剃髪はしているものの下級聖職や上級聖職に就いていない聖職者にも適切である。この意味で、この言葉はアラビア語に取り入れられ、特にレバノンではフランス語から「神学生」を意味する「 kleriki」（または「cleriki 」）として広く用いられた。これはすべて、執事職をまだ受けていない、あるいは受ける予定のない者も含む東方正教会の聖職者の概念に合致している。
聖職者とは、特別な宗教的権威や役割を持つ司祭、シャーマン、または神託者の集団のことである。司祭という用語はギリシャ語のpresbyter (πρεσβύτερος, presbýteros 、長老または上級者) に由来するが、特にsacerdosの意味で用いられることが多く、すなわち、聖なる領域または神聖な領域で儀式を行い、共同体を代表して神々と交信する聖職者を指す。
仏教の僧侶は総称してサンガと呼ばれ、男性と女性の僧侶（元々はそれぞれ比丘と比丘尼と呼ばれていた）の様々な宗派から成ります。この多様な宗派と様式は、もともと紀元前5世紀にゴータマ・ブッダによって設立された、共通の規則（律蔵と呼ばれる）の下で生活する一つの共同体でした。経典の記録によると、ブッダの時代の独身の僧侶と尼僧は、瞑想の禁欲的な生活を送り、1年のうち9ヶ月間は放浪の托鉢僧として生活し、雨季には隠遁生活を送っていました（ただし、宗派化以前の仏教のこのような統一された状態については、一部の学者によって疑問視されています）。しかし、仏教が地理的に広がり、さまざまな文化に出会い、新しい社会的、政治的、物理的環境に対応するにつれて、この単一の仏教僧院の形態は多様化していきました。仏教とチベットのボン教の交流により、独自のチベット仏教が生まれ、その中で特定の師弟関係に基づく様々な宗派が生じた。同様に、紀元200年から900年頃にかけてのインドの仏教僧（特に南中観派）と中国の儒教および道教の僧侶の交流により、独特の禅宗が生まれた。禅宗は、チベット仏教と同様に、特定の師の伝承様式（最もよく知られているのは臨済義玄の「急速悟り」様式）に基づく様々な宗派にさらに多様化し、安史の乱や武宗皇帝による仏教徒迫害などの特定の政治的展開にも対応して多様化した。このようにして、僧侶がもともと托鉢で生活していた修行に肉体労働が導入され、もともと一枚の薄い袈裟で十分だった衣服が重ね着されるようになった。など。仏教の僧院の慣習の形式と役割のこのような適応は、日本への伝来後も続いた。例えば、僧侶は特定の世俗共同体で天皇の行政機能（出生、結婚、死亡の登録）を引き受け、それによって仏教の「僧侶」が生まれた。また、仏教を弾圧しようとする様々な歴史的試み（最も最近では明治時代）に対応して、独身の慣習は緩和され、日本の僧侶は結婚することが許された。この形式はその後、後の日本の占領時代に朝鮮に伝わった[ 8 ]。今日では、独身の僧侶と独身でない僧侶が同じ宗派に共存している。（同様のパターンはチベットでも見られ、様々な歴史的時代に「ンガクパ」ラマのような複数の形態の僧院制度が共存し、独身制が緩和された時代もあった。）こうした多様な仏教僧院制度が西洋文化に伝わるにつれ、さらに多くの新しい形態が生み出されている。
一般的に、大乗仏教は文化への適応性が高く、形式においても革新的である傾向がある一方、上座部仏教（タイ、ビルマ、カンボジア、スリランカなどで一般的に実践されている宗派）は僧侶生活に関してより保守的な見解を持ち、僧侶が女性に触れたり、特定の世俗的な役割に従事したりすることを禁じる戒律を守り続けている。こうしたアプローチの大きな違いが、紀元前4世紀頃に仏教僧侶の間で大きな分裂を引き起こし、初期仏教諸派の誕生につながった。
かつてはほとんどの仏教国に比丘尼の系譜が存在していたが、東南アジアの上座部仏教の系譜は西暦14世紀から15世紀にかけて途絶えた。比丘尼の系譜（より広範な律蔵の形式）がチベットに伝わったかどうかについては議論があるため、この伝統における女性仏教僧侶の地位と将来については、上座部仏教の厳格な信奉者によって議論されることがある。特に米国（サンフランシスコ禅センターなど）のいくつかの大乗仏教宗派は、共通の絡み合った系譜とみなされる女性の分派を再構築しようと努力している。[ 9 ]
仏教の伝統は多様であるため、仏教僧侶について一概に論じることは難しい。米国では、日系人の浄土宗僧侶は、キリスト教の伝統におけるプロテスタントの牧師と非常によく似た役割を果たしている。一方、タイの隠遁生活を送る上座部仏教の僧侶は、タイの農村部の小さな共同体で瞑想と苦行に専念する生活を送っている。これは、主に教えを説いたり、経典を研究したり、国が組織し政府が支援する僧伽の運営に携わる都市部の僧侶とは全く異なる生活である。中国、韓国、日本の禅宗では、肉体労働は宗教的規律の重要な一部である。一方、上座部仏教では、僧侶が労働者や農夫として働くことを禁じる戒律が、現在も広く守られている。
現在、北米には世界各地の様々な仏教宗派に属する独身の僧侶と既婚の僧侶が存在します。中には上座部仏教の森に住む僧侶もいれば、日本の禅宗の既婚僧侶で、仏教コミュニティでの役割に加えて世俗の仕事をしている人もいます。また、儀式や瞑想、哲学といった伝統的な訓練だけでは、アメリカの一般信徒のニーズや期待に応えられないという認識も広まっています。一部のコミュニティでは、カウンセリングスキルの訓練の必要性も検討し始めています。こうした流れの中で、現在、少なくとも2つの認定された神学修士課程が開設されています。1つはコロラド州ボルダーのナロパ大学、もう1つはカリフォルニア州ローズミードのウェスト大学です。
仏教僧侶の称号には以下のようなものがある。
上座部仏教では：
大乗仏教では：
金剛乗では：
一般的に、キリスト教の聖職者は叙任を受けており、つまり、宗教儀式における特定の奉仕のために任命されています。礼拝において明確な役割を担っているものの、叙任を受けていない人々（例えば、侍者として奉仕する信徒）は、たとえこれらの奉仕を行うために何らかの公式な承認が必要な場合でも、一般的には聖職者とはみなされません。
聖職者の職種は、たとえその職種が聖職者によって一般的または専ら占められている場合でも、職位とは区別されます。例えば、ローマ・カトリック教会の枢機卿はほぼ例外なく聖職者ですが、枢機卿は聖職者の職種ではありません。大司教は聖職者の職種ではなく、特別な権限を持つ特定の地位にある司教にすぎません。逆に、教区の青年担当牧師は聖職者である場合もあれば、そうでない場合もあります。教会によって聖職者の制度は異なりますが、教会組織が似ている教会は似たような制度を持っています。
英国国教会では、聖職者は、年功序列の順に執事、司祭（長老）、司教の位階から構成されます。参事会員、大執事、大司教などは、これらの位階内の特定の役職です。司教は通常、多くの小教区からなる教区を統括する監督者であり、大司教はほとんどの場合、複数の小教区からなる管区を統括します。小教区（一般的には単一の教会）は、1人以上の司祭によって管理されますが、1人の司祭が複数の小教区を担当することもあります。新任の聖職者は、まず執事として叙任されます。司祭を目指す者は、通常、約1年後に司祭に叙任されます。1960年代以降、一部の英国国教会は、教会と世界との橋渡し、特に社会の周縁にいる人々への奉仕に重点を置いた奉仕として、暫定執事職に加えて、終身執事職を復活させました。
英国国教会において女性が執事、司祭、司教に叙任される以前の短い期間、女性は女執事になることができた。彼女たちは通常、執事とは異なる職務を担っていると考えられていたが、多くの場合、同様の職務上の責任を負っていた。
英国国教会では、すべての聖職者が結婚することが認められている。ほとんどの国教会では、女性は執事や司祭になることができるが、38の国教会のうち15の国教会が女性の司教叙任を認めているものの、実際に叙任したのはわずか5カ国に過ぎない。聖餐式は司祭と司教のみに許されている。
英国国教会の各教会は、1人または複数の首座主教（大司教または主教）によって統括されています。英国国教会の最高位の大司教はカンタベリー大主教であり、イングランド国教会の指導者として、またすべての英国国教会の首座主教の中で「同等の者の中の第一人者」としての役割を担っています。
執事、司祭、司教であることは、職業ではなく、個人の資質とみなされます。司祭は引退後も、たとえ現役の聖職を終えていても、依然として司祭です。ただし、引退後は基本的な階級のみを保持します。したがって、引退した大司教は司教としか見なされません（ただし、「元ヨーク大司教ジョン・スミス司教」のように言及することは可能です）。参事会員や大執事は引退後も司祭であり、それ以上の称号は保持しません。
英国国教会の聖職者に対する敬称については、「英国における敬称の形式」を参照してください。
上記の階層構造は英国国教会で一般的である。[ 10 ]
バプテスト派の伝統では、聖書のテモテへの手紙第一第3章[ 11 ]に概説されているように、教会における聖職者の地位は長老（牧師）と執事の2つだけであるとされています。
カトリック教会の聖職者は、それぞれ助祭職、司祭職、司教職に属する助祭、司祭、司教のいずれかです。司教の中には、大司教、大司教、総主教などがいます。教皇はローマ司教であり、教会の最高位かつ普遍的な司教であり、現在ではすべてのローマ・カトリック司教の叙階には教皇の許可が必要です。ごくまれな例外を除いて、枢機卿は司教ですが、常にそうだったわけではありません。かつては、聖職者の剃髪式を受けたものの、聖職叙階を受けていない枢機卿もいました。世俗聖職者は、助祭や司祭などの聖職者であり、修道会に属さず、修道会ではなく世俗で生活しています（世俗）。聖座は、聖職者省（）、ローマ教皇庁の官僚機構。
教会法は（第207条）「神の定めにより、教会の信徒の中には、法律上聖職者とも呼ばれる聖職者がおり、その他の信徒は平信徒と呼ばれる」と述べている。[ 12 ]この聖職者の区別はキリスト教の初期に形成されたものであり、司教、司祭、助祭の3つの位階または階級を反映した初期の資料の1つは、アンティオキアの聖イグナティオスの著作である。
聖職叙階は、トレント公会議で列挙された七つの秘跡の一つであり、教導権はそれを神の定めであると考えている。カトリック教会では、男性のみが聖職者になることが許されている。[ 13 ]
1972 年以前のラテン教会では、剃髪によって聖職者の身分に就くことができ、その後、4 つの小聖職位(聖歌隊員、朗読師、悪魔払い師、侍者) を受け、次に大聖職位(副助祭、助祭、司祭、そして最後に司教) を受けることができました。ローマ カトリックの教義によれば、これは「聖職位の完全性」です。1972 年以降、小聖職位と副助祭は信徒の奉仕に置き換えられ、一部の伝統主義カトリックグループを除いて、聖職者の剃髪はもはや行われず、これらのグループでも聖職者の身分は聖職によって取得されます。[ 14 ]ラテン教会では、3 つの聖職位の最初のレベルは助祭です。これらの 3 つの聖職位に加えて、一部の東方カトリック教会、または「ユニエイト」教会には、「小聖職者」と呼ばれるものがあります。[ 15 ]
奉献生活会や使徒的生活会の会員は、聖職叙任を受けた場合にのみ聖職者となる。したがって、叙任を受けていない修道士、托鉢僧、修道女、修道士や修道女は、聖職者や「中間」グループには含まれない。[ 16 ]
教会法典および東方教会の教会法典は、すべての聖職者は教区またはそれに相当するもの（使徒座代理区、地域修道院、属人区など）または修道会、使徒的生活会、または世俗会に登録または「所属」しなければならないと規定している。[ 17 ] [ 15 ]この要件が必要になったのは、教会の初期の頃から、所属のない、あるいは放浪の聖職者が教会の権威に従わず、行く先々でしばしばスキャンダルを引き起こしていたためである。[ 18 ]この要求を反映して、教皇レオ13世がフランスの修道会および修道会の長に宛てた書簡には「世俗聖職者と修道聖職者の両方」への言及があり、 [ 19 ]また第二バチカン公会議の信徒の使徒職に関する教令には「聖職者の両方の部門」への言及がある。[ 20 ]
現行の教会法では、司祭に叙階されるには、哲学を2年間、神学を4年間学ぶ必要があり、これには教義神学、道徳神学、聖書、教会法の研究が含まれ、神学校または大学の教会学部で学ぶ必要があると規定されている。[ 21 ] [ 22 ]
聖職者の独身制は、司祭になることを望まない助祭を除き、主流のラテン教会のほぼすべての聖職者に義務付けられています。カトリックに改宗した他の教会や共同体の既婚聖職者については、個々のケースに応じて助祭職や司祭職への叙階に例外が認められる場合もありますが、すでに結婚している男性の司教への聖別は、ラテン教会と東方カトリック教会の両方で除外されています（個人教区を参照）。聖職者の結婚は認められていないため、特定の教会で独身制が任意である人（ラテン教会の終身助祭など）が結婚を希望する場合は、叙階前に結婚しなければなりません。東方カトリック教会では、既婚男性の叙階は認められていますが、叙階後の聖職者の結婚は認められていません。教区司祭は結婚していることが多いですが、司祭職に叙階される前に結婚しなければなりません。[ 23 ]東方カトリック教会では、独身制は司教にのみ義務付けられています。
上記の階層構造は、カトリック教会全体でほぼ普遍的である。[ 24 ]
東方正教会には、司教、司祭、助祭の三つの聖職位階があります。これらは新約聖書に記され、初期教会にも存在していた聖職位階であり、教父たちの著作にもそのことが証言されています。これらの聖職位階はそれぞれ、司教による按手（カイロトニアと呼ばれる）という聖なる秘跡（聖餐式）によって叙任されます。司祭と助祭はそれぞれの教区の司教によって叙任されますが、司教は少なくとも他の３人の司教による按手によって聖別されます。
これら３つの階級のそれぞれに、いくつかの称号があります。司教は、大司教、府主教、総主教の称号を持つことができ、これらはすべて敬称とみなされます。正教会では、すべての司教は平等とみなされますが、個人によって名誉の度合いが異なり、それぞれに序列があります。司祭（長老とも呼ばれる）は、大司祭、首席司祭（「首席司祭」または「首席教皇」とも呼ばれる）、修道司祭（司祭職に叙任された修道士）、大修道院長（上級修道司祭）、修道院長（修道院長）の称号を持つことができます（または持たないこともあります）。助祭は、助祭（助祭職に叙任された修道士）、大助祭、首席助祭の称号を持つことができます。
下級聖職者は、按手（ケイロトニア）ではなく、祝福（ケイロテシア）と呼ばれる儀式によって叙任されます。これらの聖職者の階級は、副助祭、朗読者、祭壇奉仕者（ろうそく持ちとも呼ばれる）です。教会によっては、聖歌隊員の祝福のための別の儀式を行うところもあります。
司教、司祭、助祭、副助祭の叙階は聖体礼儀（聖餐式）中に授けられなければならないが、一部の教会では聖体拝領前の奉献の儀式中に助祭まで叙階することが認められており、1回の礼拝で同じ位階に叙階されるのは1人までである。下級聖職者の複数人が同じ礼拝で叙階されることがあり、祝福は通常、聖体礼儀前の小時課で行われるか、別の礼拝として行われる。朗読者とろうそく持ちの祝福は通常、1回の礼拝にまとめられる。副助祭は小時課で叙階されるが、その祝福に関する儀式は聖体礼儀、特に大入場中にも続く。
司教は通常、大修道院長の階級から選ばれ、独身であることが求められます。ただし、妻と同居していない非修道士の司祭も司教に叙任されることがあります（トゥルロのクィニセクスト公会議の第12条に従う）[ 25 ] 。現代の慣習では、そのような非修道士の司祭は通常、修道士の身分に剃髪され、その後、司教に聖別される前に大修道院長に昇格します。正式な、または教会法上の前提条件ではありませんが、現在、司教には大学の学位、典型的には神学の学位を取得することが求められることが多いですが、必ずしもそうである必要はありません。
正教会の諸教会によって多少の違いはあるものの、例えばギリシャ正教会の諸教会では、コンスタンティノープル総主教は「全聖下」と呼ばれるが、他の総主教（および独立教会を監督する大主教／府主教）は「至福」と呼ばれるのが一般的である。[ 26 ]
正教会の司祭、助祭、副助祭は、叙階前に結婚しているか独身（できれば修道士）でなければならないが、叙階後に結婚することはできない。離婚または寡婦となった後の聖職者の再婚は禁じられている。家族を持つ司祭は信徒に助言する資格があると考えられているため、既婚の聖職者が教区の職員として最も適していると考えられている。[ 28 ]ロシアの伝統では、未婚で修道士ではない聖職者が学術的な職に就くのが一般的である。
上記の階層構造は東方正教会では一般的である。[ 29 ]
メソジスト教会では、叙任候補者は叙任される前に一定期間（通常1～3年）聖職者としての「免許」を与えられます。[ 30 ]この期間は通常、より上級の叙任された牧師の指導、監督、評価の下で聖職者の職務を遂行することに費やされます。しかし、一部の教派では、音楽伝道や青少年伝道などの特定の専門職に割り当てられた牧師にとって、免許は一時的な状態ではなく、恒久的な状態となっています。
末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）には専任の聖職者はおらず、代わりに平信徒の神権指導者の制度によって運営されています。地域レベルでは、無給のパートタイムの神権保持者が教会を指導し、世界規模の教会はフルタイムの中央幹部によって監督されており、その一部はささやかな生活手当を受け取っています。[ 31 ] [ 32 ]正式な神学の訓練はどの役職にも必要ありません。教会は、すべての指導者が啓示と権威を持つ者による按手によって召されていると信じています。また、教会は、イエス・キリストが教会の頭に立って、教会の大管長、第一管長会、十二使徒に与えられた啓示を通して教会を導いていると信じています。これらの人々は全員、預言者、聖見者、啓示者として認められており、終身在職権を持っています。階層のこれらの人々の下には、教会の地域に地理的に割り当てられている七十人の定員会があります。地域レベルでは、教会はステークに分かれています。各ステークには会長がおり、会長は2人の顧問と高等評議会の補佐を受けています。ステークはいくつかの個々の集会で構成されており、それらは「ワード」または「支部」と呼ばれます。ワードはビショップとその顧問によって、支部は会長とその顧問によって指導されます。地元の指導者は、監督当局から解任されるまでその職を務めます。[ 33 ]
一般的に、12歳以上のふさわしい男性は全員、神権を受けます。12歳から18歳までの青少年は、執事、教師、または祭司としてアロン神権に聖任され、特定の儀式や聖餐を執行する権限を与えられます。成人男性は、教会の霊的指導を担うメルキゼデク神権において、長老、七十人、高等祭司、または族長として聖任されます。末日聖徒イエス・キリスト教会では「聖職者」という用語は通常使用されませんが、最も適切なのは地方のビショップとステーク会長です。神権の役職に就いているからといって、他の教会員に対する権限や、教会全体を代表して行動する権限があるという意味ではありません。
宗教的な観点から言えば、ルター派教会には牧師職という聖職位が一つしかない。これはアウグスブルク信仰告白第14条に明記されている。 [ 34 ]スカンジナビアの国教会など一部のルター派教会では、この職を司祭と呼んでいる。
しかし、実際的および歴史的な理由から、ルター派教会では牧師や司祭の役割が異なり、明確な階層構造が存在する傾向がある。牧師の中には執事や教区長を務める者もいれば、教区司祭を務める者もおり、さらに司教や大司教を務める者もいる。ルター派は教皇を最高司教とすることに特に反対ではない。しかし、ローマ・カトリック教会の教皇制に対する見解は反キリスト教的であると考えられている。[ 35 ]
ルター派が国教であった多くのヨーロッパの教会では、聖職者は公務員でもあり、その責任は精神的な指導にとどまらず、行政、教育、政府政策の実施にまで及んでいた。行政は教会の教区を中心に組織されていた。地方の教区では、教区司祭が最高位の政府職員となる傾向があった。より重要な教区や都市では、司教や知事が教区司祭よりも上位の地位にあった。
米国長老派教会は、教導長老（牧師）と統治長老（牧師と共に評議会を形成する会衆の指導者）の2種類の長老を按手します。教導長老は神学校で訓練を受け、長老として按手され、教団全体を代表してみ言葉と聖礼典の奉仕に任命されます。通常、教導長老は長老会によって会衆の牧師として任命されます。統治長老は、訓練を受けた後、長老会によって会衆の牧師として奉仕し、説教や聖礼典の執行を行うよう任命されることがあります。[ 37 ]
会衆派教会では、各地方教会は自由に聖職者を雇用（そして多くの場合、叙任）することができるが、親教団は通常、地方教会の聖職への任命を希望する適任者のリストを保持し、地方教会が空席を埋める際にこれらの人物を検討するよう奨励している。
ヒンドゥー教の司祭とは、以下のいずれかを指す場合があります。
伝統的に、司祭は主にバラモン階級出身であり、ヒンドゥー教の聖典ではその役割はバラモン階級の男性に定められている。[ 41 ] [ 42 ]
ヒンドゥー教の司祭は、プージャと呼ばれる祈りの儀式を行うことで知られています。司祭は信者の間ではパンディットまたはプジャリと呼ばれています。 [ 43 ]ブラジャ・キショール・ゴスワミ「ユヴァラージ」は、ヒンドゥー教の有名な精神的指導者の一人です。
イスラム教はユダヤ教と同様に、聖職者的な意味での聖職者制度を持たず、キリスト教の聖職者制度に似た制度も存在しない。イスラム教の宗教指導者は「人類と神との仲介者」としての役割を担うことはなく[ 44 ]、「叙任の過程」[ 45 ]も「秘跡的な機能」[ 44 ]も持たない。彼らはむしろラビに似ており、「模範、教師、裁判官、コミュニティの指導者」として、敬虔な人々に「最も些細で個人的な」事柄についても宗教的な規則を提供していると言われている[ 44 ] 。
ムッラー（アラビア語のmaula 「師」のペルシャ語版）という称号は、西洋では一般的に「聖職者」と訳され、「司祭」や「ラビ」に相当すると考えられているが、必ずしも宗教的な人物とは限らない（ただし、宗教的な人物である場合も多い）教養のある、あるいは尊敬されている人物に対する敬称である。シェイク（「長老」）という称号も同様に用いられる。
イスラム教に関連する宗教的称号のほとんどは、学術的または学問的な性質のものであり、その保持者がアッディーン（宗教）の理論と実践に関する卓越した知識を有していることを認めるものであり、特定の精神的または聖職者としての権威を付与するものではありません。最も一般的な称号は「アリム」（複数形は「ウラマー」）、「学者」です。この言葉は、イスラム大学またはマドラサ・ジャミアで伝統的なイスラム諸学（ウルーム）の高度な研究に従事する人を指します。学者の意見は、宗教問題に関する知識に基づいているため、他者にとって価値のあるものとなり得ますが、個々のイスラム教徒は自身の宗教的信念と実践について神に直接責任を負うため、そのような意見は一般的に拘束力のある、絶対的な、あるいは無謬なものとみなされるべきではありません。
キリスト教の司祭やユダヤ教のコーヘンに相当する聖職者は存在せず、聖餐式やコルバンに相当する贖罪の犠牲儀式も存在しない。イード・アル＝アドハーのクルバンを含む儀式的な屠殺（ダビハ）は、身体的に可能で適切な訓練を受けた成人のイスラム教徒であれば誰でも行うことができる。専門の屠殺業者を雇うこともできるが、必須ではない。クルバンの場合は、可能であれば自分の動物を屠殺することが特に望ましい。[ 46 ]
スンニ派イスラム教徒の中で、教区の司祭や牧師、あるいはシナゴーグの「説教壇のラビ」に最も近い役職は、イマーム・ハティブと呼ばれる。この複合称号は、2つの基本的な役職の一般的な組み合わせにすぎない。1つは、ほとんどのモスクで毎日すべての礼拝の時間に行われる集団礼拝の指導者（イマーム）であり、もう1つは、毎週金曜日の正午に行われる義務的な集団礼拝の説教（フトバ）を行う説教者（ハティブ）である。どちらの役職も会衆によって適任とみなされた者であれば誰でも行うことができるが、ほとんどの由緒あるモスクでは、イマーム・ハティブは常勤または非常勤の役職である。彼は地域社会によって選出される場合もあれば、外部の機関（例えば、中央政府やモスクを支えるワクフ）によって任命される場合もある。叙任式のようなものはない。イマーム・ハティブに任命されるための唯一の要件は、定期的に両方の職務を遂行し、会衆にイスラム教の基本を教えるのに十分な学識と徳を備えていると認められることである。
ハーフィズ（文字通り「保存者」）という称号は、特別な講座を受講するなどしてコーラン全体を暗記した人に与えられる。モスクのイマーム・ハティブは、多くの場合（常にではないが）、ハーフィズである。
イスラム法（シャリーア）の研究と管理に関する専門機関がいくつかあります。フィクフ（イスラム法学）を専門とする学者はファキーフと呼ばれます。カーディーはイスラム法廷の裁判官です。ムフティーは、高度な研究課程を修了し、司法上の意見（ファトワ）を発布する資格を持つ学者です。
スンニ派イスラム教には、組織化されたウラマー（聖職者）の階層構造はないが、非公式かつ形式的な階層構造が提案されている。注目すべきものの1つはイブン・アビディンによって書かれたものである。[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]一方、他の人々はこのシステムを拡張した。[ 51 ] [ 52 ]イブン・アビディンは7つの階層を提案したが、一部の人々は8番目の階層として単純なコミュニティ・イマーム（モスクの指導者）を認めている。[ 53 ]
現代のシーア派イスラム教では、学者たちはスンニ派イスラム教よりもムスリムの日常生活においてより重要な役割を果たしており、アヤトラなどの高位の学問的権威の称号の階層が存在する。伝統的に十二イマーム派シーア派では、より複雑な称号、すなわちマルジャ・アット・タクリードが用いられてきた。マルジャ（複数形はマラジ）は「源」を意味し、タクリードは宗教的な模倣または模範を指す。一般のシーア派信者は、法的な見解（ファタワ）やその他の著作に基づいて、模範とする特定のマルジャを特定しなければならない。いくつかの事例では、マルジャイーヤ（すべてのマラジの共同体）が一人の人物に限定されており、その場合、彼の裁定は十二イマーム派シーア派の世界に住むすべての人に適用された。より広範な重要性を持つのは、ムジュタヒドの役割である。ムジュタヒドとは、優れた知識を持ち、イジュティハード（独立した判断）を行う権限を持つ聖職者である。ムジュタヒドの数は少ないが、マルジウ・アット・タクリードは彼らの中から選ばれる。しかし、これらの称号は、聖職者階級のような階層構造というよりも、学識と敬虔さにより深く結びついている。
上記のリストは非公式な階層構造です。[ 54 ]
多くのキリスト教宗派で「牧会」として知られる精神的な指導機能は、多くのイスラム教徒にとって、タサウフ（スーフィズム）として知られる精神科学と修行の達人であるムルシド（「指導者」）によって果たされている。スーフィーの指導者は、話し言葉でも書き言葉でも一般的にシャイフと呼ばれ、北アフリカではマラブーと呼ばれることもある。彼らは伝統的に、ムハンマドにまで遡る途切れることのない教えの系譜の中で、先代から任命される。（指導者の系譜的継承は、キリスト教の聖職叙任と使徒継承、あるいは仏教のダルマ伝承と表面的な類似性があるが、スーフィーの指導者は主に専門的な教師とみなされており、イスラム教は信者間の地上的な階層構造の存在を否定している。）
スーフィズムを学びたいと願うイスラム教徒は、バイアと呼ばれる誓いを立ててムルシド（導師）の指導に身を捧げます。志願者はムリド（「弟子」または「信奉者」）と呼ばれます。ムリドは、指導者の指示の下、集中的な精神修養から自発的な貧困やホームレス生活に至るまで、特別な修行を行うことが多く、ダルヴィーシュと呼ばれることもあります。
イスラム黄金時代には、学者たちがマドラサの「外的な学問」（`ulum az-zahir）とスーフィズムの「内的な学問」（`ulum al-batin）の両方において、認められた卓越した知識を身につけることが一般的であった。アル＝ガザーリーとルーミーはその代表的な例である。
アフマディーヤ教徒が就くことができる最高位の役職はカリファトゥ・ル・マスィーフである。そのような人物は、地域を管理するアミールを任命することができる。[ 55 ]アフマディーヤの諮問機関はマジュリス・イ・シューラと呼ばれ、カリファトゥ・ル・マスィーフに次いで重要な地位にある。[ 56 ]しかし、アフマディーヤ共同体は多くの主流派イスラム教徒によって非イスラム教徒と宣言されており、彼らはミルザ・グラム・アフマドのメシア的主張を拒否している。
ラビ的ユダヤ教には、いわゆる聖職者という制度はありませんが、トーラーによれば、コハニムと呼ばれる祭司の一族が存在し、紀元70年にエルサレム神殿が破壊され、サドカイ派のほとんどが滅ぼされるまで、彼らは宗教の指導者でした。コハニムと呼ばれる一族の各メンバーは祭司としての務めを担い、その多くはイスラエル民族の犠牲の儀式、贖罪、祝福を中心としたものでした。今日でも、ユダヤ教のコハニムは家族の伝統によってその地位を認識しており、シナゴーグでの特定の礼拝において祭司の祝福を授け、ピディオン・ハベン（長男の贖罪）の儀式を行っています。
エルサレム神殿の破壊以来、ユダヤ教の宗教指導者はしばしばラビであり、ラビは厳密にはユダヤ法の学者であり、ラビ裁判所で裁判官として行動する権限を与えられている。正統派ユダヤ教を除くすべてのユダヤ教では、男性だけでなく女性もラビやカントルに叙任されることを認めている。[ 57 ] [ 58 ]ユダヤ教の会衆の指導は実際には信徒の手に委ねられている。シナゴーグの会長が実際の指導者であり、成人男性のユダヤ人（または非伝統的な会衆の成人ユダヤ人）は誰でも礼拝を先導することができる。ラビはトーラーに見られる職業ではない。この言葉が最初に言及されるのはミシュナーである。現代のラビの形態はタルムード時代に発展した。ラビにはユダヤ法と慣習の解釈を行う権限が与えられている。伝統的に、男性はトーラー、タナハ（ヘブライ語聖書）、ミシュナーとタルムード、ミドラシュ、ユダヤ教の倫理と伝承、ユダヤ法の法典とレスポンサ、神学と哲学に関する厳しい学習プログラムを修了した後、3つのレベルのセミハ（ラビの資格）のいずれかを取得します。
中世初期から、ハッザン（聖歌隊長）という共同体における役割も存在してきました。聖歌隊長は、シナゴーグで唯一の役人として、結婚式の証人となるなど、宗教的かつ民事的な役割を担う権限を与えられることもありました。聖歌隊長は、信徒との間に霊的あるいは「秘跡的」な区別があるからではなく、主に音楽や祈りの儀式に関する訓練と専門知識に基づいて、実際の礼拝を主導します。米国では、聖歌隊長はラビと同様に、主に教育学位の授与や結婚式、出生・死亡証明書の発行といった法的目的において、民事当局から聖職者として認められてきました。
さらに、ユダヤ当局は、割礼の儀式を行うためにユダヤ法の専門家、そして通常は医療専門家によって特別に訓練されたモハリムを認可します。 [ 60 ]伝統的な正統派ユダヤ教では、ユダヤ人男性の専門家がいない限り、一般的に女性をモヘロットとして認可しませんが、ユダヤ教の他の運動では認可します。彼女たちは適切にモヘロット（モヘレットの複数形、モヘルの女性形）と呼ばれます。[ 60 ]北カリフォルニアのユダヤニュースウィークリー誌が述べているように、「…女性のモヘルを禁じるハラハーの規定はありませんが、正統派の世界にはそのような規定はなく、ユダヤ人男性がその任務を行うことが好まれています」。[ 60 ]多くの場所で、割礼は技術的には外科手術であるため、モハリムは民事当局によっても認可されます。儀式的清浄のために死んだ人間の体の一部（切除された包皮など）との接触を避けなければならないコハニムは、モハリムとして活動することはできませんが、[ 61 ]モハリムの中にはラビやカントルもいます。
ユダヤ教にはもう一人、ショヘトと呼ばれる資格を持った聖職者がおり、彼らは儀式の律法に従ってコーシャ屠殺を行うために宗教当局から訓練を受け、認可を受けている。コーヘンはショヘトになることもある。ほとんどのショヘティムは叙任されたラビである。[ 62 ]
次に、マシュギアハ／マシュギチャがいます。マシュギヒムは、コーシャ施設のコーシャ状態を監督する敬虔なユダヤ人です。マシュギヒムは、トーラーのコーシャに関する律法と、監督する環境におけるその適用方法を知っていなければなりません。これは状況によって異なります。多くの場合、マシュギアハ／マシュギチャはラビです。これは、ラビ養成課程の学生がカリキュラムの一部としてコーシャの律法を学ぶため、有利になります。しかし、すべてのマシュギヒムがラビであるとは限らず、すべてのラビがマシュギヒムになる資格を持っているわけでもありません。
現代の正統派ユダヤ教では、女性がラビやカントルになることは通常禁じられている。[ 63 ]ほとんどの正統派ラビ養成学校やイェシーバーでは、長年の教育への献身が求められるが、キリスト教の聖職者を定義することが多い一般教育機関からの正式な学位を要求するところは少ない。訓練はユダヤ法に重点が置かれることが多く、一部の正統派イェシーバーでは世俗教育が禁じられている。
正統派ユダヤ教の一派と一般的に理解されているハシディズムでは、レベと呼ばれる世襲の精神的指導者がおり、英語ではしばしば「大ラビ」と訳されます。レベの地位は一般的に世襲制ですが、レベから弟子に引き継がれたり、会衆が新しいレベに一種の戴冠式を授けることによって継承される場合もあります。レベになるために叙任されたラビである必要はありませんが、今日のレベのほとんどは叙任されたラビです。叙任されたラビである必要がないため、歴史上、特にルドミルの乙女のように女性のレベも存在しました。
保守派ユダヤ教では、男性も女性もラビやカントルに叙任されます。保守派ユダヤ教は、ユダヤ法を拘束力のあるものと捉えつつも、よりリベラルな解釈を含む多くの解釈が可能であると考える点で、正統派ユダヤ教とは異なります。ラビになるための学歴要件は厳格です。まず学士号を取得してからラビ養成学校に入学します。牧会ケアと心理学、ユダヤ教の歴史的発展、そして最も重要なのは、聖書、タルムード、ラビ文学、哲学と神学、典礼、ユダヤ史、あらゆる時代のヘブライ文学の学術的研究が必修となっています。
再建主義ユダヤ教と改革派ユダヤ教は、ユダヤ法と伝統主義的な聖典に基づく伝統的な学習要件を維持していません。男性も女性もラビやカントルになることができます。これらの宗派のラビ養成学校では、ラビになるにはまず学士号を取得しなければならないとされています。さらに、牧会ケアと心理学、ユダヤ教の歴史的発展、そして学術的な聖書批評の学習が義務付けられています。ユダヤ法よりも、社会学、現代ユダヤ哲学、神学、そして牧会ケアに重点が置かれています。
シーク教の聖職者は、5つのタクト（聖地）からそれぞれ1名ずつ選出された5人のジャテダルで構成されています。ジャテダルは、シーク教徒の選挙で選ばれる組織であり、「シーク教徒の議会」とも呼ばれるシロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会（SGPC）によって任命されます。シーク教の最高位はアカル・タクトと呼ばれ、アカル・タクトのジャテダルは、他の4つのタクトのジャテダルおよびSGPCとの協議を経て、すべての重要な決定を下します。
歴史的に伝統的な（あるいは異教的な）宗教は、一般的に宗教的権威と政治的権力を融合させています。つまり、聖なる王や女王は、たとえ実際の最高司祭や女司祭の助けを受けている場合でも、王権と司祭職の両方を兼ね備えていると見なされます（例えば、マヤの司祭職を参照）。このように政治的支配者と宗教的指導者の機能が融合すると、エジプトのファラオの場合に見られるように、神格化は彼らの出身環境における社会的地位向上の次の論理的な段階と見なされることがあります。インドのヴェーダの司祭職は、独立した世襲制のカーストとして組織された、構造化された聖職者集団の初期の例であり、その国家の最高位の社会階層を占めていました。この現象の現代の例としては、ナイジェリアのヨルバ族の聖都イフェの司祭君主が挙げられます。イフェのオニ（神）は、地球全体とその人々の生存のために何世紀にもわたって儀式を行ってきました。
近年、研究によると、特定のプロテスタント、福音派、ユダヤ教の伝統に属するアメリカの聖職者は、一般人口よりも肥満、高血圧、うつ病のリスクが高いことが示唆されている。[ 64 ] [ 65 ] 2010年時点で彼らの平均寿命は低下し、抗うつ剤の使用は増加している。[ 66 ]米国のいくつかの宗教団体（メソジスト、エピスコパル、バプテスト、ルーテル）は、例えば健康キャンペーンを通じて、あるいは単に聖職者がより多くの休暇を取ることを確実にすることによって、この問題に対処するための措置を実施している。
同様の症状がアメリカのイスラム聖職者にも影響するかどうかは不明だが、あるアメリカ人イマームの逸話的なコメントでは、モスクの指導者もこれらの問題を抱えている可能性があると示唆されている。[ 67 ]
これらの研究結果の例外の一つは、教会法で毎年霊的修養と4週間の休暇を取ることが義務付けられているアメリカのカトリック司祭の場合である。 [ 68 ]シカゴ大学の社会学的研究はこの例外を確認しており、この研究では以前のいくつかの研究結果も考慮に入れ、全米のローマカトリック司祭を含めた。[ 69 ]他の宗教の伝統に属するアメリカの聖職者が同じ症状を経験するのか、あるいは米国以外の聖職者が同様の影響を受けるのかは依然として不明である。