マヤの聖職者

マヤの石碑に高僧ではなく王が描かれていること が発見されるまで、マヤの聖職者と彼らの関心事が主な学術的関心事であった。しかし、1960年代からその後の数十年の間に、王朝研究がこの主題に対する関心を支配するようになった。代わりに、リンダ・シェーレとフライデルによって主に提唱された王室の「シャーマニズム」の概念^[1]が最前線を占めるようになった。^[2]しかし、高度に儀式主義的な古典期マヤ文明は、発達した聖職者なしには考えられなかったであろう。^{[要出典]他の}プレヒスパニック系メソアメリカの聖職者と同様に、初期のマヤの聖職者は、住民と神々の間の仲介役を務める専門の聖職者の階層構造で構成されていた。彼らの基本的な技能は読み書きの技術であった。聖職者全体は、暦、占星術、占い、予言など、神々とその崇拝に関する知識の保持者でした。さらに、彼らは歴史学と系図の専門家でもありました。^[3]聖職者は通常男性で、結婚することができました。私たちの知識のほとんどは後古典期後期のユカタンに関するもので、同時代のグアテマラ高地からの追加データがあります。

マヤの司祭階級は、社会の複雑さが増すにつれて、以前から存在していたシャーマンのネットワークから出現したと考えられることがある。古典的なシベリアのシャーマンは、1つまたは複数のヘルパースピリットとの親密な関係、非人間的な領域への「エクスタシー」の旅、そしてクライアントに代わって個別に活動することが多いことが特徴である。20世紀のマヤのコミュニティでは、占い師や治療師が、病気や夢を通じた召命、トランス、精霊との交信など、真のシャーマンの特徴を示すことがある。これらの特徴に関連して、彼らは民族誌学者によって大まかに「シャーマン」と呼ばれることが多い。 ^[4]一方、司祭は主に明確に定義されたヒエラルキー内で活動し、さまざまなレベルに位置する社会集団に代わって神々に食物、犠牲、祈りを捧げるカルト的な役人である。 20 世紀のグアテマラ北西部の高地のマヤ社会では、「祈祷師」の階層がそのような司祭の例となっている。ディエゴ・デ・ランダ、トマス・デ・トルケマダ、バルトロメ・デ・ラス・カサスなどの人物が描写するスペイン以前の宗教的役人も司祭であり、シャーマンではなかった。

マヤ族の間では、聖職者の役割は専門の聖職者ではない高官によって果たされることが多かったが、この事実は別個の聖職者が存在しなかったという議論に使うことはできない。ポポル・ヴフは、始祖を「血を流し、犠牲を捧げる者」、そして神々の担い手として聖職者としての役割をステレオタイプ的に描写している。^[5]キチェ族の王とその後の最高位の高官たちにとって、王権は神聖な制度であり、神殿での奉仕は義務であった。一定の期間、彼らは性交を控え、断食し、祈り、捧げ物を焼き尽くし、「家臣と召使の光と命を懇願した」。^[6]このテキストは始祖の守護神に捧げられた3つの神殿について記述し、主要神々の2人の高位の祭司と思われる人物（ア・トヒル神とア・ククマツ神）の名前を挙げているが、地元の祭司については議論も言及もしていない。

ユカテクのいくつかの資料によると、統治者と高位の貴族は聖職者の仕事を遂行した。例えば、マヤパの最高位の貴族は寺院で常に奉仕していたとされている。初期のチョレス朝では、通常の聖職者については言及されていないため、首長が自ら聖職者の職務を遂行していたと推測できる。^[7]ユカテクの王（または「州の最高首長」）は、ハラハ・ウイニック（「真の男」）として知られ、「知事」と「司教」の両方として定義されている。^[8]秘教的および儀式的知識の基礎がなければ、統治者は機能できないようだ。

古典期においては、王はおそらく神聖で祭司的な王であり、その人物の中に祭司職全体が包含されていたと考えられるべきであろう。後者の考えは、古典期のテキストに祭司への言及がほとんどないことの説明として使われてきた。^[9]しかし、王が祭司職を代表するという考えは、その限界を超えてはならない。なぜなら、祭司の称号に関する知識が不足しており、文字の理解が不完全なため、テキストでの祭司への言及が簡単に見過ごされてしまう可能性があるからである。王国の宮廷だけでなく町や村にも独立した古典期の祭司職が存在したことは疑いようがなく、それが存在しないことは初期文明の中では異例のことであろう。

16 世紀最初の数十年間に機能していた聖職者階級の主な記述は、ユカテク社会に関するランダの記述に由来していますが、聖職者の職務を表す個別の用語は他のマヤのグループからも伝わっています。

ユカタンでは、司祭は司祭の息子か貴族の次男でした。^[10]司祭職は、政治的地位を得ることができないマヤ貴族の子供たちに高い地位を与えました。彼らは徒弟制度を通じて訓練され、若者は家系と個人の能力に応じて選ばれました。

王国（「州」）の最高司祭はアハウ・カン・マイまたはア・キン・マイと呼ばれ、マイは姓または職名である。この地位は世襲制で、通常は息子または近親者に受け継がれた。最高司祭は町の司祭の寄付と領主からの贈り物で生活していた。アハウ・カン・マイの職務には、本の執筆、修行僧へのマヤ文字とマヤ暦の指導、新任司祭の審査と任命および本の提供、より重要な儀式の執り行い、他の領主への助言などがあった。^[11]

町の司祭はアキンと呼ばれ、その言葉は基本的に「占い師」（キンは単独では「太陽」または「日」を意味する）を意味する。^[12]アキンノブは、州全体の個々の町で公的および私的な儀式を執り行う責任があった。彼らは「祭りの日を説教して公表し」、必要に応じて適切な手順を決定し、犠牲を捧げ、「聖餐」、つまりライフサイクル儀式に関連する行為を執行した。^{[13]町の司祭は、}チャックと呼ばれる4人の老人に補佐された。^[14]

人間の供儀を行う司祭はア・ナコムと呼ばれ、その地位は比較的低かった。神託を与える司祭はチランまたはチラム（「神託の司祭」（しばしば「預言者」と訳され、チラム・バラムが代表的例である影響力のある役割）と呼ばれていた。チランは精神を変える物質を使用していた可能性がある。^[15]

最後の独立したマヤ国家である17世紀のノジペテン王国イツァは、王カン・エクと高僧アイキン・カン・エクによって統治された。^[16]彼らの聖職者は12人で構成されていたようで、小王アジャウ・カン・エクの住居の広間には、聖職者用の12の座席を備えた石のテーブルがあった。^[17]この聖職者団は、マヤパン王国の12人の祭司長を彷彿とさせる。^[18]イツァ高僧は、おそらく13人目のメンバーとして数えられるべきだろう。13人の聖職者は、ユカテコ王国とイツァ王国が共有する分類システムの一部としても言及されており、さらに13のカトゥン、13の州、13の大使から構成されている。^[19]

チチェン・イッツァ（戦士の神殿の下にあるチャク・モール神殿）には、長いローブを着て、縁の広い羽根のついた帽子をかぶった、年老いた禁欲的な風貌の人物が供物を運んでいる姿が描かれている。彼らは一列に座り、すぐ後ろには雨の神の化身（おそらく雨を降らせる人）がいて、イッツァの司祭であると解釈されている。^[20]

16世紀のベラパスのポコム・マヤに関する辞書には、^[21]「供物を捧げる者」を意味するah maiとah zi 、「白い顔」を意味するah zacumvach、占い師を意味するah quih 、 「偶像を運ぶ者」を意味するihcamcavilといった用語が見られる。これはキチェ族の最初の祖先が果たした役割に似ており、おそらく行列で奉仕する司祭を指していると思われる。黒魔術師（ah itz、ah var、ah kakzik ）は、敵に対する魔術や防御魔法を求めて領主や王子から相談を受けた。^[22]

スペイン人宣教師による初期のマヤ聖職者に関する記述と古典期マヤ社会との間には少なくとも7世紀もの隔たりがある。古代の宗教は非常に保守的になりがちだが、これらの記述が古典期の聖職者にも当てはまるとあらかじめ想定することはできない。王の聖職者機能が聖職者の機能を完全に凌駕していたと示唆されている（上記参照）。とはいえ、古典期の図像学にはさまざまな種類の聖職者が示されているようで、いくつかの象形文字の称号は聖職者の称号であると示唆されている。その中には、 ajkʼuhuun（「崇拝者」）、yajaw kʼahk（「火の支配者」）、ti'sakhuun（「預言者」）、yajaw te'（「木/森の支配者」）などがある。^[23]聖職者の職務には、神々への犠牲と宥め、王の就任式、写本の作成と解釈、そしてもちろん儀式用の空間と道具類の維持管理が含まれていた。古典期の王（クフル・アジャウまたは「聖なる主」）は常任の大臣ではなかったが、職権で高位の祭司として定期的に職務を遂行した。

古典美術、特に花瓶に描かれた場面には、本を書いたり読んだり、王に呪文を唱えたり王に就任させたり、人間の供犠を監督または遂行したり、埋葬の儀式を執り行う人物が描かれており、これらはすべて聖職者を連想させる行為である。これらの人物は、時には老いて禁欲的な姿で描かれており、ユカテク語の資料に記されている後期後古典期の聖職者の特徴のいくつかを示している。^[24]これらの後古典期の特徴には、長くて重い祭服と「チャズブル」、羽毛の上着、「ミトラ」、アスペルギルム、上着から垂れ下がる 尾のようなリボンなどがある。

古典期の神官たちの守護神の中でも最も重要なのは、最初の神官であり最初の作家でもあった最高位の神イツァムナであり、後期古典期のマドリード写本に描かれた絵の1つにも、司祭をしている姿が描かれている。 ^[25]筆記と暦の計算の守護神は、聖職者、特に作家にとって明らかに重要であり、^[26]マヤのトウモロコシの神やホエザルの神々も含まれている。ホエザルの神は日のサインを擬人化しており、より具体的には占い師の守護神であった可能性を示唆している。^[27]

司祭階級はスペインの征服をきっかけに消滅した。植民地時代の最初の数十年間に疫病が蔓延したため、メソアメリカの司祭職は新たな秩序の始まりに合わせて再編された。ユカタンでは、村の薬草医や治療師が森や野の儀式も担当するようになり、一種の村の司祭となったようだ。^[28]彼らの名前「アーメン」は、植民地時代の辞書にすでに登場しているが、その意味は「職人」に限定されている。もともとあらゆる種類の湿布薬を作るだけだった治療師アーメンは、次第に祈りや供儀も行うようになったようだ。当然ながら、ランダの記述には司祭のアーメノブについてはまだ触れられていない。先スペイン時代の聖職者の教養面は、地元の学校の教師や教会の歌手 (マエストロ・カントーレ) が部分的に担っており、彼らはチラム・バラム書の著者や編集者の中にも含まれていた可能性がある。

グアテマラ高地では、植民地時代と近代的な発展が異なり、最終的にはモモステナンゴのような徹底的に組織化された土着の司祭階層構造が生まれました。この町では、「母と父」の階層構造が祈りと犠牲の司祭的任務を担っています。^[29]そのうち2人は町全体を代表し、14人は区を代表し、300人は父系を代表しています。この階層構造に加えて、住民の大部分（約10,000人）が占い師（ajkʼij）として入信しています。

• ブラークイス、当時の職人。 1987年。
• カサス、弁解史スマリア。
• クリステンソン、ポポル・ヴフ。 2003年。
• コー/カー『マヤの書記とその世界』
• Craine と Reindorp 著『ペレス写本』と『マニのチラム・バラムの書』。
• ヒューストンと猪俣『古典マヤ』 2009年
• ジョーンズ『最後のマヤ王国の征服』1998年。
• クライン、セシリア、エウロジオ・グスマン、エリサ・C・マンデル、マヤ・スタンフィールド・マッツィ、「メソアメリカ美術におけるシャーマニズムの役割：再評価」。Current Anthropology 43: 382-419 (2002)。
• マイルズ、スザンナ、「16世紀のポコム・マヤ：社会構造と考古学的背景の文書分析」アメリカ哲学協会紀要（ns.）47：733-781。1957年。
• ロイズ、チュマイエルのチラム・バラムの本。 1967年。
• シェーレとフリーデル『王たちの森』1990年。
• シェーレとフリーデル『マヤコスモス』1993年。
• タウベ、古代ユカタン半島の主要な神々。
• テドロック『時間と高地マヤ』 1992年。
• トンプソン『マヤの歴史と宗教』 1970年
• トッザー、ランダのユカタン州関係。 1941年。
• ゼンダー、「古典期マヤの聖職者制度の研究」。未発表の博士論文、カルガリー大学考古学部。2004 年。