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修道士（略称はBr.またはBro.、または在家修道士とも呼ばれる）とは、修道会または宗教団体に所属する在家男性で、通常は清貧、貞潔、従順の誓願を立て、奉献生活においてキリストに従うことを誓う者である。修道女と同等の修道士は、通常、修道会に住み、自身の能力に応じた奉仕活動に従事する。
修道士は、世俗的な職業に就くことも可能である。修道会の中には、修道士のみで構成されるものもあれば、修道士と聖職者（司祭や牧師、神学生）で構成されるものもある。
キリスト教のグループの中には、メンバー同士が「兄弟」や「姉妹」と呼び合うところがある。[ 1 ]例えば、シェーカー教徒は成人男性メンバー全員にこの呼び名を使う。[ 2 ]
キリスト教初期に修道院制度が発展するにつれ、修道士のほとんどは在家信者のままであった。聖職への叙階は、修道士の観想生活への召命の妨げになると考えられていたからである。聖ベネディクトの戒律に導かれ、彼らの主な生活様式は農業か砂漠の隠遁生活であった。中世を通じて様々な力と潮流が、修道士たちがもはやこのような生活様式をとらない状況へと導いた。その代わりに、彼らは主に執り成しの祈り、特に修道院への寄進者のための祈りという宗教的義務に重点を置くようになった。これは、カトリック教会の一般信徒が救済を得るために修道士の祈りに精神的に頼っていたことによって促進された。
この状況の実際的な結果として、修道院共同体の存続に必要な肉体労働の大部分は、専従で奉仕を申し出る男性たちによって行われるようになり、彼らは比較的緩やかな祈りの習慣を守っていた。彼らはドナートまたはオブラティと呼ばれ、修道士とはみなされていなかったが、徐々に修道院共同体の一員として受け入れられていった。
他の修道院では、修道院の世俗的な業務を担うために、「在俗修道士」またはコンヴェルシと呼ばれる別の労働力が育成された。これらの男性は修道院の誓願会員であったが、肉体労働などの補助的な役割に限定されていた。この制度から厳格な階級制度が生まれ、聖職者（司祭と神学生）が在俗修道士を完全に支配していた。場合によっては、在俗修道士は正式な教育をほとんど、あるいは全く受けておらず、修道院内で役職に就くことも投票することもできず、在俗から聖職者になることも禁じられていた。在俗修道士は、聖歌隊で祈らない点で聖歌隊修道士や托鉢修道士と区別され、聖職叙任の準備をしない点で聖職者と区別されていた。この特定の定義は、現在カトリック教会では適用されていない。
修道士は施設の維持管理、地域奉仕活動、修道会の使命を支援するための技術的および管理的専門知識の提供において重要な役割を果たしたが、聖職者は通常、説教、典礼、および指導に重点を置く。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
初期の西方修道院制度においては、在俗修道士と聖歌隊修道士の区別はなかった。聖ベネディクトの修道士の大多数は聖職者ではなく、全員が肉体労働に従事していた。「コンヴェルシ」という言葉は、修道服を晩年に授かった者を指し、オブラティやヌトリティと区別するためにのみ用いられた。しかし、11世紀初頭までには、学問に費やす時間が大幅に増加し、多くの非識字者が修道生活を受け入れたにもかかわらず、修道士の聖職位にある者の割合が増加した。同時に、修道院の雇われ使用人であるファムリの地位を規定し、その一部を修道士家族に含める必要性が生じた。こうしてイタリアでは在俗修道士が設立され、ディジョンの聖ベニグヌス修道院でも、ディジョンのウィリアム（1031年没）とリチャード・デ・ディジョンの時代に同様の組織化の試みが見られた。ヴェルダン（1046年没）は、ヒルシャウ修道院にいたとき、ウィリアム修道院長（1091年没）が、バルバティ兄弟とエクステリアレス兄弟に特別な規則を与えた。[ 2 ]
レスリー・トークは『カトリック百科事典』（1910年）の中で次のように書いている。
クリュニー修道院では肉体労働は主に有給の使用人に任されていたが、カルトゥジオ会、シトー会、グランモン会、そしてその後のほとんどの修道会は、世俗の世話を任せる在俗修道士を抱えていた。特にグランモンでは、在俗修道士による修道会の財産の完全な管理が深刻な混乱を招き、最終的には修道会の破滅につながった。一方、シトー会のより賢明な規則はこのような危険を防ぎ、後の修道会の模範となった。イングランドでは、ベネディクト会は在俗修道士をほとんど利用せず、有給の従者の奉仕の方が便利だと考えた。[ 2 ]
しかしながら、彼は「カンタベリーの聖アウグスティヌス修道院とウェストミンスターの聖ペテロ修道院の慣習書に言及されている」と付け加えている。[ 2 ]クレイグ・レッシャーは、ギルバート会、グランモン会、シトー会が、在俗修道士による反乱の歴史的例を提供していると指摘している。[ 6 ]
1965年、第二バチカン公会議は「完全なる愛」（Perfectae Caritatis）という文書を発表し、すべての修道会に対し、そのカリスマを再検討し、刷新するよう呼びかけた。その後の改革と試行錯誤の一環として、服装や霊的規律における信徒修道者と聖歌隊修道者の間の多くの区別が廃止または緩和された。多くの修道会では、信徒修道者と聖歌隊修道者は同じ修道服を着用している。
多くの修道会に在俗修道士がいた。労働者階級出身の彼らは敬虔で勤勉な人々であり、聖職に就くために必要な教育を受けることはできなかったものの、宗教生活に惹かれ、自らの技能を通して修道会に貢献することができた。芸術的な手工芸に長けた者もいれば、修道会の物的資産の管理者として働いた者もいた。特にシトー会の在俗修道士は農業に長けており、肥沃な農地の耕作に貢献したとされている。[ 2 ]
在家修道士は、修道服の違いによって修道士と区別されることがあった。例えば、シトー会の在家修道士は、以前は白ではなく茶色のチュニックに黒いスカプラリオを着用していた。聖歌隊では、フードではなく大きなマントを着用していた。ヴァロンブローザ会の在家修道士は、フードではなく帽子を着用し、修道服は短かった。イングランドのベネディクト会の在家修道士は、聖歌隊の修道士とは異なる形のフードを着用し、フードは着用しなかった。ドミニコ会の在家修道士は、白ではなく黒いスカプラリオを着用した。一部の修道会では、毎日聖母マリアの小聖務日課を唱えることが義務付けられていたが、通常は畑仕事（つまり教会から離れている）のため、聖務日課に参加することはできなかった。在家修道士は代わりに主の祈り、アヴェ・マリアの祈り、栄光の祈りを唱えた。[ 2 ]
第二バチカン公会議以降、多くの修道士が修道生活を離れた。ブルース・レッシャーは、1990年の時点で、修道士の離脱率は修道女や聖職者に比べて相対的に高かったと指摘している。[ 6 ]
女子修道会では、これに相当する用語は「在家修道女」でした。在家修道士はもともと、特定の工芸に熟練した人や、聖職に就くために必要な教育を受けていない人が、修道会の生活に参加し、貢献できるようにするために創設されました。在家修道女はほとんどの女子修道会に存在し、その起源は、在家修道士と同様に、聖歌隊の修道女に聖務日課と勉強のための時間をより多く確保する必要性、そして教育の少ない志願者が修道生活に入る機会を作る必要性にありました。彼女たちもまた、聖歌隊の修道女とは異なる修道服を着ており、彼女たちの義務付けられた毎日の祈りは、小聖務日課や一定数の主の祈りなどで構成されていました。[ 2 ]
在俗修道女制度は在俗修道男制度よりも早く出現したようで、9世紀の聖ドニの聖人伝に初めて記録されている。中世初期には、女子修道院に所属する在俗修道男と修道院に所属する在俗修道女についても言及されている。どちらの形態においても、男女は厳密に分離され、別々の建物に住んでいた。しかし、この取り決めはその後ずっと前に廃止された。[ 2 ]
アングリカン・コミュニオンでは、「兄弟」という用語は、フランシスの小さな兄弟会のような、聖職に就いていない修道会のメンバーを指すためにも使用されます。[ 7 ]
17世紀、貧困層への教育は、キリスト教の教えである慈善活動の実践手段として捉えられるようになった。この考え方の先駆者の一人が、ランス大聖堂の参事会員であった聖ジャン・バティスト・ド・ラ・サールである。彼はランスの貧しい子供たちの支援を始めた。次第に教育を教育の手段として捉えるようになったド・ラ・サールは、この活動のために新たな修道会を設立した。この修道会は、キリスト教学校兄弟会、あるいはド・ラ・サール兄弟会と呼ばれた。ド・ラ・サールは当初、この修道会を聖職者と信徒の両方で構成されるものとするつもりだったが、ローマへ叙階のために送った候補者たちが途中で亡くなったため、修道会を信徒のみで構成されるようにすることにした。こうして、教会において、農業労働者とは異なる「兄弟」という地位が確立されることになったのである。
17世紀には、他の兄弟会の設立が急増し始めた。[ 8 ]
18世紀と19世紀の社会的な混乱の中で、主に教育に専念する、同様の男性修道会が徐々に出現した。こうした修道会の例としては、マリスト会、聖十字架会、聖ガブリエルのキリスト教教育会（ガブリエル会）、キリスト教兄弟会などが挙げられる。
第二バチカン公会議（1962～1965年）は、1965年10月28日に公布されたこの主題に関する教令[ 9 ]の中で、修道生活の「適応」と「刷新」を呼びかけ、修道士と修道女の活動と信徒の使徒職との関連性についても言及した。「修道士と修道女は信徒の使徒的活動を高く評価し、信徒の事業の促進に喜んで身を捧げるべきである」[ 10 ] 。
公会議以降、多くの修道士が専門職や学術職に就き、特に看護、教育、平和、正義といった分野で活躍しています。司祭や神学生と共に修道会に所属する修道士は、高度な研究に励み、叙階された会員と同等の地位を享受しています。今日、米国をはじめとする多くの地域では、修道士のほとんどが何らかの専門職、技術職、あるいは学術職に従事しています。多くの修道士は、所属する修道会が運営する学校や大学で、チャプレンや教師・教員として奉仕しています。さらに、多くの修道士が霊性、宗教学、神学などの分野で研究を行っています。
今日、教会において兄弟たちにはかつてないほど多くの機会が与えられています。兄弟たちは、兄弟のみで構成される修道会に所属することも、神学生や司祭を含む共同体に所属することもできます。これらの修道会は、観想的または使徒的性質を主とするものもあれば、宗教生活の両面をバランスよく両立させようとするものも多くあります。米国をはじめとする各地の兄弟たちは、それぞれの興味や才能に合った高度な教育を受けることができます。男女混合の共同体では、兄弟たちは神学生や司祭と協力することも、彼らとは独立して奉仕することもできます。兄弟たちは、共同体において神学生や司祭と同等の地位と権利を有していますが、教会法では現在、男女混合の共同体では叙階された聖職者を管区長として選出することが義務付けられています。ただし、この規則には例外が認められている場合もあります。兄弟たちは、管区評議会やその他の指導的地位に選出されることもあります。
米国では、1971年に全米修道士協会が設立され、初代会長はボナベンチャー・スカリーCFX修道士であった。 [ 11 ]この協会は現在、修道士会議として知られており、その目的は「修道士の特別なカリスマと召命を広く知らしめること」であると説明している。[ 12 ]この会議は、2025年7月にミズーリ州フロリサントのパラトイン・リトリート・アンド・カンファレンスセンターで最近開催された。 [ 13 ]
現在、修道士の召命を表す最も適切な用語は「修道士」であり、時には「Bro.」または「Br.」と略される。共同体内の男性間の兄弟的または霊的な関係を表すために「兄弟」という用語を一般的に使用すると、「兄弟」（修道士）であることの意味について混乱が生じることがある。教会法によれば、兄弟は「在俗人でも聖職者でもない」[ 14 ]が、代わりに宗教的な生活状態に属する。したがって、修道士であることが聖職者養成の発展段階であるという印象を避けるために、神学生は（修道会または托鉢修道会を除いて）一般的に「兄弟」という召命の称号を使用しない。 [ a ]しかし、同じ共同体の平等なメンバーとして、司祭と修道士はどちらも、兄弟的、共同体的な意味で自分たちを兄弟と考えるだろう。
教会法における「在家修道士」という用語は、単に「聖職者ではない」または「叙階されていない」という意味である。
聖人として列聖された修道士には、以下のような人物がいる。
メソジスト教会では、「兄弟」（Br.）と呼ばれる人々は、男性の修道士（例えば、キルデアの聖ブリジッド・メソジスト・ベネディクト会修道院の信徒）またはメソジストの修道会（例えば、聖ルカ会）の会員である。
東方正教会とギリシャ正教会の伝統における兄弟団は、個々の独立教会に所属する在俗の兄弟たちであった。彼らの活動の一部は福音主義的または神学的な性格を持っていたが、実際にはその活動の大部分は世俗的なものであった。[ 18 ]その構造は中世の同胞団や同業組合に似ており、カトリックの修道会に相当する正教会の組織と特徴づけることができる。[ 18 ] [ 19 ]
シェーカー教徒の成人男性は全員「兄弟」という称号を使用する。[ 20 ]過去には、コミュニティの指導的立場にあるシェーカー教徒の男性は「父」という称号を使用していた。
末日聖徒イエス・キリスト教会では、成人女性と成人男性はそれぞれ姉妹、兄弟と呼ばれることが多い。これはミスターやミセスに似た用法であるため、若い独身成人の間ではこれらの用語の使用は一般的ではない。「共通の信仰によって結ばれた末日聖徒として、兄弟と姉妹という言葉が私たちの関係を最もよく表している」[ 21 ] 。
エホバの証人のバプテスマを受けた会員は皆、他の正会員を「兄弟」や「姉妹」と呼ぶ。なぜなら、彼らは「兄弟に似た共通の霊的な関係を享受している」からである。[ 22 ]
他のキリスト教徒と同様に、互いを「兄弟」「姉妹」と呼び合いますが、ペンテコステ派の人々にとってこの呼び方は特別な意味を持っています。彼らは文字通り家族であると感じているため、これらの言葉は単なる称号ではなく、より深い意味合いを帯びています。「ペンテコステ派の教会全体は、非常に家族的な雰囲気があります。私たちは互いを兄弟姉妹と呼び合い、実際に兄弟姉妹です。互いの間には、間違いなく親族意識があります。」
兄弟：キリスト教の修道会、特にカトリックまたは英国国教会で誓願を立てたが、叙階されていない男性。また、神学校で司祭になるための準備をしていた修道士や托鉢僧も、誓願を立てていれば兄弟と呼ばれる。多くの伝統、特に福音派では、兄弟は一般的な親しみを込めた称号として使われる。
ルーテル・フランシスコ会の修道士または修道女になる方法の詳細については、当会の召命ページをご覧ください。総則に従い、この修道会のすべての修道士と修道女は、清貧、貞潔、従順の誓願を立て、日々の祈りを捧げ、所属する教会で活動し、霊的指導者を持ち、毎週聖体拝領を受け、年に2回個人告解を行い、可能な限り年次総会と地域集会に出席し、修道会の生活と活動を財政的に支援します。