ピーター・キングスリー | |
|---|---|
| 生まれる | 1953年(70~71歳) |
| 職業 | 神秘主義者、哲学者、学者、作家 |
| 活動年数 | 1990年~現在 |
| 知られている | ソクラテス以前の哲学(パルメニデスとエンペドクレス) |
| Webサイト | 公式サイト |
ピーター・キングスリー(1953年生まれ)は神秘主義者、哲学者、学者です。[1]彼は、古代哲学、神秘、魔法、叡智の暗い場所で、現実、あなたを貫く物語:モンゴル、チベット、西洋世界の運命、カタファルク:カール・ユングと人類の終焉、生命の書を含む6冊の本と多数の記事の著者です。彼は、ソクラテス以前の哲学者であるパルメニデスとエンペドクレス、および彼らが生きていた世界 について広範囲に執筆しています。
キングスリーの本は、簡体字中国語(北京)、繁体字中国語(台北)、オランダ語、ペルシア語、フランス語、ドイツ語、ギリシャ語、ハンガリー語、イタリア語、ロシア語、スロバキア語、スペイン語、トルコ語を含む 12 を超える言語に翻訳されています。
バイオグラフィー
ピーター・キングスリーは1971年まで北ロンドンのハイゲート・スクールに通った。1975年にランカスター大学を優秀な成績で卒業し、キングス・カレッジで学んだ後、ケンブリッジ大学で文学修士号を取得した。その後、マーティン・ウェストの指導の下で行った研究により、ロンドン大学から古典学の博士号を授与された。[2]ロンドンのウォーバーグ研究所の元フェローであるキングスリーは、カナダのサイモン・フレーザー大学とニューメキシコ大学の名誉教授に任命されている。彼は北米とヨーロッパで広く講義を行っている。キングスリーは、公のインタビューで、自分が学者として徐々に学問的客観性から主題への個人的な関与へと移行したと誤解されることがあると述べた。しかし、キングスリー自身は、自分は神秘主義者であり、そして常にそうであったと述べ、彼のスピリチュアルな経験は、彼の最新の研究だけでなく、彼のキャリア全体の背景に存在している。[1]
主なテーマ
キングズリーの著作は、通常合理的または科学的な企てとみなされるソクラテス以前の哲学者パルメニデスとエンペドクレスの著作は、実際には西洋哲学と文明の誕生を助けたより広範なギリシャ 神秘主義の伝統の表現であったと主張している。キングズリーによれば、この伝統は現実を直接体験し、自分の神性を認識する生き方であった。しかし、キングズリーが強調するように、これは「この世のものとは思えない」神秘主義ではなかった。その主要人物は立法者、外交官、医師、さらには軍人でもあった。この伝統によって生み出されたテキストは、後の思想が神秘主義、科学、治癒、芸術という個別の領域として区別するもののシームレスな織物である。[3] [4]
「西洋論理学の父」として最も有名で、伝統的に合理主義者とみなされているパルメニデスは、アポロンの司祭であり、イアトロマンティス(文字通り、治療者であり預言者)でした。[5] [6]西洋の哲学と科学に多大な影響を与えた四元素の考えを導入した精巧な宇宙論を概説したエンペドクレスは、神秘主義者であり魔術師でした。[7] [8] [9] [10]キングズリーは、パルメニデスとエンペドクレスの詩を、読者を現実の一体性の直接的な経験と自身の神性の実現に導くために設計された難解な入門テキストとして読んでいます。この読み方の重要な意味合いは、西洋の論理と科学はもともと深く精神的な目的を持っていたということです。
キングズリーの初期ギリシャ哲学、特にパルメニデスとエンペドクレスに対する解釈は、確立された解釈のほとんどと矛盾している。しかし、キングズリーは、プラトン、アリストテレス、テオプラストスなどの後代の古代哲学者が先人たちを誤解し、歪曲したという最近の他の批評に同意しており、したがって、前ソクラテス哲学者に対する彼らの誤った表現を無批判に受け入れる従来の学問は必然的に間違っている。[11] [12] [13]キングズリーの手法は、パルメニデスとエンペドクレスの南イタリア[14] [15]とシチリア[16] [17]の背景に特に注意を払いながら、前ソクラテスのテキストを歴史的および地理的文脈で読むことである。さらに、彼はパルメニデスとエンペドクレスの詩を難解で神秘的なテキストとして読んでいる。キングズリーによれば、この解釈学的視点はテキストと歴史的証拠によって示され、解釈とテキスト批評の多くの問題を解決する唯一の方法でもある。キングズリーは、神秘的な体験を記録したり誘発したりするために作られた難解なテキストは「部外者の視点」から理解することは決してできない、理解は読者の実際の体験から来なければならない、そうでなければ全くできないと主張している。[18]
パルメニデスとエンペドクレス
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キングズリーは、パルメニデスとエンペドクレスを、西洋哲学と文明の誕生に貢献し、現代でも人々に受け入れられている神秘的な伝統の代表者として挙げている。キングズリーは、この伝統は学術哲学の世界だけでなく、現代西洋全体にとっても非常に重要で、本質的なものを提供していると論じている。 [19]パルメニデスとエンペドクレスは哲学的な敵対者とみなされることが多いが、表面的または見かけ上の違いの下には、この2人はこの1つの伝統という共通の本質によって深く結びついており、そのつながりは、現実、身体と感覚、言語、死、そして神の 意識に対する彼らの密接に結びついた理解に表れているとキングズリーは論じている。[20] [21]
パルメニデスとエンペドクレスは、とりわけ、身体と感覚に関するいくぶん非正統的な神秘主義によって結びついています。神秘体験から生まれ、神秘体験に向けられたエンペドクレスの宇宙論は、彼が提唱した精神的な道の特異性に深く影響を及ぼしています。エンペドクレスは、土、空気、火、水の 4 つの神聖な「根源」、つまり要素の結合と分離から成る宇宙のサイクルについて説明しました。エンペドクレスの宇宙論では、愛の神聖な力 (単にアフロディーテと呼ばれることもあります)が要素を 1 つにまとめ、争いの神聖な力が要素を互いに分離しました。したがって、エンペドクレスにとって、宇宙には神聖でないものは何もないのです。したがって、精神的な道を旅するときに「残す」ものは何もないのです。彼の神秘主義は、感覚を遮断したり身体から切り離したりする禁欲主義的な傾向とは予想がつかない。多くの神秘主義は、物質や感覚の粗雑さを拒絶し、より高尚なものや崇高なもののために放棄するが、エンペドクレスはそうしない。その代わりに、彼は、自分自身を含むすべてのものの中に神性を見出す道として、感覚そのものを意識的に使うことを説く。[22]同様に、キングズリーは、パルメニデスの詩の序文のイメージと言葉遣いは、入門者が冥界に降りていく様子を記録しており、インキュベーションとして知られる古代の治癒と瞑想の実践に関係する神秘的な背景を示していると主張する。[23] [24] [25]
単なる医療技術ではなく、インキュベーションは人間に睡眠、夢、または通常の覚醒とは異なる第4の意識状態を体験させると言われていました。キングスリーは「意識そのもの」と表現し、インドのヨガの伝統におけるトゥリヤまたはサマディに例えています。 [26]キングスリーは、イタリア南部のパルメニデスの故郷であるヴェリア(またはエレア)の発掘調査による考古学的証拠によって、この序文の解釈を裏付けています。キングスリーによると、この証拠はパルメニデスがアポロンの神官として活動していたことを示し、したがって治癒、予言、瞑想のためにインキュベーション技術を当然のこととして使用していたことを示しています。キングスリーが指摘するように、ヴェリアからのこの物理的証拠は、序文自体がすでに示唆しているインキュベーションの文脈と一致し、それを裏付けるものに過ぎません。キングズリーのこの神秘主義的伝統の理解では、冥界への下降は身体の意識的経験と深く結びついており、実際には、それは肉体の感覚そのものの深みと暗闇への意識的な下降である。したがって、肉体化された物理的状態を「超越」することを望む神秘的な道とは対照的に、パルメニデスとエンペドクレスはどちらも身体と感覚の中に、そしてそれらを通して神性を見出した。[27] [28]
パルメニデスとエンペドクレスの教えの間にある深い共感は、パルメニデスの詩の中心的な論理的部分、しばしば「断片第 8」または「真理の道」と呼ばれる部分にも見受けられる。キングズリーが指摘するように、パルメニデスの論理は、現実が不変で、全体的で、生まれず、不滅で、一つであることを示すことを目指している。この説明は、アドヴァイタ・ヴェーダーンタ、禅、ゾクチェン、スーフィズムのいくつかの流派など、多くの神秘主義的伝統で絶対的現実が説明される方法と驚くほど似ている。これが単なる物質的または形而上学的 一元論ではないことは、序文の入門のモチーフ、断片第 8 の設定と賛美歌の言語、これらの言葉を話す無名の女神、そして歴史上のパルメニデスがアポロンの司祭であるという姿によって示されている。キングズリーは、パルメニデスは、この「究極の現実」は超天界にあるのではなく、私たちの周りの世界の現実そのものであると言っていると解釈している。私たちは、一体性、完全性、不変性の、生まれも死もしない世界に生きているが、人間の認識自体が二元論的であるため、それを認識できない。したがって、エンペドクレスと同様、パルメニデスの宇宙のすべては神聖であり、そして重要なことに、神は「どこか別の場所」にあるのではなく、まさに今ここにあるのである。[29]
言語もまた、パルメニデスとエンペドクレスの教えにおいて重要な役割を果たしており、ここでも深い類似点があります。パルメニデスの名もなき女神は、エレンコス、つまり口頭によるデモンストレーションにおいて、私たちの不完全な現実認識の原因である人間の二重性の習慣を一貫して模倣し、彼女が話している「双頭の」人間を戯画化し、神の論理を使用して統一性を明らかにしています。したがって、断片 8 の「真実」は明らかに逆説的であり、分割されていない現実の明らかな二重性と逆説を反映しています。女神が言語、ユーモア、逆説を巧みに使用して、彼女が「人間の意見」と呼ぶものを覆し、現実を確立することは、パルメニデスの教えにおける言葉の根本的な重要性を示しています。エンペドクレスが詩の中でその路線を続けると、パルメニデスの言葉に与えられた同じ深い重要性が非常に明白に示されます。エンペドクレスは弟子に、自分の言葉は意識と意志を持った生き物であると教えている。彼の言葉は、身体という土に植えられ、善意と純粋さと注意をもって育てられなければならない秘教的な種子である。なぜなら、適切に扱われれば、言葉には発芽して神聖な意識へと成長する力があるからだ。エンペドクレスの詩には、この有機的なプロセスが起こるために必要なものが含まれている。[30]
パルメニデスとエンペドクレスは、死、特に神秘の道における死の役割についての理解でも結びついている。エンペドクレスのあらゆる解釈において、彼の宇宙論には、愛によって結びつき争いによって分離した、土、空気またはaithêr、火、水の 4 つの根源が含まれると認識されているが、キングスリーはその循環の順序と重要性に関して、古代および現代のエンペドクレスのほとんどの読者とは根本的に異なっている。キングスリーは、エンペドクレスのほとんどの解釈は大きく間違っており、本質的に後ろ向きであると主張し、エンペドクレスが各循環を分離状態にある要素から始め、続いて愛の影響下で混合し、最後に争いの下で元の分離状態に戻ると指摘している。しかし、これは、エンペドクレスの本当の主張を誤解していない限り、ある種の宇宙的悲観論ではない。
キングズリーによれば、エンペドクレスの言葉を注意深く追ってみると、元素は別々ではあっても不滅で純粋な状態で存在していることがわかる。愛やアフロディーテによって結び付けられたとき、本質的には受肉した、死すべき存在と混合へと誘惑され、したがって不滅で純粋という本来の性質とは異質な存在となる。したがって、争いによって再び分離されたとき、これは嘆くべきことではない。それは、愛によってもたらされた不自然で強制的な状態から元素が解放され、不滅で純粋に戻るということである。[31] [32]エンペドクレスのこの解釈は、受肉、神化、死に関するオルペウス派やピタゴラス派の同様の見解を強く示唆している。次に、パルメニデスは冥界の奥深く、つまり死の世界へと旅し、キングズリーが死者の女王ペルセポネであると特定する女神に出会う。この旅を通してのみ、パルメニデスは現実と人間の意見についての真実を学び、予言のメッセージを持って生の世界に戻ることができた。このように、エンペドクレスもパルメニデスも、他の神秘主義者と同様に、ほとんどの人が死の暗く厳しい現実だと思っているものの中に、知恵、癒し、永遠の命を見出した。キングズリーが言うように、この精神的な道を旅するための必須条件は、「死ぬ前に死ななければならない」ということである。[33]
最後に、パルメニデスとエンペドクレスの両者は、動きを心から受け入れることによって神の静寂に到達する必要性を強調している。パルメニデスにおいては、現実が変化し動くという不完全な認識は、最終的にその完全な静寂の認識に取って代わられる。エンペドクレスにおいては、宇宙の周期の永遠の動きは静止に取って代わられる。しかし、人間が実際に現実の静寂を認識するためには、人間ができることを超えた、至高の注意深さという性質を培わなければならない。パルメニデスやエンペドクレスを含むギリシャ人は、この神の属性をメティスと呼んだ。これは神々が持ち、特別な状況下で神々の好意を得た人間に神々から与えられる性質である。神の恩寵と意識的な人間の協力が結びつくことで、メティスという神の質を培い、最終的に存在させることが可能になる。キングズリーはこれを意識の有機的な開花と表現している。[34]
キングスリーは、パルメニデスとエンペドクレスの伝統を、学問の世界だけでなく、その外でも意識に呼び戻すべく活動を続けています。プラトンとアリストテレスは、エンペドクレスとパルメニデスが語った難解な文脈を十分に理解したり共感したりすることなく、西洋哲学の枠組みを定義しましたが、パルメニデスとエンペドクレスに対する理解だけでなく、哲学とは何かという概念にも多大な影響を与え続けています。キングスリーは、パルメニデスとエンペドクレスの失われた意識と、彼らの伝統の現実を再び利用できるようにすることを目指しています。
受付
キングスリーの著作の最も注目すべき点の一つは、古代ギリシャ哲学の研究だけでなく、関連する多くの分野にも大きな影響を与えてきたことです。
1999年、カリフォルニア大学バークレー校の古典学名誉教授A.A.ロングは、キングスリーの初期の研究がすでに提起している課題の重要性を強調した。「初期ギリシャ哲学と魔術を結びつける非常に新しいアイデアを発展させ、そのエジプト、イスラム教、中世の神秘主義や錬金術への伝承をたどっています。」 [35]彼は、キングスリーの最初の2冊の出版された本を、「初期ギリシャ哲学が、過去100年間と同様に、次の世紀にも思考と再解釈を刺激する効果があると期待させる」研究の代表例として挙げた。[36]
2013年、ブラジリア大学の古代哲学教授であり、ユネスコ西洋思想起源講座のディレクターを務めるガブリエーレ・コルネリ氏は、歴史書『ピタゴラス学派の探求』を出版した。コルネリ氏は本書の第1部に「批評の歴史:ツェラーからキングスレーまで」と題し、キングスレーの著作をウォルター・ブルケルトの著名な貢献と並べて列挙することで、キングスレーを近代史におけるピタゴラス学派の最も重要な解釈者の一人として紹介した。[37]コルネリ氏は、キングスレーが古代ギリシャの作家が使用した言語に細心の注意を払っていたことと、歴史、考古学、宗教人類学の専門知識を組み合わせ、最もデリケートな問題に対して「ユニークで大胆な解決策」を提示できたと評価している。[38]そしてキングスリーの後期の著作の文体は、よく知られた学術的規範を意図的に無視していると指摘しながらも、これは古代哲学のほとんどの解釈が何世紀にもわたって基づいてきた根深い前提に対する意識的な挑戦を通じてキングスリーが行った「根本的な解釈の逆転」[39]の一部に過ぎないことを認めている。
明確に定義されたプレソクラテス哲学の領域以外でも、キングスリーの出版した本や論文は、古代ギリシャ宗教の分野の専門家にとって基本的な参照点となっている。[40] [41] [42]また、プレソクラテス哲学と古代メソポタミアおよびイランの文化とのつながりに関する画期的な研究を行ったウォルター・バーカートによって、その重要性が繰り返し指摘されている。[43] [44] [45]
2021年9月、現代哲学者で宗教学者のサミュエル・ロンカーは、ロサンゼルス・レビュー・オブ・ブックスのチャンネルであるマージナリアでキングスリーの著作の詳細な調査を執筆した。[46]彼は「ギリシャ哲学を研究する者なら誰もキングスリーの学問を無視することはできない。キングスリーと向き合うことは避けられない。彼の著作の質は無視できないからだ」と述べた。ロンカーは、西洋哲学の起源を理解する上での長い誤りの歴史を正すものとしてキングスリーの著作を称賛し、「キングスリーはニーチェのアポロ像をより良い歴史と正しく置き換えた。ドッズの『ギリシア人と非合理性』をほとんど誰も吸収せず、ほとんど誰も修正できないほど完全に吸収し、ほとんど誰も修正できないほど修正した。そして彼は、ギリシャ哲学の創始者に関する2000年以上の著作を変革した」—学識を通じてだけではなく、自身の人生において著作を真剣に受け止め、自らが描写する哲学の伝統に身を置くという「学問上の大逆罪」を犯すことによっても。
キングスレーのイスラム学への影響は、世界で最も影響力のあるイスラム学者の一人であり、実践的なスーフィーでもあるセイェド・ホセイン・ナスルの著作に見られる。ナスルは、その代表作『起源から現在までのイスラム哲学』[47]を「ピーター・キングスレーの最近の素晴らしい研究」 [48]の詳細な分析から始め、それらの助けを借りて、パルメニデスとエンペドクレスからムハンマドまでずっと続く単一の予言的伝統の存在を主張している。彼はキングスレーのいくつかの本の詳細なレビューを別途出版しており、[49] 『現実』を「理解され受け入れられれば、現代の西洋の人類自身と西洋文明のルーツに対する理解を変革するであろう現実を明らかにする作品である…それは、実存的に最も重要な真実、文字通り理解が生死の問題である真実を扱っている」と述べている。[50]さらに彼は『叡智の暗黒の地にて』のペルシャ語訳に序文を寄稿し、ここでもキングスリーの著作がイスラムの理論的研究だけでなく実践的スーフィズムにとっても重要であることを指摘している。[51]現代の英露スーフィズム教師ナタリア・ヌール・ジャハンも述べている。「キングスリー氏の本を読む前にも人生があり、読んだ後にも人生がある。そしてそれは、ここで人が何に巻き込まれるかを説明するほんの始まりに過ぎない。」[52]
2008年、トム・タンクアリーとリンダ・ワンが制作したドキュメンタリー「Finding Our Ancient Wisdom」でキングスリーが取り上げられた。[53]この映画には、ヒューストン・スミス、ピル・ジア・イナヤット・カーン、グレゴリー・ショー、シンシア・ブルジョワトがピーター・キングスリーの作品について個人的な認識や評価を語るインタビューが含まれている。
ミシガン大学の宗教学教授であり、西洋神秘主義と秘教の歴史の専門家であるアーサー・ヴァースルイスは、2014年の著書『アメリカの導師』で、キングスリーの著作の精神的側面を理解することにかなりのスペースと労力を費やしています。 [54]彼は、パルメニデスとエンペドクレスの教えの中に、彼が「直接主義」と呼ぶものの顕著な例を見出しています。「直接的で根源的な啓示」を強調する宗教的現象です。 [55]しかし、この現象は典型的にはインドやチベットの伝統に関連付けられますが、キングスリーの著作を通して、私たちは「西洋の根源的な知恵」 [57]の本質的な側面としての「直接的で変革的な啓示」 [56]に直面します。
キングスリーの西洋の精神的伝統に関する研究、そして彼自身の現代の神秘主義者としての地位は、現代の精神的指導者たちによっても肯定されている。
2020年にキングスリーを自身のポッドキャスト「Being Unlimited」に出演するよう招待したアメリカの非二元的なスピリチュアル教師アディヤシャンティは、「ピーターは私にとって、西洋文化の起源について比類のない知識と情熱を持っている人です。彼はその時代における素晴らしい学者ですが、一流の神秘家でもあります」と述べています。[58]
ネイティブアメリカンの部族の長老、シャーマン、作家、芸術家であるジョセフ・ラエルは、キングスリーの著書『あなたを貫く物語』の序文を書いた。ラエルはキングスリーを「兄貴分」と呼び、その本についてこう述べている。「これは本物です。本の各段落に、スピリットが宿っています。これはアメリカ大陸の先住民が言おうとしていたことですが、決して許されませんでした…ピーター・キングスリーは必要なことを行い、聞くべきことを言っているので、私はピーター・キングスリーを現時点で地球上で最も勇敢な人の一人だと考えています。」[59]
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書籍
- 『人生の書』(ロンドン:カタファルク・プレス、2021年)
- カタファルク:カール・ユングと人類の終焉(全2巻、ロンドン:カタファルク・プレス、2018年)
- あなたを貫く物語:モンゴル、チベット、そして西洋世界の運命(カリフォルニア州ポイントレイズ:ゴールデンスーフィーセンター出版、2010年)
- 現実(第 1 版、カリフォルニア州インバネス:ゴールデン スーフィー センター、2003 年、第 2 版、ロンドン:カタファルク プレス、2020 年)
- 知恵の暗い場所で(カリフォルニア州ポイントレイズ:ゴールデンスーフィーセンター出版、1999年)
- 古代哲学、神秘と魔法。エンペドクレスとピタゴラスの伝統(オックスフォード、英国:オックスフォード大学出版局、1995年)
翻訳
- 『赤い硫黄を求めて:イブン・アラビーの生涯』クロード・アダス著、ピーター・キングスリー訳(ケンブリッジ、イギリス:イスラム・テキスト協会、1993年)
記事
- 「新千年紀のエンペドクレス」古代哲学第22巻(ピッツバーグ、2002年)、333-413
- 「ヘルメティカ入門:アスクレピオスと古代秘教の伝統」『ポイマンドレスからヤコブ・ベーメまで』 R. ファン・デン・ブルック、C. ファン・ヘルトゥム編(アムステルダム:In de Pelikaan、2000年)、18-40ページ。
- 「マギとの出会い:ギリシャ人の間でのイランのテーマ、リディアのクサントスからプラトンのアカデミーまで」王立アジア協会誌、第3シリーズ、第5巻(ロンドン、1995年)、173-209
- 「ピタゴラスから哲学の塔まで:エジプトとピタゴラスの伝統」ウォーバーグ・コートールド研究所ジャーナル、第57巻(ロンドン、1994年)、1-13
- 「エンペドクレスの太陽」、クラシカル・クォータリー、第44巻(オックスフォード、1994年)、316-324
- 「ギリシャ人、シャーマン、マギ」、イラン研究、第23巻(パリ、1994年)、187-198
- 「エンペドクレスとその解釈者たち:四元素のドクソグラフィー」フロネシス、第39巻(アセン、オランダ、1994年)、235-254
- 「ポイマンドレス:名前の語源とヘルメティカの起源」、ウォーバーグ・コートールド研究所ジャーナル、第56巻(ロンドン、1993年)、1-24。追加と更新を加えて、R. ファン・デン・ブルックとC. ファン・ヘルトゥム編『 ポイマンドレスからヤコブ・ベーメまで』 (アムステルダム、オランダ:In de Pelikaan、2000年)、42-76に再録。
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参照
参考文献
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出典
- 古代哲学、神秘と魔法。エンペドクレスとピタゴラスの伝統(オックスフォード、英国:オックスフォード大学出版局、1995年)
- 知恵の暗い場所で(カリフォルニア州ポイントレイズ:ゴールデンスーフィーセンター出版、1999年)
- 「新千年紀のエンペドクレス」古代哲学第22巻(ピッツバーグ、2002年)、333-413
- リアリティ(第2版、ロンドン:カタファルク・プレス、2020年)
外部リンク
- 公式サイト
