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『テスモフォリアズーサイ』（古代ギリシア語: Θεσμοφοριάζουσαι、 Thesmophoriazousai、直訳すると「テスモフォリア祭を祝う女性たち」）または『テスモフォリアの女たち』（『詩人と女たち』とも呼ばれる）は、アリストパネスの現存する11の喜劇のうちの1つである。紀元前411年に、おそらくディオニュシア祭で初演された。この劇の焦点は、男性優位社会における女性の反逆的な役割、悲劇作家エウリピデスやアガトンなどの同時代の詩人の虚栄心、そしてこの劇の主人公ムネシロコスによって代表される、普通のアテナイ人の恥知らずで野心的な下品さである。この作品は、アリストパネスが旧喜劇の主要な構造要素を自由に翻案したこと、そして彼の初期作品に散見される反大衆主義的、反戦的なコメントが欠如していることでも注目に値する。 [ 3 ]この作品は、性的なテーマを扱った別の劇である『リュシストラタ』と同じ年に上演された。
『テスモフォリアズーサエ』が都市ディオニュシア劇コンクールでどのような成績を収めたかは不明だが、この劇はアリストパネスによるアテナイ社会の最も見事なパロディの一つと考えられている。[ 3 ]
エウリピデスのこの大胆な発言は、劇全体の前提となる不条理な前提である。女性たちは、彼の劇が女性を狂気じみた、殺人鬼のような、性的に堕落した存在として描いていることに憤慨し、テスモフォリア祭（デメテルに捧げられる毎年恒例の豊穣祭）を、適切な復讐の方法を議論する機会として利用している。
彼女たちの力を恐れたエウリピデスは、仲間の悲劇作家アガトンに、女性たちをスパイし、祭りで自分の弁護役を務めてくれるよう説得しようとします。そのためには、女性に変装して祭りに参加する必要があります。アガトンは既に劇の準備で女性の格好をしていましたが、アテナイの女性たちが自分に嫉妬していると思い込み、正体がばれることを恐れて祭りへの参加を拒否します。そこで、エウリピデスの年老いた義理の兄弟（劇中では名前は明かされていませんが、「登場人物一覧」にはムネシロコスと記されています）が、アガトンの代わりに祭りに参加することを申し出ます。エウリピデスはムネシロコスの髭を剃り、アガトンから借りた女性の服を着せ、女性たちの秘密の儀式が行われるテスモフォリオンへと送り出します。
そこで、女性たちは民主主義の市民のように振る舞い、男性と同じように議会を運営し、役人を任命し、記録や手続きを綿密に管理しているのが発見される。その日の議題の最優先事項はエウリピデスである。ミッカとギンバイカ売りの二人の女性が、彼に対する不満を述べる。ミッカによれば、エウリピデスは男性に女性を信用しないように教えており、そのため男性はより警戒心が強くなり、結果として女性は家財道具を勝手に持ち出すことができなくなったという。ギンバイカ売りによれば、彼の戯曲は無神論を助長しており、そのため彼女はギンバイカの花輪を売るのが難しくなったという。するとムネシロコスが口を開き、女性の振る舞いは実際にはエウリピデスが描いたよりもはるかに悪いと宣言する。彼は、月桂樹とアポロ像をめぐる密会で恋人と性的な冒険をしたという、既婚女性としての自身の（架空の）罪を、痛々しいほど詳細に語る。
集会は激怒するが、女性の使者が近づいてくるのを見て秩序が回復する。それは、この劇ではアテナイの女性のための「大使」として描かれている、悪名高い女々しい同性愛者クレイステネスであることが判明する。彼は、エウリピデスの代理で、女装した男が彼らをスパイしているという恐ろしい知らせを持ってきた。誰も正体を知らない唯一の人物であるムネシロコスにすぐに疑いの目が向けられる。彼らが彼の服を脱がせると、彼が確かに男であることがわかる。エウリピデスの『テレフォス』の有名な人質シーンをパロディ化したシーンで、ムネシロコスはミッカの赤ん坊をつかみ、女性たちが彼を解放しない限り殺すと脅す。しかし、よく調べると、ムネシロコスは「赤ん坊」が実際には靴下をつけたワインの皮袋であることを発見する。彼はひるまず、ナイフでそれを脅す。ミッカ（熱心な酒飲み）は赤ん坊の解放を懇願するが、議会はムネシロコスとの交渉を拒否し、ムネシロコスは結局赤ん坊を刺してしまう。ミッカはその貴重な血を鍋で受け止める。
この時点で、物語はパラバシス（伏線）のために一時的に中断される。その間、男性当局は、女性だけの祭りに男性が不法に侵入していることを知らされる。その後、ムネシロコスはプリュタニス（治安官）の命令を受けたスキタイの弓兵（アテナイの警察官に相当）によって逮捕され、板に縛り付けられる。続いて、エウリピデスがムネシロコスを救出しようと必死になり、さまざまな変装をして登場する一連の滑稽な場面が続く。最初は、自身の戯曲『ヘレン』の登場人物メネラオスに扮し、ムネシロコスはヘレン役を演じて応じる。次に、エウリピデスの別の戯曲『アンドロメダ』の登場人物ペルセウスに扮し、舞台用のクレーン（ギリシャの劇作家がデウス・エクス・マキナとしてよく用いた）に乗って舞台を勇ましく横切るが、ムネシロコスはアンドロメダ役を演じて応じる。さらに、エウリピデスはペルセウスに扮するのと同じ場面でエコーにも扮するという、あり得ないような場面もある。これらの狂気じみた企みはすべて失敗に終わる。
悲劇詩人は、今度は自分自身として現れることを決意し、その姿で女性合唱隊と迅速に和平交渉を行い、今後の劇で彼女たちを侮辱しないことを約束して協力を得る。女性たちはムネシロコス（現在はアテナイの捕虜）の解放に協力することは拒否するが、彼の脱走計画には干渉しないことに同意する。最後に老婆に変装し、踊り子と笛吹きを従えたエウリピデスは、スキタイの弓兵の注意をそらし、ムネシロコスを解放する。スキタイ人は彼らが逃げる前に捕まえようとするが、合唱隊に誤った方向に誘導され、喜劇はめでたく幕を閉じる。
古代喜劇は非常に時事的なジャンルであり、アリストパネスの戯曲はすべて、レナイア祭またはディオニュシア祭での初演のために特別に書かれたものです。『テスモフォリアズーサ』（紀元前411年）の執筆に影響を与えた可能性のある重要な日付や出来事には、以下のようなものがあります。
アリストパネスの戯曲すべてにおいて、文学の伝統や流行、そしてそれらと結びついた詩人たちは、批評やパロディの対象となっている。この戯曲では、エウリピデスが主な標的となっている。その他：
『詩人と女たち』は、男性が女性の服を着て、女性が男性と対等に見えるという性的な固定観念の逆転で注目に値する。特に、彼女たちがエクレシア（民主的な集会）を模倣している点において顕著である（実際、伝令が女性集会を賛歌のような叫び声で開始したことは、エクレシア自体が賛歌で始まった可能性の証拠とみなされている）。[ 12 ]しかし、古典期アテナイの悲劇詩人や喜劇詩人は、女性の境遇に共感を示しているように見えても、性的な固定観念を強化しており、女性は一般的に、自分自身や他者から保護を必要とする非合理的な生き物だと考えられていた。[ 13 ]ミカのワインの皮袋の赤ん坊は、女性の非合理的で破壊的な性質を示すものであるが、女性集会も同様である。それはアテナイ国家内の国家を表しており、エウリピデスに対するその管轄権は実際には違法である。
性的な役割の逆転は、広範な政治的意義を持つと理解できる。年長世代の戦士の倫理観と、年少世代の軟弱な知性主義との対立は、アリストパネスの戯曲全体を通して様々な形で繰り返される論争、あるいはアゴンである。例えば、『蛙』では、観客に戦士の倫理観を植え付けるホメロスを高く評価するアイスキュロスと、法治主義的な社会の知的で哲学的な屁理屈を重んじるエウリピデスとの間でアゴンが繰り広げられる。 『蛙』ではアイスキュロスがアゴンに勝利し、彼は死から蘇り、教訓的な詩によってポリスを改革する。『テスモフォリアズサイ』では、女性の合唱隊が、自分たちは（織機の杼、羊毛籠、日傘で象徴される）伝統を守ってきたのに対し、男性は槍と盾を失ってしまったため、男性よりも優れていると主張する。[ 14 ]盾の喪失は、コーラスによって比喩的かつ軽蔑的に「日傘が投げ捨てられた」（erriptai to skiadeion）と表現され、これは「rhipsaspis」（盾投げ）という言葉への言及であり、アテナイではその使用が訴訟の対象となる中傷とみなされていた蔑称である。[ 15 ]したがって、『テスモフォリアズーサイ』 における性役割の逆転の背後にあるメッセージは、女性が男性と平等であるということではなく、むしろ現在の世代の男性が女性よりも優れた振る舞いをしていないということである（同じメッセージが『リュシストラタ』でも伝えられている）。スパルタとの戦争の愚かさ、その背後にある犯罪的動機、そして平和への願望は、アリストパネスの初期の戯曲の主要なテーマである。この戯曲ではペロポネソス戦争についてほとんど言及されていないが、エウリピデスが（すべての戦闘計画が失敗した後）劇の最後に女性たちと非常に簡単に交渉して平和を得ることは、平和を支持するメッセージとして解釈できる。
アリストパネスは初期の作品では旧喜劇の慣習を踏襲していたが、次第にそれらを放棄し、より簡素な手法へと移行していった。この傾向は他の劇作家にも受け継がれ、メナンドロスの新喜劇で完成の域に達した。 『テスモフォリアズーサ』では、旧喜劇の慣習からの逸脱として以下のような点が挙げられる。
この劇のアッティカ方言ギリシャ語テキストの最新の校訂版（解説付き）は以下のとおりです。