ディヤーナバドラ

イ・セクの著作を含む韓国の資料によると、ディヤーナバドラは西暦1289年にマガダ地方でプールナという名の小首長の三男として生まれた。祖父はカピラヴァストゥの王で、母はカンチの王女であった。^{[ 7 ]}ディヤーナバドラは、インドの大部分がイスラム教徒の侵略の脅威を感じ始めた時代に育った。彼の生涯に関する資料によると、ディヤーナバドラは幼い頃から禁欲主義に自然な親和性を持っていた。彼は多くの宗教文書を暗記することができ、肉や酒など「情欲をかき立てる」とされる食べ物も避けていた。^{[ 6 ]}

8歳の時、父である国王が病に倒れ、母は占い師から、息子を僧侶にすれば回復すると告げられた。そこで母は、1295年から1298年の間にディヤーナバドラをナーランダー僧院に入学させるという難しい決断を下し、彼はそこで大乗仏教の師であるヴィナヤバドラの指導の下で学んだ。^{[ 2 ]}ナーランダーでの入門の一環として、彼は頭を剃られ、五戒を受けた。ナーランダーでは、ディヤーナバドラは『大般若波羅蜜多経』、『法華経』、『仏陀行経』など様々な経典の教育を受けた。彼はまた、仏教以外の教えにも精通する必要があった。^{[ 6 ]}

ヴィナヤバドラは彼にスリランカへ旅することを勧め、そこでシギリヤに住むサマンタプラバーサという僧侶のもとで学び、「真理の意味」をより深く研究するように促した。スリランカへの旅の途中、彼はベンガルのラダやオリッサのダンタプラムなどの地域を旅した。ダンタプラムでは、「乱れた裸の男女」を仏教に改宗させたと言われている。その後、彼は南インドのカンチプラム市に到着し、華厳経の達人と議論を交わした。スリランカでサマンタプラバーサのもとで6か月間学んだ後、彼はインド亜大陸の南西部とスリランカの間を行き来した。スリランカへの最後の訪問の後、ディヤーナバドラはインド南端から西海岸沿いに北上した。彼は出会ったヒンドゥー教徒やイスラム教徒に仏教を布教しようと試みたが、成功はまちまちだった。ドラヴァティの国では人々は仏教に対してより寛容だったが、カラナでは敵意に遭遇した。その後、ディヤーナバドラはシンド、ジャランダル、カシミールの国々を旅した。カシミールでは、人々は「仏教を非常に敬っている」が、中には「異端的な見解」に従う者もおり、彼は彼らを自分の教えに改宗させようと試みた。^{[ 6 ]}

カシミール滞在後、彼はアナヴァパタ、ティルフト、テフリを旅した。ディヤーナバドラはティルフトには滞在しなかった。彼の著作の中で、その地域では「バラモン教」が支配的な信仰体系であったと述べているからである。ネパールに到着すると、彼の名声と知識を知っていた現地の王が彼を宮殿に招き、ダルマについて講義させた。

1314年、彼はネパールからチベットへ旅立ち、ヒマラヤ山脈を越えるのに苦労し、野生の果物だけで生き延びた。チベットに到着すると、彼はマハーパンディットという北インドの僧侶と合流し、共に元朝中国へ旅することを試みた。元朝の冬の都はカンバリク（燕京とも呼ばれる）であり、ディヤーナバドラはマハーパンディットと短期間しか滞在しなかった。彼は元朝中国の各地を旅し、特に仏教の教えにほとんど触れたことのない辺境地域を中心に、人々に布教活動を行った。そのような地域の1つが雲南であり、彼はそこで5年から7年間を過ごし、最終的に1320年頃にそこを去った。^{[ 6 ]}

彼は朝鮮にも旅し、1328年にナーランダーを模範とした華厳寺を建立した。^{[ 7 ]}彼は元朝の皇帝イェスン・テムルとラギバグ・ハーンによって朝鮮から頻繁に呼び戻され、彼らの宮廷で仕えた。合計で彼は朝鮮に2年7ヶ月滞在し、国中を旅した。^{[ 6 ]}仏塔の碑文には、彼が西暦1363/1366年に朝鮮で亡くなったと記されている。中国と朝鮮を旅していた間、彼は支配していたモンゴルに対する反乱を扇動する役割も担っていたと示唆されている。彼は元朝のモンゴル支配者にも謁見した。^{[ 8 ]}彼の死後10年、モンゴルが朝鮮から追放された後、彼の弟子たちは彼の遺骨の上に仏塔を建立した。彼について私たちが知っていることの多くは、彼の仏塔に残された詩的な碑文から来ている。^{[ 9 ]}

彼は韓国で非常に崇敬されていたため、1363年に彼が亡くなった後、高麗の恭愍王は彼の遺物を韓国に持ち帰らせ、最初は王宮に安置し、後に会厳寺に安置した。^{[ 10 ]}

禅定菩薩は、仏教の実践の中核要素として戒律を非常に重視した。彼は戒律を単なる厳格な規則としてではなく、修行者を悟りへと導くための道具として捉えた。禅定菩薩の戒律に対する見解は、戒律が最終的にその究極の空性の実現へと導く「集中メカニズム」として機能する可能性に基づいていた。彼は、戒律は最初は輪廻の世界の一部として扱われるものの、悟りに近づくにつれて最終的には超越されなければならないと主張した。禅定菩薩にとって、戒律に従うことは、戒律の慣習的意義と究極的意義の両方に対するより深い理解を伴う。悟りの後、戒律の実践は、善悪の二元論的概念を超越する仏陀の「真の心」の表現へと変化する。^{[ 6 ]}

禅定菩薩は生涯を通じて「異端」の慣習に積極的に立ち向かった。彼はさまざまな地域を旅する中で、正統な仏教の教えから逸脱した慣習を含む、さまざまな形の異端に遭遇した。禅定菩薩がこれらの慣習に立ち向かう方法は直接的で、しばしば自身の倫理的な強さを教えの道具として用いることがあった。例えば、彼はかつて困難な状況で誘惑に抵抗し、仏教倫理の強さを示した。さらに、彼は仏教の教えに対する理解を用いて、さまざまな集団の誤解や誤った慣習に異議を唱え、それを正した。場合によっては、禅定菩薩のアプローチは断固としており、正しい道を歩むことの重大さを伝えるために身体的な行動を用いた。^{[ 6 ]}

瞑想はディヤーナバドラの修行のもう一つの重要な要素であったが、彼の解釈は独特であった。彼は瞑想的観想を二元性や慣習的な修行を超越した状態と表現した。ディヤーナバドラにとって、真の瞑想とは単に静かに座ることや物質世界を避けることではなく、むしろ通常の区別を超えた、ダイナミックで包括的な意識の状態であった。この見解は、単純な定義を否定し、より深く統合された修行の理解を強調する彼のより広範な哲学的アプローチを反映している。ディヤーナバドラの瞑想に関する教えはまた、瞑想を形式的な座禅修行に限定するのではなく、あらゆる活動において意識を維持することの重要性を強調している。^{[ 6 ]}