ハガリズム

ハガリズムは、イスラム教の起源に関する西洋の歴史研究は、イスラム教の伝統や後世のアラビア語文献ではなく、ユダヤ教やキリスト教の研究と同様に、同時代の歴史的、考古学的、文献学的データに基づいて行われるべきであるという前提から始まる。イスラム教の伝統は教義を表明しており、イスラム共同体の過去について、歴史的に矛盾する時代錯誤的な記述をしている。著者らは、同時代の歴史的、考古学的、文献学的証拠に依拠し、非イスラム教徒の資料を重視することで、イスラム教の起源について、より歴史的に正確な記述を再構築し提示しようと試みている。

著者らによると、ハガレネスとは、 7世紀のアラブ征服者を指す言葉として、様々な文献（ギリシャ語のマガリタイ、シリア語のマグレまたはマグライエ）で一般的に用いられている。この言葉は、初期のイスラム共同体が自ら名乗ったもので、二重の意味を持つ。第一に、ヒジュラ（出エジプト）に参加する人々を指すアラビア語のムハージルーンと同源語である。第二に、ユダヤ人がアブラハムとその妻サラ、そしてその子イサクから血統と祖先の信仰を受け継いでいると主張したのと同様に、アブラハムの妻サラのエジプト人奴隷ハガルとその子イシュマエルの子孫であるイシュマエル人を指す。ムハンマドは、アラブ人に聖地への生得権を与え、彼らの異教の祖先慣習（犠牲や割礼など）にユダヤ教と両立する一神教の系譜を付け加えるために、そのような系譜を主張したであろう。したがって、ハガリズムとは、この初期の信仰運動を指す。イスラム教徒やイスラム教という名称は、征服の成功によってヒジュラの義務が不要になった後に初めて用いられるようになった。（8-9ページ） 

著者らは、7世紀のシリア語、アルメニア語、ヘブライ語の文献を解釈し、ムハンマドはパレスチナ征服の時代に生きていたという仮説を提唱した（これは従来考えられていたよりも約2年長く、したがってアブー・バクルのカリフ制は後世の創作である）。ムハンマドは、ユダヤ教とアラブ人をユダヤ・アラブ主義と大まかに表現される信仰のもとに結集させ、キリスト教徒のビザンツ帝国から約束の地を贖うユダヤ教の救世主の到来を説く預言者として率いた。この救世主はウマルという人物として現れた。これは、彼の称号であるアル＝ファルーク（「善悪を区別する者」）のアラム語起源が示唆している。

ハガル人の決定的な概念であり宗教的義務であるヒ​​ジュラは、北アラビアからパレスチナ（後に征服地へより広く）への移住を指し、メッカからメディナへの単一の出エジプトを指すものではなかった（特に、「7世紀の資料でアラブ時代をヒジュラの時代と特定しているものはない」^{[ 12 ]}）。メッカは二次的な聖域にすぎず、ハガル人とユダヤ人の最初の集結は、メディナの北、北西アラビアのどこかで行われた。

聖地征服の成功後、ハガル人はユダヤ教の影響力が強すぎると、改宗や同化につながるのではないかと恐れた。ユダヤ教のメシア思想との決別を図るため、彼らはイエスをメシアと認めた（ただし、イエスの磔刑は否定した）。これは、増加するキリスト教徒に対する当初の敵対的な態度を和らげる効果もあった。しかし、ユダヤ教やキリスト教と混同されない独自のアイデンティティを確立するため、先祖伝来の慣習は、独自の唯一神教であるアブラハムの宗教として再構築された。聖書に関しては、この運動はサマリア人の立場を取り、モーセ五書は受け入れるが預言者は否定した。これはまた、サマリア人が否定したダビデ王朝の正統性、そしてエルサレムの神聖性を弱める効果もあった。サマリア人はシェケムに聖都を持ち、近くのゲリジム山に神殿を建てていた。メッカとその近くの山は、これらと並行するものとして位置づけられた。

アブラハム、キリスト教、サマリアの要素を融合させるため、ムハンマドの役割はモーセに匹敵する預言者として再定義され、新たな聖典の啓示をもたらした。クルアーンは、それ以前のばらばらのハガル文書から迅速に収集され、おそらくアル＝ハッジャージによって完全な形に大幅に編集された（つまり、伝統的に信じられているようにウスマーン（644年から656年までカリフを務めた）の治世中期ではなく、7世紀の最後の10年間である。学術的な歴史家による起源を参照）。

初期イスラムの政治理論は二つの源泉から生まれた。第一に、サマリア人の大祭司制度は、政治的権威と宗教的権威を結びつけ、宗教的知識と系譜に基づいてそれを正当化した。第二に、バビロニア領イラクにおけるユダヤ教の影響の復活は、特にシーア派イスラムにおいて、マフディー主義という形でメシア思想の再興につながった。ハガル人としてのアイデンティティは、サマリア人の「イスラム」（「服従」あるいは「平和の契約」と理解される）という概念に取って代わられ、その信奉者はムスリムとなった。

様々な借用要素を取り入れつつ、自信に満ちた、紛れもないイスラム的アイデンティティへの移行は、7世紀後半、アブド・アル＝マリク（685年から705年までカリフを務めた）の治世中に起こった。しかし、その進化は続いた。権力がシリアからイラクに移るにつれ、イスラム教はバビロニア・ユダヤ教のラビ文化、すなわち学識のある一般信徒によって実践され、口伝に基づく宗教法を取り込んだ。

8世紀後半、初期のムウタズィラ派は、カラ派ユダヤ教と同時期に、すべての口伝を否定し、ギリシャの合理主義に基づいて法を制定しようとする試みは失敗に終わった。これに対し、イスラム教の学者たちはシャー​​フィイーの教えに従い、伝承を歴史的に一つ一つ裏付ける権威の連鎖（イスナード）を集めた。この独創的な解決策によって、イスラム教はユダヤ教からの独立を確固たるものにした。

クローンとクックの著書の第1部は、ハガル人が置かれた特異な状況を考察することで締めくくられている。彼ら自身の成功が、エルサレムとメッカの聖域からバビロニアへと彼らを追いやった。これは747年から750年にかけてのアッバース朝革命によって決定づけられた。ウマルは既に生きており、失われた土地や希望する自由はもはや存在しなかった。この状況は、スンニ派の宗教政治を、聖域を失った国家の下での静穏主義へと導き、それは「スーフィーの諦念」と対比されるものとなった。

本書の残りの部分、第II部と第III部では、イスラム教が生まれた後期の発展とより広い文脈、すなわち古代末期の近東について論じ、それを文化史の理論的テーマと関連付けている。これは、アラビアの土着多神教信仰（ジャーヒリーヤ）にほぼ専ら焦点を当てる通常の設定とは対照的である。 ^{[ 13 ]}

著者たちの指導者であったジョン・ワンスボローは、本書、特に第1部をレビューした。彼はまず本書を称賛し、「著者たちの博識は並外れており、その勤勉さは至る所に表れ、文章は生き生きとしている」と述べている。しかし、「（資料の）ほとんどすべて、あるいはすべてが、信憑性の疑いで異議を唱えられてきたか、あるいは異議を唱えられる可能性がある」とし、「資料は時折、誤解を招くような形で提示されている 」と指摘する。「本書の第1部全体を通して私が抱く懸念は、著者たちの方法論的前提にあると思われる点だ。その前提の根底にあるのは、異質で、ほとんどが敵対的な観察者によって作成された文学的ステレオタイプの集合から、動機に関する語彙を自由に抽出し、それを用いて、無力でほとんどが無垢な登場人物たちの表面的な行動だけでなく、知的・精神的発達までも記述し、さらには解釈できるという考え方である。社会学者でさえ足を踏み入れることを恐れる領域に、歴史家が何の咎めもなく踏み込むことを許してはならない。」^{[ 17 ]}

ロバート・バートラム・サージェントは、ハガリズムは「イスラム教に対する激しい批判的論調であるだけでなく、アラブ人に対する批判的論調でもある。その表面的な空想はあまりにも滑稽なので、最初は単なる『冗談』、純粋な『パロディ』ではないかと疑ってしまうほどだ」と書いている。^{[ 18 ]}

エリック・マンハイマーは、「ハガリズムに関する研究は徹底的だが、この評者は、導き出された結論にはバランスが欠けていると感じる。天秤の重りが過度に批判的な側に傾きやすく、比較宗教学における優れた研究になり得たものを台無しにしている傾向がある」とコメントした。^{[ 19 ]}

オレグ・グラバールは『ハガリズム』を「輝かしく、魅力的で、独創的で、傲慢で、非常に議論の余地のある本」と評し、「著者の精緻な定型表現への執着が、安っぽい主張、あるいは理解するには並外れた知的曲芸を必要とする主張につながり、せいぜい可愛らしいだけで役に立たないものになっている」と書き、「著者 が提案した全体的な構成は、真に歴史的な基盤を全く欠いている」としながらも、「イスラム現象を異文化化と歴史的変化の広範な理論に関連付けようとした」著者の試みを称賛した。^{[ 20 ]}古典学者ノーマン・O・ブラウンは『黙示録と／あるいは変容』（1991年）の中で、『ハガリズム』は「不吉な形でオリエンタリズムの政治を例示している」と書き、グラバールの書評を引用して、「西洋の洗練された見下しの伝統は、攻撃的で、良心のかけらもない中傷に堕落した」と付け加えた。^{[ 21 ]}

マイケル・G・モロニーは、「有用な参考文献はあるものの、これは軽薄な文化史であり、安易な一般化、安易な仮定、そして退屈な専門用語に満ちている。証拠よりも議論が多く、物象化や論理的罠など、知的歴史のあらゆる問題を抱えている」と述べている。^{[ 22 ]}

フレッド・ドナーは2006年にハガリズムをレビューし、この本を「警鐘」と捉えた。当初は否定されたものの、学者たちは「これまで慣れ親しんできた、あるいは訓練されてきたよりもはるかに多様な資料群を検討する必要がある」と指摘することで、画期的な業績となった。一方で、彼はこの本が非イスラム教徒の資料を無差別に利用していることや、高度な専門訓練を受けた多くの人にも理解できない「迷路のような」議論を展開していることを批判した。^{[ 23 ]}

ロバート・G・ホイランドは、ハガリズムがより広範な学際的かつ文学的なアプローチへと発展していると特徴づけ、彼の著書が掲載されている「古代末期および初期イスラム研究シリーズ（SLAEIシリーズ）」で追加の研究が発表されるだろうと述べた。それ以来、「SUNY近東研究シリーズ」^{[ 24 ]}も、この理論の修正された形態に関連する研究を継続的に行っている著者の選集を出版している。