アングロサクソン時代のイングランドのキリスト教化

アングロサクソン系イングランドのキリスト教化は、 6世紀後半に始まったプロセスであり、それまでアングロサクソン系、後に北欧系のゲルマン異教を信仰していたイングランドの住民がキリスト教に改宗し、キリスト教の世界観を採用した。

キリスト教化の過程とキリスト教の採用時期は地域によって異なり、必ずしも一方的な過程ではなかった。ほとんどの王国では、最初のキリスト教徒の王の後に少なくとも一度は伝統的な宗教が優位を取り戻した。王は、より権力のある王による強制、正当性を得るため、書物執筆の伝統にアクセスするためなど、政治的な理由で改宗することが多かったと思われる。しかし、改宗には大きな欠点もあり、それが多くの王が洗礼を受けるのをためらった理由かもしれない。

最初の大きな一歩は、 597年にケント王国に上陸したグレゴリオ聖公会の宣教師であり、七王国内では、 600年頃にケントのエゼルベルトが洗礼を受けた最初のアングロサクソン人の王となった。彼は次に、エセックスのサエバートとイーストアングリアのレドワルドにキリスト教を押し付けた。628年頃、デイラのエドウィンが洗礼を受け、ハンバー川の北の王国であるノーサンブリアで新しい宗教を推進した。北イングランドにおけるキリスト教の拡大は、 634年頃にスコットランドのアイオナ島から到着したアイルランド・スコットランド宣教師団によって後押しされた。マーシアは、 655年に異教徒の王ペンダが死去した後、キリスト教を採用した。伝統的な宗教を忠実に守った最後のアングロサクソン王は、686年の戦いで戦死したウィトワラのアルワルドであり、その時点では、サセックスとウェセックスはすでにキリスト教を採用していた。

ヴァイキング時代（およそ800～1050年）には、スカンジナビアからの移住者が東イングランドと北イングランドに異教を再導入した。証拠は限られているが、彼らは数世代のうちに広くキリスト教に改宗したようで、最後の異教徒の可能性のある王はエリック・ハラルドソン・ブラッドアックスで、954年にイングランドの王エドレッドによって追放されるまでヨークを統治した。

異教とみなされる慣習は、王の改宗後もイングランドで継続され、 640年頃のケントのエオルセンベルトの統治下で違法とされた最初の記録がある。これらの慣習を禁じる法律は11世紀まで続き、罰則は罰金から断食、処刑まで多岐に渡った。

他の慣習や考え方が、入ってきたキリスト教文化と混ざり合って混合した慣習を生み出した。例えば、ドワーフやエルフなどの有害な存在と戦うためにキリスト教の聖人を使用したり、「神」、「天国」、「地獄」などのキリスト教の概念を指すためにゲルマン語を使用したりした。言葉の使用を超えて、他のゲルマン要素も、英国のバラッドの伝統などの民間伝承の中で近代まで使用され、発展し続けた。キリスト教以前の文化とのこの連続性にもかかわらず、キリスト教は採用され、スカンジナビアとフランク王国の改宗に関わった多くの著名な宣教師はイギリス人であった。

キリスト教は少なくとも3世紀からローマ帝国のブリテン島に存在していた。313年、ミラノ勅令によりキリスト教が合法化され、キリスト教は急速にローマ帝国の主要宗教となった。^[1]翌年、アルル公会議にはエボラカム（ヨーク）、ロンディニウム（ロンドン）、リンダム・コロニア（リンカーン）またはカムロドゥヌム（コルチェスター）から3人の司教が出席した。彼らの存在は、4世紀初頭までに英国教会が司教階級制のもとに組織されていたことを示している。^{[2] [3]}

4世紀、キリスト教は依然として少数派宗教であったが、南ブリテン、エボラクム、ハドリアヌスの長城の近辺で最も一般的であった。キリスト教に対する敵意のさらなる証拠があり、いくつかの洗礼盤が故意に損傷または破壊された状態で発見され、367年から369年の蛮族の陰謀の結果としてキリスト教が大幅に衰退したと示唆されている。さらに、4世紀後半にはガリアなどの西ローマの属州でキリスト教がますます受け入れられたにもかかわらず、ローマ・ケルト宗教が強く残っていたという証拠があり、ガリアではトゥールのマルティヌスが異教の聖地を暴力的に破壊した。それでもキリスト教は5世紀の間、ブリテン島で生き残った。 ^[4]

イギリスの宣教師、最も有名なのは聖パトリックがアイルランドをキリスト教に改宗させたことである。初期のイギリスとアイルランドの教会は、ケルト系キリスト教と呼ばれる共通の特徴を持っていた。^[5]

ローマ帝国の支配が終わった430年から570年頃にかけて、アングロサクソン人の移住により、南イギリスと東イギリスで劇的な文化的変化が起こった。ラテン語とブリトン語に代わって古英語が使われるようになり、ゲルマン異教のアングロサクソン形式が支配的になった。^[7]これは多神教であり、ウォーデン、トゥーノル、ティウなどの神が崇拝されていた。^[8]

8世紀の歴史家ベーダは、 『ゲルマン人伝』や『ブリタニアの征服と伝記』などの古い文献に基づいて、アングロサクソン人の支配下にあった地域では組織化された教会は存在せず、廃墟となっていない司教区や教会はなかったと書いている。 ^{[9]それにもかかわらず、ベーダは、}聖アルバンの信仰はローマ時代から執筆時代まで継続的に活動していたとも信じていた。著述家たちは、イングランドの教会地の起源における英国人コミュニティの役割を軽視し、キリスト教コミュニティは英国の西部と北部、おそらく東部と南部の小さな地域で比較的強く残っていたのではないかと示唆されている。これは、共通ブリトン語( eglwys ) とラテン語 ( ecclesia )で教会を意味する単語に由来する地名Ecclesや、リンカーンでの考古学的発見によって証明されている。^[10]

ベーダ、エルフリック、ウルフスタンなどの教会関係者は、異教とキリスト教はしばしば別個の対立するものとして描写し、改宗は一方から他方への劇的な変化に対応する。実際には、これは正式な宗教の領域では真実であったかもしれないが、より広範な民衆宗教のほんの一部で、両者が混ざり合っている。伝統的なゲルマン宗教と改宗後に確認された慣習との間に連続性がある場合、これはキリスト教におけるゲルマン民族の民間伝承の保持と見なすべきであり、宗教システムとしての異教の継続と見なすべきではないという提案もある。^[11]また、アングロサクソンと北欧の異教は、個々の宗教というよりも、共通の特徴を持つ宗教システムまたは異教のグループとして考えるべきであり、それらを実践した人々の文化における生活の他の側面と切り離せないものであると主張されている。^{[12] [13]}

さらに、異教とキリスト教は同じ社会現象の2つの代替バージョンではなく、異教徒とキリスト教徒は宗教が何であるかについての異なる概念を持っていた可能性が高いと主張されています。このため、伝統的な宗教をキリスト教に1対1で置き換えることはできませんでした。このため、改宗者は、批判された行為が新しい宗教と矛盾していると考えない可能性があります。^[14]同様に、1人の人が伝統的な神とキリスト教の神の両方を崇拝したり、1つの家庭内で異なる人々が異なる神を崇拝したりすることもでき、ベーダが述べた改宗した王の洗礼を受けていない子供たちの事例を説明できる可能性があります。^[15]

「改宗」と「キリスト教化」という用語は、キリスト教の採用を指す際に互換的に使用されることがあります。しかし、レスリー・エイブラムスは、「改宗」は洗礼などのキリスト教の正式な受け入れを特徴とする最初の移行を指すのに、「キリスト教化」は改宗した社会へのキリスト教の信仰と実践の浸透を指すのに使うのが便利であると提案しました。後者のプロセスは測定がはるかに困難です。^[16]彼女はさらに、改宗は指導者に関することであり、キリスト教化は指導者が導く人々に関することである可能性があると示唆しています。^[17]

595年、教皇グレゴリウス1世がアングロサクソン人をキリスト教に改宗させる使節団を派遣することを決めたとき、ケント王国はエゼルベルトによって統治されていた。彼はベルタという名のキリスト教徒の王女と結婚していた。^{[18]結婚の正確な年は不明で、ベーダは590年頃を示唆しているが、}トゥールのグレゴリウスの著作から推測される彼女の生年月日に基づき、学者たちは579年か560年よりも早いという代替年を提唱している。 ^{[19] [20]}ベルタはフランク王国のメロヴィング朝王の一人、カリベルト1世の娘であった。結婚の条件の1つとして、彼女はキリスト教の自由な信仰を許され、司教リュードハルトを従軍牧師としてケントに連れてくることを許された。^{[19]彼らは}ローマ占領時代のカンタベリーの教会、おそらく現在のセントマーティン教会を修復した。^[21]リュードハルトはアングロサクソン人の間で多くの改宗者を出したようには見えず、^[22]ベーダによる彼の言及は、彼の名前を持つ司教に言及する碑文が刻まれた金貨によってのみ裏付けられている。 ^{[23] [注 1]}ベルタはエゼルベルトの後の改宗において重要な役割を果たしたと示唆されている。^[19]

この結婚は、6世紀に北海地域の王国を拡大し、その覇権を確立していたフランク王国とケントとの貿易などのより広い文脈に当てはまる。このフランクの影響と支援が、ケントが6世紀後半から7世紀にかけて支配的な王国の一つとなった重要な要因であったと示唆されている。^[24]

ブリトン人がローマ当局に助けを求めた最後の記録から約150年後の597年、グレゴリオ聖公会の宣教が開始された。^{[9] [25]}アウグスティヌスが率い、フランク人の通訳と約40人の修道士が参加した。彼らはケントのサネットに上陸し、そこでエゼルベルトに迎えられ、当初はある程度の成功を収めた。^{[25] [26] [27]} 彼らが英国教会の代表者に出迎えられなかったことは、アングロサクソン人の移住の結果としてキリスト教徒が存在しなかったことの証拠として使われている。^[9]エゼルベルトは宣教師たちが首都カンタベリーに定住して説教することを許可し、そこで彼らは聖マーティン教会を礼拝に使用した。^[28]

エゼルベルトは生涯のうちにキリスト教に改宗したが、その日付は現存するどの史料にも記録されていない。^[29]おそらくは597年ごろで、601年が最新の日付である可能性が高い。^{[注 2]グレゴリウス1世が598年6月に}アレクサンドリアの総主教エウロギウスに送った手紙には改宗者の数について言及されているが、王の洗礼については具体的には触れられていないため、その時点ではまだ行われていなかったことが示唆されている。^{[30] [注 3]}洗礼の場所も記録されていないが、おそらくカンタベリーで行われたと思われる。^[32]エゼルベルトが601年までに改宗したことは広く認められており、この年、グレゴリウス1世はエゼルベルトとベルタの両方に手紙を書き、王を息子と呼び、おそらく洗礼について言及している。^{[33] [34] [注 4]}この手紙の中で、グレゴリウスはさらに、偶像崇拝や異教の寺院を追い詰めるなどの行為を通じてキリスト教の普及を早めるよう国王に求め、また、それらを脅かし、善行を示すことによって良い道徳を奨励している。^{[35] [注 5]これとは対照的に、グレゴリウスが601年7月に}メリトゥス修道院長に宛てた手紙では、偶像は破壊され、伝統的な宗教（グレゴリウスは悪魔崇拝と呼んでいる）は撲滅されるべきであるが、寺院には祝福された水を振りかけ、祭壇を作り、そこに聖遺物を安置するように命じている。彼はさらに、犠牲や祝祭などの伝統的な慣習をキリスト教の文脈で再構築することを奨励し、祭りは殉教者に捧げられ、屠殺された動物は神を称えて食べられる。^{[35] [注 6]}

エゼルベルトがなぜキリスト教に改宗したのかは定かではない。ベーダは、エゼルベルトが改宗したのは宗教的な理由だけだったと示唆しているが、現代の歴史家の多くはエゼルベルトの決断の背後に他の動機があったと見ている。 ^[36]ケントがガリアと密接な関係にあったことを考えると、エゼルベルトが洗礼を受けたのはメロヴィング朝王国との関係を円滑にするため、あるいは当時ガリアで争っていた派閥の1つに加わるためだった可能性は確かにある。^[37]もう一つの考慮点は、改宗後には、新たに導入された教会から直接的に、あるいは他のキリスト教王国から間接的に、新しい統治方法がもたらされることが多かったということかもしれない。^[38]

ベーダの証拠によると、エゼルベルトは改宗を奨励したものの、治世中に臣民にキリスト教徒になることを強制することはできなかった。歴史家 RA マルクスは、これはケントに異教徒が強く存在していたため、国王は強制ではなく、王室の支援や友情など、間接的な手段に頼らざるを得なかったためだとしている。マルクスにとって、これはベーダが国王の改宗努力について述べている方法によって実証されている。ベーダは国王にキリスト教を受け入れるよう強制することはできず、代わりに「改宗を喜ぶ」ことと「信者をもっと愛する」ことしかできなかった。^[39]エゼルベルトの改宗後しばらくして、ベルタが亡くなり、エゼルベルトは名前が記録されていないが異教徒だったと思われる女性と再婚した。^{[40] [注 7]}

エドバルドは616年2月24日、あるいは618年に父が死去するとケント王となった。エゼルベルトは600年頃からキリスト教徒であり、妻ベルタもキリスト教徒であったが、エドバルドは異教徒であり、グレゴリオ聖公会の宣教に強く反発し、洗礼を拒否してエゼルベルトの2番目の妻である継母と結婚した。^{[40] [42]}このような行為は教会法で禁じられていたが、当時のアングロサクソン社会では広く行われていた可能性があり、以前の結婚で築いたつながりを復活させ、親族グループ内で財産を保持することで関係者を助けたのではないかと提案されている。^{[40] [43]}

この頃、エゼルベルトの影響でキリスト教徒となったエセックスの王サベルトが死去し、その息子たちもキリスト教に対する反動を主導し、ロンドンの司教メリトゥスを追放してガリアに向かった。エセックスとケントで同時にキリスト教が拒絶​​されたのは、おそらく両王の調整の結果だったと思われる。^[44]ロチェスターの司教 ユストゥスもこの時期に去り、カンタベリーは孤立した。^{[44] [45]}これと一致するように、ベーダは、エドバルドのキリスト教拒絶がイングランドの教会の成長にとって深刻な障害であったと記録している。^[46]さらにベーダは、エドバルドが不信仰のために神から罰を受けたと主張し、彼は「頻繁な狂気の発作」に苦しみ、「汚れた霊」に取り憑かれていたと述べている。バーバラ・ヨークはこれをてんかんと特定した。^{[46] [47]}

伝統宗教に対するエリート層の支持が高まったことは、フィングルシャムのアングロサクソン墓地から出土した副葬品に反映されているかもしれない。副葬品は異教徒の反動期のものとされている。金メッキのバックルと青銅のペンダントがあり、どちらも角のある頭飾りをかぶった男性を描いている。頭飾りの先端は鳥で、ゲルマンの神 ヴォーデンの崇拝と関連づけられている。この年代設定が正しければ、7世紀初頭のエテベルトの改宗にもかかわらず、異教徒の思想が存続していたことが証明される。^[41]

ベーダは、カンタベリー大司教のローレンティウスもエセックスとケントでキリスト教が拒絶​​された後、去ることを考えていたが、聖ペテロに鞭打たれ、留まることを決意したと書いている。 ^{[44] [45]}これらの文書によると、大司教はエドバルドに前夜に殴られた傷を見せ、恐怖のあまりエドバルドは同族結婚を放棄して洗礼を受けることに同意した。つまり、彼は616年か617年に改宗したことになる。^[48]改宗後、メリトゥスとユストゥスはガリアから戻り、後者はロチェスターに戻った。しかし、エドバルドは地元の異教徒の意志に反してメリトゥスをロンドンの元の教会に復帰させるほどの影響力を持っておらず、東サクソンの王たちにキリスト教を受け入れるよう強制することもできなかった。^{[48] [49]}メリトゥスはカンタベリーに留まり、そこでエドバルドが建てさせた教会を奉献した。^[50]さらに、ベーダは、625年にエドバルドの妹でキリスト教徒であったエゼルブルがデイラのエドウィンと結婚し、パウリヌスが彼女に同行してそこのキリスト教共同体を奉仕したと書いている。^[51]

ベーダの記述はエドバルドの治世に関する重要な情報源であるが、学者たちはその記述のいくつかの側面に異議を唱えている。例えば、ローレンスがピーターに奇跡的に鞭打たれたという記述は、おそらくカンタベリーの聖アウグスティヌス修道院の後代の聖人伝的創作であり、歴史的ではない。[52] さらに、カービーは、ボニファティウスがエゼルバー^に宛てた手紙によってエドバルドの改宗の知らせが最近のものであることが明らかになっていると指摘しており、これはエドバルドが改宗したのはローレンティウスではなくユストゥスであり、これは624年頃にボニファティウスがユストゥスに送った手紙に示唆されている。^[53]カービーは、エドバルドが改宗したのはボニファティウスがエゼルバー、イードワイン、ユストゥスに手紙を送る直前であり、遅くともメリトゥスが亡くなった624年4月までには改宗していたと結論付けている。この代替タイムラインは、異教徒の反応の期間を、ベーダの物語における1年未満から約8年に延長しており、イングランド南東部のローマ宣教団がかろうじて生き延びた教会の深刻な危機の説明とより一致しています。^[54]

洗礼後、エドバルドは2番目の妻イメと結婚した。彼女の正確な祖先は議論の余地があるが、フランク人のエリート層の娘だった可能性が高い。^[55]これと一致して、当時の宣教師たちを支援する上でフランク人が重要な役割を果たしたこと、そしてエドバルドが改宗に同意した主な理由は宮廷におけるフランク人の影響であり、イメとの結婚は彼の洗礼と密接に関係していたという説が提唱されている。これにより、エドバルドはおそらくエゼルベルト1世の治世中に強化されたフランク人との関係を修復しようとした。^[44]フランク人とケント人の家族間の密接な関係と一致して、エゼルベルトは後にエドウィンとの子供たちが危険にさらされることを恐れて子供たちをダゴベルト1世のもとに送った。 ^[56]

640年にエアバルドが死去すると、息子のエオルセンベルトが跡を継ぎ、ベーダによれば、エオルセンベルトは王国中のすべての「偶像」（崇拝の像）を放棄し破壊し、四旬節を守り、命令に従わない者は罰せられるよう命じた。エオルセンベルトはそうしたことをした最初のイングランド王となった。 ^{[57] [58]}この勅令以降、ケントには背教者や異教徒のエリートは記録されていない。^[59]彼はさらに24年間統治し、その間にイタマールはロチェスターの司教に任命され、アングロサクソン人として初めて司教となった。エオルセンベルトの後継者は息子のエグベルトで、664年にエグベルトはイングランド初のカンタベリー大司教デウスデディットの後継者の任命に個人的に関わった。^{[57] [60] [61]}

名目上キリスト教に改宗した最初のエセックス王はセイベルトであり、604年頃、当時イーストサクソン人の覇権を握っていたケントのエゼルベルトの権威のもと、アウグスティヌスの助手の一人であるメリトゥスによって洗礼を受けた。この後、当時イーストサクソン王国の一部であったロンドンにメリトゥスによって司教区が設立された。^{[62] [40]この時期に、}プリトルウェルの王子の埋葬地で見つかった人物はセイベルトではないかと示唆されている。この場合、それはセックスレッドとセイワードの統治時代のものであり、埋葬がホーの中に行われ、角杯や金箔の十字架2つなどの副葬品が添えられているなど、異教とキリスト教の慣習が組み合わさっていることから裏付けられるかもしれない。この混合主義は、重要なイデオロギー実験があった時代と一致しているが、情報の不足により、現時点では個人を分類して特定することは不可能であることに注意する必要がある。^[63]

ベーダはサエベルトの死の年を記していないが、エゼルベルトが亡くなった616年より遅くはないことを示唆している。^[64]サエベルトの死後、息子のセックスレッド、サワード、そしてさらに名前の知られていない兄弟がエセックスで権力を握り、キリスト教と布教を拒否し、その代わりに王国の人々が伝統的な宗教を自由に実践することを認めた。これはおそらく、王となった後にケントで同様の反応を示したエドバルドと協調したものだった。サエベルトの息子たちの治世下で、ロンドンの司教メリトゥスは追放され、ガリアに去った。^{[46] [64] [40]}しかし、ベーダはこの時期にキリスト教徒に対する積極的な迫害を記録していない。^[65]エドバルドが洗礼を受けたのは約8年後の624年だったが、彼は東サクソン王国に対する十分な統制力を行使できず、父の治世中に確立された教会の地位を回復できなかったようで、彼の権威の限界と、セクレッドとセイワードがケントの影響から離脱した程度を示していた。^{[49]この独立は続き、エセックスの王はすべて、セクレッドとセイワード、そしてその後継者}シゲベルトの治世中、650年代まで異教徒のままだった。^{[64] [66]}

ベーダは、653年にシゲベルト善良公がノーサンブリアのオウスィグ王に説得されてキリスト教に改宗し、リンディスファーンのフィナンから洗礼を受けたと記録している。彼は、伝統的宗教の神々を物理的なものに過ぎないとみなしていたが、目に見えないキリスト教の神は実在し全能であると見なし、それが最終的にシゲベルトにキリスト教の真実性を納得させたと記録されている。しかし、これはおそらくベーダの創作であり、彼がノーサンブリアの異教徒の王エドウィンに語った教皇ボニファティウスの演説の記述と非常に似ており、聖書から着想を得ている可能性が高い。^{[67] [68]}この洗礼は、エセックスとノーサンブリアの両方を脅かしていたマーシアのペンダに対抗するためにオウスィグと同盟を結ぶ条件だったと示唆されている。 ^[69]

この後、シゲベルトは、東サクソン人への布教を希望する司教セッドとともにエセックスに戻った。ベーダの記録によると、彼らの成功によりセッドはエセックス王国の司教に任命され、さらに多くの司祭や助祭を募集してこの地域のキリスト教化を支援し、特にユサンセスターとティラバーグに教会を建てさせた。^{[67] [68]}

ベーダは、教会によって違法とみなされているにもかかわらず結婚を放棄することを拒否した貴族の話の中で、入ってきた宗教とアングロサクソンの伝統との間の摩擦について述べている。セッドは彼を破門し、キリスト教徒が彼と付き合ったり彼の家に入ることを禁じたが、その男から宴会に招待されたとき、シゲベルトはそれを受け入れる。この物語では、貴族の家に向かう途中、セッドはシゲベルトに会い、判決違反の許しを請う。それに応じて、司教は彼が貴族の家で死ぬことを予言する。これは実際に、破門された貴族を含むグループによって王が殺されたときに起こり、ベーダは、敵を許し、福音の教えと道徳に献身したことから生じる王への憎しみが殺人の原因であると考えている。 [ ^{67] [69]}この異教徒の反応が洗礼後どのくらいの期間で起こったかは不明である。^[70]

シゲベルトの殺害後、スウィズヘルムが王位に就き、再び異教徒の復活を主導し、王国の人々に伝統的な宗教を自由に実践することを認めた。彼が前任者の死に関与していたと示唆されている。彼は後にイースト・アングル人のエゼルウォルドの影響で改宗し、レンドルシャムで洗礼を受けた。改宗の日付が不明であるため、その政治的意味合いは不明である。^[71]

スウィズヘルムの死後、ベーダはシゲールと従兄弟の セイビが共同でエセックス王国を統治したと記録している。系図では、スウィズヘルムとは異なり、セイビはセイベルトの子孫として紹介されている。^{[72] 『}イングランド人の教会史』によると、 664年の大疫病の際、シゲールは異教に戻り、統治した地域で異教徒が復活し、記録に残る最後の東サクソン人の王として異教の慣習を推進したが、エセックスの残り半分はセイビのもとで名目上はキリスト教徒のままであった。^{[73] [74]疫病から神々に保護を求めたベーダは、貴族も社会的地位の低い者も、放棄されていた異教の寺院を修復し、宗教的慣習で}カルト像の使用を再開したと書いている。^{[75]この頃までに、エセックス王国は}マーシアのウルフヘレの支配下に入っていた。ウルフヘレは667年頃、ジャルマンを派遣してシゲヘレと王国の人々を改宗させ、ロンドンの新しい司教に任命した。^{[71] [76]}この行為の政治的性質は注目されており、ウルフヘレはキリスト教を拒絶して伝統的な宗教を支持することをマーシアの覇権に対する反乱の一形態と見ていた可能性が高い。その代わりにウルフヘレは、選ばれた司教を通じて地元の王がカルトに及ぼす影響を否定し、外部の聖職者組織の権威を強化した。^{[77] [78]}

ベーダは、670年代に東サクソン人が深刻な疫病に対応して廃墟となった寺院を修復したと記録している。^[79]ウルフヘレが675年に死去すると、後継者のエゼルレッドは東サクソン人に対する統制を維持できなかった可能性がある。エセックスへの関与に関するすべての記録は彼の治世の後半に由来しており、 673年から685年の間に書かれたフロスヘレとエアドリックの法律はロンドンに対する強いケントの影響を示唆している。後に、ケドワラがエセックス王国の覇権を確立したと思われる。^[71]

7世紀初頭、ケントのエゼルベルトはイーストアングル人の覇権を握っており、東アングル人はレードワルドによって統治されていた。従属国王であったレードワルドは改宗を余儀なくされたようで、洗礼はケントで行われ、エゼルベルトが後見人兼名付け親となったと思われる。この行為は、アウグスティヌスの宗教的目的よりも王の政治的目的によって動機づけられ、レードワルドに対するエゼルベルトの権威を強化する手段であった可能性が高い。洗礼の日付はベーダによって記録されていないが、アウグスティヌス派の布教活動の最初の5年以内に行われたと提案されているが、601年より前ではない^。[81]

レドワルドの名ばかりの改宗は彼の世界観に大きな変化をもたらしたようには見えず、キリスト教を受け入れた証拠はほとんどない。^[81]さらに、ベーダは彼が異教徒の妻の影響で帰国の旅の途中で異教に戻り、後に2つの宗教の融合を実践し、キリストと異教の神々の両方の祭壇を持っていたと記録している。^{[82] [40] [43]}王がキリスト教を限定的に受け入れたことは、彼の息子であるエオルプワルドとシゲベルトが両方とも彼が亡くなったときに異教徒であったことによってさらに証明されている。^[40]さらに、東イングランドの王エールドウルフは、レドワルドの神殿が少年の頃にまだ立っていたことを覚えていたと記録されており、630年代と640年代にはその建物はまだかなりの大きさであったことを示唆している。^[79]死ぬまでキリスト教徒であり続けたサベルトとは対照的に、王が伝統的な宗教を実践し続けたことは、東アングル人に対するエゼルベルトの影響力は東サクソン人に対するものよりも弱かったことを意味していると示唆されている。^[40]

616年にエゼルベルトが死去すると、レドワルドは南イングランドの王に昇格した。ケント王が権力と権威を行使してイースト・アングリア王とイースト・サクソン王の洗礼を強制したのと同様に、レドワルドもケントとエセックスで伝統的な宗教への回帰を奨励したとされている。^[83]

レドワルドの死亡日ははっきりしていないが、616年から627年の範囲の終わりごろである可能性が高い。^{[注 8]} 13世紀の年代記作者ロジャー・オブ・ウェンドーヴァーとマシュー・パリスは624年としているが、出典は不明である。^[84]サットン・フーのマウンド1の船葬は、レドワルドの墓ではないかと考えられている。これは、620年代の硬貨がそこで発見され、彼の死亡日が624年頃と記録されていることと一致し、そこに展示されていた富は彼が王であったことと一致する。^[80]しかし、彼の子孫がマウンドに埋葬されている可能性は現時点では否定できない。^[85]そこには他のエリート層の埋葬地として、若い貴族が馬と共に埋葬されたマウンド17や、やはり船葬であったマウンド2がある。これらの埋葬は、先史時代のハウを中心とした小規模な埋葬のより広い文脈の中で起こった。エリート層の埋葬は6世紀初頭に始まるが、最も裕福な埋葬はキリスト教がイングランドに定着した時代に起こったため、マウンド1のような墓はキリスト教とは対照的、あるいは反抗的な異教徒としてのアイデンティティを示す、入ってきた宗教に対する抗議であったという説が浮上した。^{[80] [86]}

624年頃、レドワルドが死去した後、息子の一人であるエオルプワルドが後を継いだ。エオルプワルドによる統治の最初の記録は627年であり、この頃、エドウィンがエオルプワルドにキリスト教を受け入れるよう強制または説得した可能性が高い。^{[88] [89]}イースト・アングリアの王は、当時イースト・アングリアにはそのような施設がなかったため、エドウィンとノーサンブリアの司教が支配する領土内の教会で洗礼を受けた可能性が高い。これは627年に行われたと提案されており、レドワルドの死後短期間であったことから、エドウィンとパウリヌスにとってこれが最優先事項であったことが示唆されている。^[88]

洗礼後、エオルプワルドはデイラの司祭を宮廷に受け入れることを余儀なくされた可能性があるが、ベーダはこれが起こったことや、この時期にイースト・アングリアに教会が建てられたことを記録していない。しかし、ベーダは王国全体の改宗について記述しており、これはエドウィンとパウリヌスが集団洗礼などの行事を監督するためにそこを訪れたことを示唆しているのかもしれない。ケントのエゼルベルトがレドワルドにキリスト教を押し付けたときと同様に、エドウィンのためにエオルプワルドが洗礼を受けたことには植民地的な側面があったと提案されている。この考えによれば、改宗はエオルプワルドに外国のカルトと、自分の王国の外に本拠地を置く権威を受け入れさせるための手段だった。^[90]

627年か628年にエオルプヴァルトは異教徒の反乱で殺害され、ベーダは殺害者はおそらく東アングル人の王としてエオルプヴァルトの後継者となったリクベルトであると特定した。 ^{[91] [92]}

ベーダによれば、エオルプヴァルト殺害後、当時はエドウィンが権力を握っていたにもかかわらず、リクベルトは3年間王位にあったとされている。彼の統治期間の長さは、リクベルトがエオルプヴァルトを倒すことを支持していたことの証拠であると主張されている。おそらくイースト・アングリアの人々は、王国に対するエドウィンの覇権とエオルプヴァルトの支配への服従を強く嫌っていたのであろう。^[92]さらに、リクベルトの名前は、彼がイースト・アングリアのエリート層の一員であり、おそらく王族の出身であったことを示唆していると示唆されている。^{[注 9] [91]}

630年か631年、エオルプヴァルトの兄弟シゲベルトが、兄の治世中にガリアに追放された後、王位を継承した。シゲベルトはガリアでキリスト教を受け入れており、この時点以降、イースト・アングルの異教徒の王は記録されていない。^{[91] [93] [94]}彼はイースト・アングリア王国の一部を統治し、おそらく異教徒であり続けた親族のエグリックが他の部分を統治したとされている。 ^{[95] [96] [注 10]}シゲベルトの亡命は、7世紀のイースト・アングリア王家とメロヴィング朝王家のつながりを証明している。^[93]同様に、デイラのエドウィンではなく、大陸のエリートたちが、イースト・アングリアでの彼の乗っ取りを支援した可能性が最も高い。^[97]その後、大陸からの宣教師たちは630年代のイースト・アングリアの改宗に重要な役割を果たし、ブルゴーニュのフェリックスが司教に任命され、王国中にキリスト教を広めた。フェリックスに対する強力な組織的反対の記録はなく、これはエリートたちがキリスト教そのものではなくデイラ人の支配を強く拒絶したことを示唆していると解釈されている。^{[98] [99]}シゲベルトは最終的に王位を退き、同時に王国を統治していたエグリックにその役割を完全に譲った。シゲベルトとエグリックはおそらく640年代初頭に戦闘で殺され、その後アンナが王となり、ベーダは彼女の信心深さを称賛した。^[100]

アンナは653年頃、ミドル・アングル人の領土支配をめぐる一連の紛争でペンダとの戦いで殺された。当時マーシア人は異教徒であったが、ミドル・アングル人がこの地域の支配権を確立すると、彼らに司教が与えられた。これは、この地域の住民がイースト・アングリアの影響を受けて、この時点でキリスト教を受け入れていたことを示唆している。イースト・アングリアの王たちもエセックス王国におけるキリスト教の受け入れに重要な役割を果たし、スウィズヘルムはエゼルワルドの治世中にイースト・アングリアで洗礼を受けた。^[101]

エアドウィンは586年頃デイラン王家に生まれ、604年頃ベルニシアのエセルフリスに王国が乗っ取られた際に逃亡した。マーシアに逃れ、セアレルの娘マーシアのクウェンブルと結婚し、オスフリッドとエドフリッドという2人の息子をもうけた。^{[103] [104]ベーダは、彼がおそらく}グウィネズを含む王国間を移動し、イースト・アングリアのレドワルドにたどり着いたと記録している。そこで、あるいはより小さな王国のいずれかで、エアドウィンはキリスト教の王の保護下で過ごしたと提唱されており、『ブリトン人の歴史』のいくつかの写本によると、この時期にウリエン・オブ・レゲドの息子である可能性のあるウェールズの司祭、ルーンによって洗礼を受けた。早期洗礼の証拠は弱いとされているが、エセルフリスの支配下で苦しんだ北ブリテンのアイルランド王やウェールズ王たちとレドワルドを結びつけるのに役立ったかもしれない。^[105] 616年、レドワルドはアイドル川の戦いでエセルフリスを破り、エドウィンはベルニシアとデイラの両王となった。^[106]

ベーダは、625年までにイードウィンがイードバルドの妹エゼルバーとの結婚を申し込んだと記録している。これは、イードウィンが彼女にキリスト教の信仰を認め、自らも洗礼を受けることを条件に合意された。 ^[107]しかし、この年代はカービーによって疑問視されており、625年はエゼルバーとともにイードウィンの宮廷を訪れ、グレゴリオ聖職者の一員であったパウリヌスによってヨークの司教座が奉献された年ではないかと示唆している。彼は、結婚はイードバルドの改宗前の619年には早くも行われていた可能性があると提唱しており、結婚に反対し条件を定めたのは教会であったことを示唆している。パウリヌスは少なくとも625年、おそらくそれ以降まで叙階されていなかったため、これはエゼルブルの結婚の最も遅い日付より後であり、叙階前にノーサンブリアに旅し、後に司教になったと示唆されている。^{[108] [109]}

結婚後、教皇からの手紙や贈り物、パウリヌスの予言など、エドウィンを改宗させる努力がなされた。彼はさらに西サクソン人に対して重要な勝利を収めた。^[108]カービーの提案した年表によれば、エドウィンは最終的に628年にヨークで洗礼を受けた。ベーダの年代ではエゼルブルとの結婚から3年後、カービーの年代ではそれから9年後となっている。^[110]ベーダは洗礼を627年4月12日の復活祭の日曜日としている。その後、エゼルブルとの子ら（エゼルフン、エゼルトリス、ウスクフレア）と孫のイフィが洗礼を受けた。^[111]エドウィンが異教徒であり続けた大きな要因は、レドワルドの異教徒としての地位であったと提案されている。この時期に彼がキリスト教を迫害したという証拠はなく、彼がキリスト教の慣習をいくつか取り入れた可能性が高いが、彼の権力はケントの覇権を克服したことから生じたものであり、エドウィンがケントの宮廷のメンバーによって洗礼を受けることを嫌った可能性がある。^{[110] [112]}

ベーダの記述によると、改宗する前にエドウィンが指導者たちとこの件について相談した。最初に話したのは祭司長のコイフィで、伝統的な宗教には何の利益もないと説明し、できるだけ早く新しい宗教を受け入れ、彼が神聖化した寺院や祭壇を燃やすべきだとした。コイフィは後に、高位の祭司にとっての2つのタブー、雄馬に乗ることと武器を携行することを破り、グッドマンハムの神殿まで馬で向かうことにより、古い宗教の破壊を開始した。彼は槍を投げ込んで神殿を冒涜し、その後、仲間に神殿を焼き払わせた。この記述の史実性は学者によって疑問視されており、聖なる場面で馬に乗ることを禁じるなど、ゲルマン宗教の概念に似た側面がある一方で、トゥールのグレゴリウスによるクローヴィスの改宗の記述など、キリスト教の著作と強い類似点が見られると指摘している。^[35]

628年頃に洗礼を受けた後、エドウィンはキリスト教を国家の創設と拡大の武器として利用し、属国で司祭を代理人として使い、政治的支配の手段として改宗を支援した。^[113]改宗の頃には、彼の王国とイースト・アングル人の王国の力関係が変化し、彼は異教徒の王エオルプワルドに新しい宗教を押し付けることができた。^[110]エドウィンの治世中、彼はエルメットをさらに征服し、おそらくリンジー王国を支配した。その後、ベーダは、パウリヌスがリンカンに教会を建て、エドウィンが出席した集団洗礼を主導したと記録している。^{[112] [114] [115]}

エドウィンの拡張主義は、633年にヒースフィールドの戦いで、異教徒のマーシア王ペンダとキリスト教徒のグウィネズ王カドワロン・アプ・カドファンの同盟により、息子のオスフリスと共に殺害されたことで最終的に阻止された。これにより、パウリヌスはエゼルブル、その娘エアンフレッド、その息子ウスクフレア、エドウィンの孫イフィとともにケントに逃亡し、ノーサンブリアで著名な聖職者は助祭のジェームズだけとなった。これはローマ宣教にとって大きな挫折となり、その勢いを失わせたと指摘されている。^[116]彼の死は、神と聖ペテロが王を守れなかったことと見られ、彼が支持していた宗教の信頼性を傷つけた可能性もあった。ペンダとカドワロンの同盟は、エドウィンの拡張主義とローマのキリスト教の強制に対する反応としてさらに解釈されている。^[117]

ベーダは、イードウィンの死後、イードウィンの甥のオスリックとエゼルフリスの息子のエアンフリスがそれぞれデイラとベルニシアの王として即位したと記録している。彼は、新しい王は二人とも即位すると公然と異教に戻り、エアンフリスはスコットランド人またはピクト人の間で追放されていたときに洗礼を受けたと述べている。^{[118] [119]}オスリックはキャドワロンとの戦いを続け、要塞で彼を包囲したが、翌年の夏、オスリックは奇襲で殺された。その後、キャドワロンはイングランド領土への攻撃を率い、和平を申し入れようとしたエアンフリスを殺した。^[118]ベーダはさらに、彼らが伝統的な宗教に固執していたため、オスリックとエアンフリスの統治期間を後継者のオスワルドに割り当てることで、彼らの記憶をすべて消し去ろうとすることが合意されたと書いている。彼が歴史書に王たちを取り上げたのは、異教に戻った他の王たちと同様に、神が背教者を罰する方法を示すためだったと思われる。^[120]

イーアンフリスの兄弟で、ダル・リアダのアイルランド人の間で洗礼を受けていたオズワルドが跡を継ぎ、イードウィンがヘブンフィールドの戦いで死んだ翌年の秋（634年か635年）にキャドワロンを殺した。^{[121] [122]彼は統治中、}アイオナ修道院に、ノーサンブリアの改宗でアイルランド系スコットランド人宣教師を率いる司教を求めたが、派遣された人物は効果がなくアイオナに戻った。エイダンが彼に代わって派遣され、リンディスファーン島に宣教師の拠点となる修道院を設立した。この修道院は後に、ノーサンブリアの政治力と修道士の質の高さにより、30年間イングランドの事実上の教会の中心地となった。^{[122] [123]}オズワルドはさらにリンジーに対する支配を再び確立し、マーシアを従属的な立場に置いた。彼の勢力は、640年頃までにテムズ川上流域まで南にまで及んでいたとみられ、ウェセックス王キュネギルスの洗礼の際の身元保証人を務めた。また、アイルランド人とも親密な関係にあり、王位に就く際にはダル・リアダから軍事的支援を受けていた可能性がある。^[122]オズワルドは642年、マザーフェルトの戦いでペンダの手によって死亡した。^[122]

オズワルドの後を継いだのは弟のオスウィグで、オスウィグは871年まで統治し、同様にノーサンブリアからイングランド全土へのキリスト教の普及に重要な役割を果たし、エセックスのシゲベルトを改宗させ、マーシアのペアダがオスウィグの娘アルクフレドと結婚する前に洗礼を受けるよう規定した。^[124]彼の統治中の651年、エイダンは16年間司教を務めた後に亡くなった。^[123]

ペンダがマーシア王になった年ははっきりしないが、ベーダはヒースフィールドの戦いでデイラのエドウィンに勝利した後、633年に王位に就いたと主張している。このとき、ベーダはさらにペンダと他のマーシア人は両方とも異教徒であったと記録している。^{[126] [127]}ペンダは王位に就いた間、軍事的勝利を通じてマーシアの国境を北、東、南に広げた。^{[128]ベーダは彼を}ブレトワルダとして挙げていないが、彼が亡くなった時点ではイングランド南部の王国を支配しており、生涯を通じてウェールズのグウィネズ王国との同盟を維持した。^[126]ペンダは伝統的な宗教に固執していたため、ノーサンブリア人からは別人とみなされ、ベーダは彼の行為を邪悪なものと表現し、エイデン司教がバンバラの王座を焼き払う王を止めるために奇跡を起こしたと記録している。^[127]エドウィンを殺害したことに加え、彼はマザーフェルトの戦いでノーサンブリアのオズワルドも殺害した。^[129]

ペンダの息子ペーダは異教徒として育てられたが、 653年頃にアルクフレドの父オスウィグの条件でアルクフレドと結婚するためにフィナン司教から洗礼を受けた。^{[130] [131]}このとき、彼は父から中部アングル人の統治者に任命されており、ベーダの記録によると、彼とともに貴族や王族も洗礼を受けた。ベーダはさらに、この後ペンダがマーシアでキリスト教の布教を許可したと記録している。^[131]

655年、ペンダはウィンウェードの戦いで殺され、アングロサクソン年代記にはマーシア人がキリスト教徒になったことが記録されている。^[129]

655年にペンダが亡くなった後、オスウィッグの義理の息子であった彼の息子のペアダが南マーシアの王となった。^[126]ペアダは1年以内に殺害され、ベーダは殺害を妻のせいにした。^{[126] [132]} 2、3年後、マーシアのエリート層が率いる反乱があり、ペンダのキリスト教徒の息子ウルフヘレが王位に就き、658年から675年まで統治した。ウルフヘレはマーシアとその支配下にあったいくつかの地域の改宗を監督した。例えばエセックスでは、664年の疫病で異教に戻った人々を改宗させるためにヤルマンを派遣した。ウルフヘレの後を継いだエゼルレッド王は軍事的成功を収め、最終的には修道士となった。^{[126] [133]}

サセックスに司教区が設立されたことを示す文書による証拠は、ウィルフリッドの伝記作家スティーブン・オブ・リポンと、731年頃に完成したベーダ の『イングランド人の教会史』にある^{。[134] [135]}彼らの物語によれば、[681年頃]ノーサンブリアから追放されたウィルフリッド司教が、その時点まで広く異教徒が残っていたサセックスで説教を始めたという。 ^[136]スティーブン・オブ・リポンの『聖ウィルフリッドの生涯』には、サセックスは岩だらけの海岸と深い森がありアクセスが困難であったが、それが独立を維持することを可能にしたと記されている。 [ ^137]この時点で、地元の王、サセックスのエゼルウィールは、彼の名付け親となったウルフヘレの影響を受けてマーシアで洗礼を受けていた。ウルフヘレは675年に亡くなり、洗礼の最も遅い日付が判明した。その後、 681年に統治していたマーシアのエゼルレッドが後を継いだ。 ^{[136] [138]}エゼルウィアルが改宗した当時、彼はウィッチェ出身のキリスト教徒の女性、イーフと結婚しており、彼女の宗教が彼の洗礼の決断に影響を与えた可能性がある。^[139]

ベーダは、681年頃に数人の著名なエアルドルメンとセーグンが洗礼を受け、その後王国の残りの人々が洗礼を受けたと記録している。^[138]ウィルフリッドの伝記では、彼がサウスサクソン人に説教し、神の王国が間もなく到来すること、洗礼を受けていない人々や偶像崇拝を支持する人々は永遠の罰を受けることを強調したと記録されている。サウスサクソン人の改宗は、当時サセックスを支配していたエゼルウィールと暗黙のうちにマーシアによって支持された。^[136]スティーブンは、国王がセルシーにあるヴィルと87ハイドをウィルフリッドに与え、大聖堂を建設させたと記録している。^{[140]ウィルフリッドがサセックスにいる間に、}ウェセックスのケドワラが王国を侵略し、エゼルウィールは殺害された。^{[139] [141]}『聖ウィルフリッドの生涯』には、この時期ウィルフリッドがまだ南サクソン人を改宗させていたことや、征服後にケドワラから土地を与えられたことが記されている。^[134]

現代の学者たちは、スティーブンとビーダが提供した物語に疑問を抱いている。カービーは、スティーブンの『ウィルフリッドの生涯』はウィルフリッドを称賛すると同時に彼の正当性を立証する目的で書かれたため、極めて偏向的だったと示唆している。ビーダの『教会史』はより微妙な見方をしているが、おそらくビーダはウィルフリッドを認めておらず、スティーブンの『生涯』を単にコピーしたわけではないためだろう。ヘンリー・マイヤー・ハーティングは、ビーダがスティーブンの『生涯』から自分の『教会史』にコピーするだけでは簡単だっただろうが、経験により「情報源の難しさ」に対処することができたと書いている。マイケル・シャプランドによると、ウィルフリッドが到着した当時、サセックスの人々は既に島嶼部のキリスト教徒であり、スティーブンとビーダは著作の中でこの知識を隠していた可能性がある。スティーブンとビードによるサセックスの形成期の物語における異常性は、ウィルフリッドによるサセックスのキリスト教化の成功に関する歴史的記述が偏っている可能性があることを示唆している。^{[142] [143] [144] [145]}

グレゴリオ伝道団時代のアウグスティヌスの活動はほぼ完全にケントに限られていたが、 604年頃にグレゴリウス1世の死後、ウィッチとウェセックスの境界にあったオーガスティンズ・オークで開催された2回の失敗に終わった教会会議に参加したことが記録されている。最初の教会会議では、アウグスティヌスはケントのエゼルベルトの支持を受け、イギリスの聖職者にローマの権威を受け入れさせ、ローマの慣習に従わせることが目的だった。^{[146] [147]}

会議が歴史上のものである可能性が高く、その場所に関する詳細が不明であったことから、アウグスティヌスに関する伝説が生まれた。これらの伝説のいくつかは、修道士ゴスリンの『アウグスティヌスの生涯』に記録されている。彼は、聖人が一行とともにウェセックスのドーセットに旅し、住民が伝統的な宗教を信奉する村に到着したと記録している。異教徒たちは説教を聞こうとせず、宣教師たちに魚の尾を付けて追い払った。報復として、アウグスティヌスは呪いで宣教師たちに尾を生やさせた。その村はセルン修道院の近くにあり、マックルフォードではないかとされている。この物語は、他の作品と同様、歴史的事実に基づかない可能性が高い。セルン修道院は10世紀に設立され、アウグスティヌスとの関連は後世に作り出されたものである可能性が高い。この物語は、イングランド人は尾を持って生まれるというヨーロッパ人の侮辱を説明するために作られた可能性もある。^[148]

ベーダは、ビリヌスが教皇ホノリウス1世からイングランドの最も辺鄙な地域に布教するために派遣され、630年代半ばにゲウィス地方を旅したと述べている。ベーダはゲウィス地方を、執筆当時に知られていたウェストサクソン人と同一視している。この出来事が起こった当時、ウェセックスは完全に異教徒であったと彼は主張しているが、この当時のウェストサクソン王国には、他の多くのイングランド王国と同様に、ブリテンのキリスト教徒を含む多様なコミュニティがあり、特に西部では組織化された教会階層が存在していた可能性がある。^{[149] [150] [151]}この教皇の取り組みは、北方アングル人の最初のキリスト教徒の王であるエドウィンの殺害によって促進された可能性があると示唆されている。^[150]

635年、611年頃に王となったキュネギルスは、オスワルド王を名付け親としてビリヌスから洗礼を受けた。^[152]クウィチェルムはキュネギルスの翌年、636年にビリヌス司教から洗礼を受け、その年の後半に亡くなった。^{[153]キュネギルスの治世のほとんどの間、彼は息子の}クウィチェルムと共同で統治していた可能性が高いと考えられている。^[154]

キュネギルスが死去すると、642年に息子のセンワルが王位を継承したが、センワルは異教徒でキリスト教を拒否した。王位に就いて間もなく、センワルはペンダによってウェセックスから追放され、東アングル人のアンナのもとに避難した。ベーダは、この争いは、ペンダの妹と結婚していたセンワルが別の妻をめとったためだとしている。^[149]センワルはアンナの影響を受けて646年に洗礼を受けた。彼の不在中にウェセックスを誰が統治していたかは不明であるが、洗礼後しばらくして戻ってきて再び王となった。彼の治世中、彼はアギルバートとウィニの両者を司教に任命したが、意見の相違により王国に司教がいない時期があった。^{[155] [149]}アングロサクソン年代記によると、アギルバートの任命は650年とされており、ウェストサクソン人がテムズ川上流域の支配をマーシアに奪われつつあった660年頃にウェセックスを離れフランク王国に向かったのではないかと考えられている。司教不在の時代は、670年にルーサーが任命され聖別されたことで終わった。 ^[155]

センワルは672年に死去したが、その後誰が後を継いだかについては、さまざまな文献で異なる説明がなされている。アングロサクソン年代記には、センワルの後を継いだのは妻のセアクスバーで、セアクスバーは1年間統治した後、エスクウィネが後を継ぎ、エスクウィネは674年から676年まで統治し、エスクウィネはさらにセントウィネが後を継ぎ、676年から685年まで統治したと記録されている。ただし、ウェストサクソン系図王権一覧とアングロサクソン年代記はどちらも、ウェセックス王国から伝説の創始者セルディックとゲウィスまで途切れることのない家系を辿りたいという筆者の願望によって形作られており、非歴史的な単純化が行われている可能性が高いことが指摘されている。ベーダの記述では、ウェセックスは多くの王によって約10年間統治されたいくつかの小さな地域に分割されていた。彼の記述は、685年頃にウェセックスを再統一したのはケドワラであると一般的に理解されているが、バーバラ・ヨークは、代わりにセントワインがこれを実行し、その後ケドワラが後を継いだという別の解釈を提案している。 ^{[155] [156]}セントワインは670年代後半から680年代前半にかけて異教徒であったが、685年頃に退位する直前に最終的に改宗し、修道士になった。彼は治世のほとんどで伝統的な宗教を固守していたにもかかわらず、 689年から709年の間に書かれたアルドヘルムの詩の中で、教会の建設と退位を称賛されている。^[157]

カドワラは686年頃に王となり、治世中ずっと教会を支持したが、前年に退位して689年にローマに行くまで洗礼を受けなかった。これにより、彼はローマに行くために退位した最初のアングロサクソン王となった。南東部では、彼がケントのフーの土地を修道院長に、サリーのファーナムの土地を修道院設立のために与えたと記録されている。彼はまた、島を征服し、異教徒である住民を根絶することを誓った後、ワイトのウィルフリッドにかなりの土地を与えた。地元の王アルワルドの2人の弟が侵略から逃げる途中で本土で捕まったとき、カドワラは彼らに洗礼を受けさせ、処刑した。^[158]

ウェセックスのイネは628年か629年にカドワラの後を継ぎ、教会の強力な支持者となり、マルムズベリーやマルクニーなどの教会施設に資金を提供した。また、教会施設の自由を拡大し、ケント王国やフランク王国で以前に確立されていたのと同様の方法で、世俗的な事柄から独立して運営できるようにした。^{[159] [160]}

彼に帰せられる法律には、彼の指導的部下の支持を得て、教会の役人らの面前で制定されたことが記録されている。^[161]これらはウェセックス王国で最初に記録された法律であり、教会のスコットの支払いと30日以内に子供の洗礼を義務付けるなど、キリスト教の慣習の遵守を強制し、従わない者には罰金を科すものであった。また、領主が自分の奴隷を日曜日に働かせた場合、その奴隷は解放され、自由人が日曜日に働いた場合は罰として奴隷にされることも規定されている。^{[162]イネの法律では、}聖体拝領を受けた者の宣誓は受けなかった者よりも法的に重視された。^[163]

ウィトワラ王国はワイト島から成り、7世紀にはイギリスの小さな王国であった。^[164]アングロサクソン年代記には、656年にマーシアのウルフヘレが司祭エオッパにウィトワラで説教するよう命じたと記録されている。^[165]

その後、661年にウルフヘレがウィトワラを攻撃し、それを支配し、洗礼の儀式を行うためにサセックスのエゼルワルに与えたと記されている。一方、ベーダは、この出来事をウィルフリッドの南サクソン人への680年代半ばの宣教の直前としており、もっと後の日付を示唆している。^{[166] [165]}年代記の661年の項目には、この年にエオッパがウルフヘレとウィルフリッドの命令に従い、ワイトに洗礼をもたらした最初の人物になったことがさらに記録されている。^[165]

アングロサクソン年代記Aによると、686年にウェセックスのケドワラがウィヒトワラを侵略した。ベーダは、当時ウィヒトワラの人々は皆異教徒であり、ケドワラは島に西サクソン人を新たに住まわせようと計画し、ウィヒトワラの住民全員を容赦なく虐殺しようとしたと記録している。また、ケドワラは島の征服に成功したら島の4分の1を教会に与えると約束した。^[167]

ケドワラの侵攻中、地元の王アルワルドが殺され、彼の2人の弟は本土に逃げたが、そこでウェストサクソン軍に捕らえられた。戦闘中に負傷したケドワラは彼らを処刑するよう命じたが、司教が彼らを処刑する前に洗礼を受けさせるよう説得した。ベーダは、この2人が島で信仰を持ち救われた最初の人々だったと記録している。^{[167] [168]}そして彼は、「死刑執行人が来ると、彼らは喜んで現世の死を受け入れ、それによって永遠の魂の命に移ることを疑わなかった」と書き、その後ワイトにキリスト教を押し付けたと書いている。^{[168] [注 11]}ワイトを支配した後、彼は以前の誓いを守り、ウィルフリッドに広大な領地を与え、この時点から住民はウェストサクソンの支配下に入った。これらは731年までにウィンチェスター司教によって教会の問題として管理されていたことがさらに記録されている。^[170]

後期ローマ時代から初期および中期アングロサクソン時代を通じて北海を越えてブリテン島へ人々が継続的に移動していたが、9世紀以降はその動きが激しさを増し、850年代にはデンマーク軍がイングランドで越冬したという記録がいくつか残っている。865年に大異教徒軍がブリテン島に上陸し、ノーサンブリア王国とマーシア王国の大部分、およびイースト・アングリアのすべてを征服し、これらの地域に定住したときには、大きな進展があった。これにより、古ノルド語を話す北ゲルマン人がスカンジナビアから北イングランドおよび東イングランドに大量に移住することになった。古ノルド語は、近縁関係にあるため古英語と相互に理解可能であった可能性が高い言語である。 ^{[171] [172]} 9世紀を通じて宣教師や商人からキリスト教に触れていたにもかかわらず、スカンジナビアの王たちがキリスト教に改宗し始めたのは10世紀半ば頃で、イングランドの移住者のほとんどは、伝統的なアングロサクソン人の慣習と重要なつながりと類似点を持つ北欧のゲルマン異教を実践していました。^{[173] [6]}これと一致して、アングロサクソン年代記は移民を繰り返しhæþene（異教徒）と呼んでいます。^[174]

イングランドで古ノルドの宗教が実践されていたという物的証拠は多くはないが、おそらく移住者の急速な文化的同化によるものと思われるが、副葬品の備え付け、火葬、墳丘墓の建設などの特徴的な特徴を持つ少数の埋葬地が発見されていることで立証されている。^{[174] [175] [176]}ノッティンガムシャーとダービーシャーのデーンロウ地方南部と中部では、873年から874年の冬に大異教徒軍が駐屯したとされるレプトンの墓や、9世紀後半と思われるヒースウッド墳丘墓墓地が顕著な例として挙げられる。ヒースウッド墳丘墓墓地には約59基の塚があり、北ユトランド半島やスウェーデンの慣習に酷似していることが指摘されている。また、ファーンドン教会の墓地で剣が発見されるなど、異教徒の墓が荒らされたことを示すさらなる証拠もある。同様に、リンカンシャーで金属探知機で発見された多数の遺物は、耕作によって荒らされた墓のものである可能性があるが、その地域で異教徒の墓はまだ記録されていない。馬の埋葬地もレディングやリー・オン・シーなどの遺跡で発見されており、セジフォードとサフラン・ウォルデンのほとんどが伝統的なキリスト教墓地で2つの例が発見されているが、これはアングロ・スカンジナビア人コミュニティによる使用の結果である可能性がある。^{[175] [177]}トールのハンマーのペンダントも発見されており、例えばレプトンのセント・ウィスタン教会の墓511からは、埋葬時におそらく袋に入れられていたイノシシの牙がニシコクマルガラスの腿と上腕骨の間に挟まれていた。^[178]

アングロサクソン人のキリスト教化以来稀少になっていた他の慣習も、北ゲルマン人の入植時代には再び支持されていた。湿地に物を置くことなどであり、おそらく奉納物だったと思われる。これらの慣習はスカンジナビア人だけが行っていたのではないか、あるいは移住によってアングロサクソン人の異教の慣習も復活したのではないかという説もある。 ^{[179] [180]}

証拠が乏しいため、スカンジナビア人の入植前後の教会の混乱とそれを引き起こした力を見分けることは難しい。それにもかかわらず、デーンロウにおける司教継承の混乱と教区組織の変更は、9世紀から10世紀初頭にかけての戦争と占領が教会に強い悪影響を及ぼし、入植者を改宗させる教会の能力を制限した可能性があることを示唆している。^[181]

アルフレッドの改革者や他の10世紀の著述家たちは破壊の規模を誇張しているという議論もあるが、いくつかの地域で宗教共同体が存続していたことから裏付けられるが、10世紀までにはジャロー、コールディンガム、ウィットビーなどの多くの著名な修道院共同体が消滅していた。リンカンシャーとヨークシャーで唯一生き残った共同体はヨーク大司教の存続によって保護されていた聖公会の牧師たちだった。当時の著述家たちは、北部の宗教施設の衰退により、そこに以前保管されていた聖遺物がカンタベリーに移され、リポンの聖堂は放置されて草木が生い茂ったと論じている。多くの地域では10世紀後半まで司教が不在のままであり、ヘクサムやレスターのように中世になっても司教区が復活することはなかった。ウェセックス王によるスカンジナビアの領土の征服後もこれが続いたのは、ウェストサクソン王朝の権力拡大を狙った政治政策の結果であると考えられている。^{[182] 891年から896年まで教皇であった} フォルモス教皇は、アングロサクソンの司教たちに、空席を埋め、教会に対する義務を忘れないように促す手紙を書いた。その手紙では、「異教徒の忌まわしい儀式」と「キリスト教の信仰の侵害」の新たな復活について言及している。これは通常、デーンロウにおける司教の不足を指していると学者たちは解釈している。^[183]

キリスト教文化は、洗礼、教育、礼拝の場を提供するために、教会と司祭という組織構造に依存していました。^[173]このため、教会制度が存在しない、または著しく弱体化しているように見える地域では、イングランドのスカンジナビア人がキリスト教を受け入れることができるかどうか疑問視されてきました。^[184]

ヴァイキング時代のスカンジナビア人入植者がキリスト教をいつ受け入れたかは不明であるが、地域によって受け入れの速さが異なっていたことを示す証拠があり、ほとんどの学者は数世代以内に起こったという考えを支持している。^{[185] [186]}彼らがどのように改宗したかは保存されておらず、宣教師活動の記録もない。これは、9世紀後半から10世紀前半の終わりまでの記録がほとんど残っていないことで説明できるかもしれない。^{[174] [17]}それにもかかわらず、エリート層の間での改宗のプロセスは9世紀に始まったことが証明されており、10世紀半ば以降、イングランドではそれ以上の例は見られなくなった。^[187]

証拠は乏しいものの、9世紀には少数のスカンジナビア人が洗礼を受けたことが証明されている。878年にアルフレッド王に敗れた後、イースト・アングリア王グズルムと30人の軍人が洗礼を受けたなど、政治的な理由で洗礼を受けたケースもある。ハステインの妻と息子たちも893年に洗礼を受けたと記録されている。^[188]その他の例としては、890年代にアルフレッドがアセルニーに新たに設立した場所にいた男性がアッサーの『アルフレッド王の生涯』に記録されているほか、ウッバとイヴァルと共にイングランドに渡ったオダという男性がおり、ラムズベリー司教で後にカンタベリー大司教となった男性に育てられたとも記されている。『聖クベルトの歴史』には、883年頃ノーサンブリアのデンマーク王グズロズルの就任式が記録されている。このとき、グズロズはクベルトの遺物を捧げて誓いを立て、ゲルマン異教徒の王権の中心となる慣習である指輪贈呈を行った。この出来事に教会が関与したことは、異教徒の慣習も踏まえると、この時期にデンマーク人が改宗したと解釈すべきであり、不安定な時代に重要な機関から支援を得る手段だった可能性があると示唆されている。同様の教会との協力とシンクレティズムは、リンカーンやヨークなどのスカンジナビア地域で鋳造された貨幣にも見られ、十字架、トールのハンマー、聖人の名前などのモチーフが様々に組み合わされている。^[189]

ウェセックス王は917年にイースト・アングリアを支配し、10世紀を通じてヨーク王国を定期的に支配したが、ヨークのスカンジナビア王は統治の正当性を確立するためにウェストサクソン人の支配に服従した可能性がある。 ^[190] 918年頃、ノルウェー・ゲール王朝がイングランドに樹立され、古ノルドの宗教の信奉者のさらなる移住につながった。アングロサクソン年代記によると、彼らは定住後も異教徒のままであった。その中には、943年に洗礼を受けたオーラフ・シグトリッグソンとログンヴァルドル・グズロズソンがいた。 ^[191]さらに、エギルのサガには、エギルとソーロルフルはエゼルスタン王の軍隊に仕える前に仮の洗礼を受けなければならなかったと記されている。^[188]他の後期スカンジナビアの史料にも、ヨーク王国を西サクソン人の支配下に置いたエドレッド王によって追放された後、954年に亡くなった最後のスカンジナビア人ヨーク王、エーリク・ブラッドアックスの政治的改宗について記述されている。しかし、彼の死の時点での宗教は不明で、スカルドシップ「エイリークスマール」にはオーディンが彼をヴァルホルに歓迎したと書かれている。^{[192] [193] [190] 946年から955年まで}イングランド王であったエドレッド王は、ノーサンブリアの統治に関して、 gubernator paganorum という称号を使用した。同様に、遅くとも911年までに土地を売却したベッドフォードシャーとダービーシャーのデーン人はpaganiと呼ばれている。^{[注 12]しかし、これらの文脈で}「パガーニ」という語が異教徒のスカンジナビア人を指すのか、あるいはより一般的にスカンジナビア人全体を指すのかは不明であり、おそらく侮辱的な意味合いがあると思われる。^[174]

デンマーク領マーシアにおけるキリスト教の名目上の採用は942年までに起こったようで、その時点で彼らは異教徒の北欧人と対比され、10世紀後半までにはイングランドにおけるスカンジナビア人の改宗がさまざまな資料で広く証明されている。^[194] 10世紀末までには、スカンジナビア地域のキリスト教は、スカンジナビアの教会の守護者や、スカンジナビアの芸術様式とキリスト教の英国の石工技術を融合させた彫刻など、多くの資料によって証明されている。^[195]

11 世紀初頭、異教の慣習を批判し禁止する法典やその他の著作が大量に書かれた。これらの著作の主要人物は、エインシャムのエルフリックで、その著作には「偽りの神について」がある。これは、偽りの神々が実は重要な人物であり、死後神として扱われ崇拝されるようになった経緯をユーヘメリスム的に説明したものである。その中で、エルフリックはローマの神々とゲルマンの神々を同一視し、デンマーク人がソルと呼ぶジョーブが過去に最も崇拝された神々であり、悪魔は昔、デンマーク人がオトーンと呼ぶメルクリウスを崇拝するように人々に教え、十字路や高い丘に供物を捧げたと述べている。^[196]エルフリックの著作は、1002年から1023年までヨーク大司教を務めたウルフスタンにも知られており、彼はエルフリックの著作を基にして、異教の存続に対する懸念を示したとされる『神の偽りについて』を独自に改訂した。ウルフスタンは、イングランドの悪化する状況は道徳的欠陥によるものだとし、人々に断食を懺悔として促し、『ルピ・アド・アングロス』、『洗礼の説教』 、 『民衆への説教』などの著作の中で、異教を追放してキリスト教を広める必要があると主張した。同様の用語は、彼が執筆に関わり、彼独特のスタイルを持つ法典でも使用されている。^{[197] [198]}

1016年にクヌート大王がイングランドを征服した後、そしておそらくその前の世紀を通じて、伝統的な宗教をまだ守っているか、最近改宗したデンマークからの新しい移住者が到着しました。^{[16] [199]} 11世紀から12世紀にかけての古い北欧の宗教のこのような継続は、オーディンとヘイムダルの神々に助けを求めるお守りとして解釈されるより新しいフサルクの碑文が刻まれたソルトフリートビーの紡錘車によって証明されるかもしれません。^{[200] [201]}

ベーダは、イギリス国王の改宗は宗教の本質的な真実によるものだとしている。この立場は、歴史の理解がより世俗的になった20世紀初頭まで学者によって引き継がれた。新しい議論は、実践的およびイデオロギー的観点からキリスト教の有用性に焦点を当てていた。^[202]中世初期の宣教師は、社会で最も権力のある人々に焦点を合わせ、彼らを説得し、その人々が今度は臣民を説得するというトップダウン方式を採用した。^[17]

学者たちは、これらの説得力のある要因の1つは、キリスト教が王国の結束のための新しい制度的枠組みと、権力のある王が権力のない人々を支配するための新しい方法を提供したことだと主張している。教会はまた、地位と権力を高めるための代替手段でもあった。修道士や尼僧になることで、世俗のエリートは結婚や困難な政治状況、家族の義務を避けることができた。^[45]中世初期の支配者も、正当性と権力を主張する方法をローマに求めていた。キリスト教はローマの力と帝国と密接に結びついていたため、強力なツールになった可能性がある。教会とともに書物を書く伝統と識字率の向上ももたらされ、官僚制を助けた。^[203]

それにもかかわらず、多くの王は異教徒のままだった。おそらく、権力の座にとどまるために頼っていたエリート層との関係を損ないたくないという理由からだろう。エリート層の多くは、キリスト教を押しつけがましく歓迎されないものと見ていたと思われる。『イングランド人の教会史』は、東サクソン人の王シゲベルトの洗礼におけるこの支援の重要性について言及している。ノーサンブリアのエドウィン王も同様に、改宗する前に評議会の助言を求めたと書かれている。^[204]教会への資金援助は非常に高くつき、土地は永久に手放された。7世紀には、異教徒の王から強制的に奪った土地の一部を教会に与えることができた。例えば、カドワラがワイト島を征服した際、ウィルフリッドに島の4分の1 、計300ハイドを与えた。同様に、オスウィウ王は異教徒の王ペンダに勝利した後、10の修道院を建設するために教会に120ハイドを与えた。^[205]教会への土地の授与は、奉仕と忠誠に対する報酬としてエリートに与えられる土地の量を制限したであろう。キリスト教確立の初期段階では、教会関係者は典型的にはイングランド出身ではなく、地元のエリートとのつながりを持っていなかったが、後になってイングランド人が増えたとしても、彼らはおそらく他の王国から来た人々であっただろう。地元のエリートが王の資源にアクセスできなかったことが、8世紀に若い貴族が土地を取得するためにノーサンブリアを離れることを余儀なくされた理由であるとベーダは示唆している。キリスト教を受け入れることに消極的だったのは、キリスト教が宗教的実践に関してはるかに厳格な独占を保持しており、特定の儀式を執り行うことができるのは司祭だけであり、それほど厳密な役割分担がなかったと思われるアングロサクソンの伝統的な宗教とは対照的だったためかもしれない。対照的に、異教徒のエリートたちは大規模な宗教行事を主導し、彼らのホールで祝宴が開かれたと考えられている。こうした参加はコミュニティ内での彼らの評判を高め、彼らの権力を維持するために重要であったと思われる。^[206]

妻たちもまた、王がキリスト教を受け入れるか否かを決める重要な要因となり得る。ベーダは、レドワルドの妻が彼に伝統的な神々を崇拝し続けるよう説得したと書いているが、教皇ボニファティウス5世はケントのエルブルに手紙を送り、彼女の夫であるノーサンブリアのエドウィンに改宗するよう促した。ケイト・クーパーは、妻が夫の考え方に影響を与えるという描写は文学上の特徴であり、歴史的事実を反映していないと主張したが、これは場合によっては当てはまるかもしれないが現実に基づいている可能性が高いと主張する他の学者によって否定されている。女王が宗教的な事柄において重要な力を持っていたことは、より広範囲に証明されており、例えば『聖ウィルフリッドの生涯』では、ウィルフリッドは夫のオスウィウではなく、エアンフレド女王に後援を求めている。女王のこの力は、女王が夫にとって他の王国から来たことが多いという血縁関係に主に由来するのではないかと提案されている。^[207]

さらに、初期のキリスト教国王の多くは、洗礼を受けなかったか、父親の死後異教に戻った息子によって継承された。この2つのイデオロギーのバランスは非常に流動的で、その決定は地元エリートの力関係と密接に絡み合っていたと主張されている。伝統的な宗教への忠誠を表明することで、地元エリートの支持を集めることができたかもしれない。例えば、エセックスでは、キリスト教がケントによってその地域に押し付けられ、セイバートの死後、その息子のセクスレイドとセイワードはキリスト教を拒否し、代わりにアングロサクソンの異教を信仰した。これは、ケントの覇権に反対する人々の関心を引く独立を主張する行為とみなされたのかもしれない。これを受けて、地位のある王はキリスト教の恩恵を受けるために洗礼を受ける可能性が高く、王位を争う者は伝統的な宗教に固執する傾向が強かったのではないかと示唆されている。これが、エドバルド王やセンヴァル王のような王が統治権を確立するとキリスト教を採用した理由かもしれない。 ^[208]

改宗期には、スカンジナビアの影響からフランクと東ローマ文化への移行が起こりました。この方向転換とキリスト教による南部の影響の増大により、7世紀初頭にケントで始まった金貨の復活が起こり、  675年頃から大規模な銀貨の鋳造が始まりました。^[209]

考古学的記録を見ると、エリート層によるキリスト教の受容は、豪華な装飾が施された埋葬の減少に表れており、7世紀後半には稀になり、730年から8世紀末のヴァイキング時代初期にかけてはほとんど見られなくなった。 ^[209] 7世紀後半から8世紀前半にかけては、地位の低い人々の間でも装飾が施された墓が少なくなったが、ほとんどの埋葬が教会の墓地で行われるようになったのは、およそ10世紀になってからだった。^[210] 6世紀後半から8世紀前半にかけては、金箔の十字架、角杯、竪琴などが含まれたプリトルウェル王家のアングロサクソン人の埋葬のように、一部の埋葬には異教とキリスト教の両方の慣習の影響が見られる。さらに、遺体はキリスト教的な方法で東を向いて配置され、大きなホーの下に安置された。この時代はイデオロギーの実験と宗教の融合が特徴的であったため、埋葬された人物がキリスト教徒であったか異教徒であったかを確かめようとするのは結局無駄だという主張もある。^[211]

ベーダがヨーク公エグベルトに宛てた手紙などの文献は、十分の一税が徴収されているにもかかわらず、定期的に聖体拝領を受けている司教や人々の数が少ないことに注目している。この考えは、747年のクローヴェショ公会議でもさらに裏付けられており、司祭は三位一体の教義を正しく理解し、信条とともにこれを教えるべきだと述べている。また、訓練の不足がキリスト教の影響力を制限していることも記録しており、ベーダはヨーク公ジョンが、ある司祭が知識不足のために間違った洗礼を行っていることに気づいたと述べている。^[212]王立尼僧院以外では、女性の力が最も強かった家庭にキリスト教が浸透するのは遅かったと示唆されている。^[213]それにもかかわらず、キリスト教は730年までにイングランド王国にしっかりと定着し、キリスト教以前の文化の側面は残ったものの、キリスト教が支配的な知的パラダイムであった。^[214]

ベーダは王の洗礼を被支配民全体のキリスト教の完全な受け入れと同一視しているが、王の洗礼は数世代を要したかもしれない過程における重要な一歩に過ぎなかった。^{[205]エリート層の}棄教に関する記録は、異教の伝統に対する知識と敬意が初代王の洗礼後も一部の地域で継続していたことを示している。 ^[45]これと一致して、キリスト教への初期の改宗者であるエゼルバート、エドウィン、オズワルドは、聖職者の意に反して異教の儀式が引き続き行われることを容認していたようで、601年に教皇グレゴリウスはエゼルバートに「あなたの支配下にある人々の間にキリスト教の信仰を急いで広めなさい。改宗に対する正義の熱意を高め、偶像崇拝を抑制し、彼らの建物や神社を破壊しなさい」と促した^{[注 13]}。ベーダによれば、640年から664年まで統治したケントのエオルセンベルトは、異教のカルト活動を排除しようとした最初の王であった。キリスト教化の初期段階で示されたこの消極的な態度は、教会の要求、地元のエリートをなだめる実際的側面、および他の王国との良好な関係の維持のバランスを取る必要性から生じたと主張されている。^[206]

より広範な人口における異教の積極的な抑圧は、7 世紀後半に始まったようである。^[205]この時点以降、法典や懺悔書では異教とみなされる慣習がしばしば禁じられている。7 世紀後半または 8 世紀初期のテオドール懺悔書の「偶像崇拝について」というセクションでは、悪魔に犠牲を捧げる者 ( qui immolant demonibus )に、罪の重大さに応じて 1 年から 10 年の懺悔を課している。この文脈における「悪魔」という用語は、キリスト教の考え方では典型的に同一視されていたため、異教の神々やアングロサクソンのキリスト教以前の宗教に関連する他の存在を指していたと思われる。懺悔書にはさらに、犠牲の対象となった存在に捧げられた食物を食べることや、家庭の健康を願って人が亡くなった場所で穀物を燃やすことなどの慣習に対する適切な罰が列挙されている。^{[215] [217]}同様の禁止事項は、695年頃のケント王ウィトレッドの法典など、同時代の他の法典にも見られます。 ^[215] 8世紀の『偽エクベルティの罰』には、不正行為をした者への罰が列挙されています。たとえば、泉や石や木に供物を捧げる者は、3年間パンと水だけを断食し、そこでしか食事をしない者も同様に1年間断食しなければなりません。^[218]

同様の法典としては、11世紀初頭のクヌート法典や、ヨーク大司教ウルフスタン（1023年死去）が著したエドガー教会法典などがあり、新生児の洗礼、十分の一税の支払い、唯一神の崇拝と愛、ハウスへの参加など、イングランド全土でキリスト教の遵守を強制している。さらに、司祭はあらゆる異教の慣習を根絶するよう努め、伝統的な神々の崇拝を禁じるべきであるとも述べている。^{[219] [220]}多くの法律では、異教の慣習に従っているのが見つかった者に対する罰則を規定しており、例えば1027年以降のノルディムブラ・プレオスタ・ラグでは、ブロットや「偶像崇拝」などの行為を行った罪人は教会と国王に罰金を支払うと規定されている。^{[221] [222]}フリズヘールド（「聖域」）の建設の場合、罰金の半分はキリスト（おそらく教会を意味する）に、残りはフリズヘールドが建てられた地主に支払われると法律で定められており、これらは通常社会的地位の低い人々が通う秘密の場所であったことを示唆している。^[223]ウルフスタンのエドワードとグスルムの和約も同様に、異教徒を尊重する者に対して罪の重さに比例した罰金、つまりウェルギルドを規定しており、一方第2クヌート法典は背教者は追放または処刑されるべきであると規定している。^{[224]さらに、1009年頃のエゼルレッド第7法典は、すべての宗教団体が毎日「コントラ}・パガノス」（「異教徒に反対」）と名付けられたミサを歌うように指示している。 ^[225]

これらの文書には、太陽や月の崇拝、ニワトコの木、フリズプロトゥム（「聖域」）、石で行われていた「ナンセンス」など、当時行われていたであろうことを推測できる禁じられた慣習が頻繁に記載されています。^{[226] [215]}これらのどれが9世紀以降にスカンジナビアの異教徒が移住する以前にイギリスに存在し、どれが彼らによってもたらされたのかを見分けるのは困難ですが、ノーサンブリアで非難された慣習と、スカンジナビアの影響がそれほど大きくなかったイングランドのより南部で非難された慣習の間に大きな違いはないようです。さらに、ウルフスタンの文書と8世紀のパエニテンシアレ・プセウド・エグベルフティの間では、ウルフスタンが記録している、木、泉、石への供物の禁止など、自分自身や家畜の健康を目的としているという点では一致しています。^[227]

中世初期の教会の多くは先史時代の遺跡の近くで発見されているため、偶然の一致ではなさそうだ。しかし、文脈の多様性から、異教の聖地をキリスト教化するために教会が建てられたという単一の説明だけではすべてが一致しないという主張がなされてきた。別の理由としては、その場所に定住者もいて、要塞として使用されていたことが挙げられる。文献では、キリスト教以前の遺跡である堀や溝よりも、ローマ時代の遺跡の積極的な使用に焦点が当てられる傾向がある。^[228]しかし、その一例として考えられるのはGuthlac Aで、聖人が足を踏み入れる悪魔にとりつかれた堀を、作者が意図的に異教の聖地に似せて描き、異教の礼拝の場がキリスト教の場に作り変えられる物語にした可能性がある。^{[229]同様の関連性の変化は、教会が隣に建てられた}ラドストンの先史時代の立石に十字架が刻まれていることからも明らかである。^{[230]さらに、異教の信仰に代わる試みとして、}カスバート伝や対話のような、聖人の奇跡や治癒力、自然や収穫に対する力などを描いた物語が広まったとも言われています。^[231]

キリスト教で今も使われている現代英語の宗教用語のいくつかは古英語に由来し、古ノルド語などの他のゲルマン語の用語と同源である。これらの語源はゲルマン祖語に由来し、イングランドにキリスト教が伝来する以前のものである。これらには、god、 holy 、 bless 、heaven、hell（古ノルド語のHelと同源）などの言葉が含まれる。^{[233] [234] [235] [236 ] [ 237]さらに、} Yuleという用語はもともとゲルマン異教徒の冬の祭りを指し、クリスマスやイースターのお祝いに組み込まれ、その名前はおそらく神Eostreの名前に由来している。^{[238] [239] [240]} 古英語の文献はまた、イエスをアングロサクソンのエリートの枠組みで表現しており、 hlaford （「主」）などの用語を使用し、弟子たちをþegnsと表現している。^[241]アングロサクソンの王家の系図はさらに、ウォデンやセアクスニートなどの神々に王の系譜をたどり、場合によってはノアなどの聖書の人物にまで遡ることもあります。^{[242] [243]}

同様に、古英語文学は、キリスト教以前の宗教に由来するキリスト教のイメージとゲルマン人の英雄的伝統の組み合わせと適応を証明している。 ^{[241]例えば、} 『ベオウルフ』は、新しい神学の光に照らして古い伝承を再解釈しようとするキリスト教の試みの結果であると主張されてきた。^{[244]これは、}エティン（グレンデルなど）とエルフをカインの同族として描写していることに見られ、ゲルマン人の民間伝承と聖書の神話を調和させている。^{[245] [246]}同様に、この文化的要素の組み合わせは、『十字架の夢』でも見られ、そこではイエスが自ら積極的に十字架に登る場面があり、これは典型的なキリスト教の謙遜と死への服従に焦点を当てていることとは対照的である。^[247] キリスト教以前の文化に由来する物語の人気は、797年にアルクインがリンディスファーン司教ヒュゲバルドに送った手紙によって証明されている。その中でアルクインは「インゲルドとキリストとは何の関係があるのか​​？」と問いかけ、修道士たちが食堂でゲルマン伝説を聞くのが好きで、精神的な知恵に焦点を当てるのではなく、異教的であると評したことを批判している。^{[248] [249]}

Æcerbotのようなお守りは、キリスト教の儀式の文脈に異教の文化的要素が融合していることを示しており、これはキリスト教の「民俗化」であると同時に民間伝承のキリスト教化でもあると示唆されている。 ^{[250]さらに、他のお守りは、エルフ、ドワーフ、}イーセなど、ゲルマンの民間伝承の生き物から身を守ることに焦点を当てている。^{[251] [252]これは、ニア}フェイクナムの銘板などの物的発見にも見られ、これは病気を引き起こしている、または病気と同等とみなされているドワーフの死をもたらすために作られた可能性があり、リーベの頭蓋骨の断片にも反映されているより広範な文化的慣習の一部を形成している。^[253] Ƿið dƿeorhのお守りのように、多くの場合、明示的にキリスト教の人物が助けを求めて呼び出される。これらのうちの一つは聖人の名前を唱えるもので、もう一つはエフェソスの七人の眠り姫の名前を聖餐のパンに書き、それを処女の首にかけ、小人の妹が二度とその病人に危害を加えないと誓わせるというガルドルを^{暗唱するものである。 [254]}しかし、キリスト教の人物だけが頼りにされているわけではなく、 1073年頃の写本にあるカンタベリーのお守りは、 þyrsによって引き起こされた病気を治すためにÞórr神を唱えており、スウェーデンのSigtunaとKvinnebyのお守りに似ている。^[255]

英国のバラッドやその他の大衆文化のテーマの中には、キリスト教以前の資料に由来するものもあると主張されてきたが、動的な要素や、北海を越えたゲルマン語圏の文化や起源と考えられる複数の文化との継続的な密接な接触のため、その影響については不確実な点が多い。その一例が16世紀初頭の英国の小冊子『 ネメーゲンのマリア』で、悪魔が片目だけの男性の姿で女性に現れるが、その男性は常に身体的欠陥を抱えており、いくつかの北ゲルマン語資料で悪魔と同一視されているオーディンに似ている。テキストの出典がオランダ語であることから、このモチーフは他のゲルマン語圏にも存在していたと示唆されている。オーディンの物語に由来すると提案されている同様のモチーフには、子供のバラッドの1つがあり、悪魔が若い女の子と知恵比べをし、答えられなければ恋人にすると脅す場合によっては、バラッドや民間伝承に登場する存在の名前は、アングロサクソンや北欧の異教に由来する。例えば、女性を誘拐する非キリスト教徒のヒンド・エティン（古英語：eoten、古ノルド語：jǫtunn ）は、北ゲルマンの資料にあるjǫtnarの描写と一致している。エルフも同様に、最終的にはゲルマン異教に由来しているが、エルフの理解は時とともに大きく変化しており、バラッドにおけるエルフの役割がキリスト教以前の宗教で考えられていたものとよく一致しているかどうかは不明である。^[256]

イングランドで教会が設立された後、多くのイギリス人宣教師が、サクソン人やスカンジナビア人など北ヨーロッパの他の人々の間でキリスト教を受け入れるのに重要な役割を果たしました。 [ ^257]聖ボニファティウスも8世紀初頭にフリースラントで6年間を過ごしましたが、最終的には失敗に終わりました。 ^[258]

特に、9世紀のドイツ宣教の失敗後、10世紀後半から11世紀にかけてのデンマーク、ノルウェー、スウェーデンのキリスト教化はイギリス人によって支配された。 ^[259]注目すべきことに、ハーラル1世の息子であるハーコン・ゴジも930年頃にエゼルスタンに養子として引き取られ、後にアダルステインスフォストリ（「エゼルスタンの養子」）と呼ばれるようになった。『ハーコンのサガ・ゴジ』などの後のサガによると、彼は後にノルウェーに戻り、この地域でキリスト教の採用を奨励した最初の王となり、イングランドから司教と司祭を招いて協力を求めた。これらの情報源はハーコンと同時代のものではなく、彼の死後間もなく作られた賛美の詩『ハーコンアルマル』では依然として彼を異教徒として扱っていることから、信頼性は不明である。ノルウェーにいたオーラフ・トリグヴァソンやオーラフ・ハラルドソンらのイギリス人宣教師たちの記録は、ブレーメンのアダムが書いた物語やサガなどにも残っている。^[257]

ベーダは、イギリスの宣教師が大陸のサクソン人を改宗させたのは、彼らの共通の祖先によるものだと書いており、スカンジナビアへの宣教師もこの理由から動機づけられたのではないかと示唆されている。イギリスの司教や司祭がスカンジナビアで宣教活動を行うことができたのは、当時起こっていた地域間の広範な政治的交流、例えばクヌートによる北海帝国の形成によっても促進された。^[260]

• アングロサクソン時代のイングランドにおけるキリスト教
• ゲルマン民族のキリスト教化
• イギリスの宗教