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『黙示録』、正式には『絵付き黙示録』（ラテン語：Apocalipsis cum figuris、ドイツ語：Die heimliche Offenbaru[n]g ioh[an]nis）[ 1 ]は、アルブレヒト・デューラーが1498年に出版した印刷本で、15枚の木版画とテキストが収録されている。この本はヨハネの黙示録の場面を描いており、デューラーの名声をヨーロッパ中に急速に広めた。[ 2 ]これらの木版画は、特にデューラーの友人ヴィリバルト・ピルクハイマーの父ヨハネス・ピルクハイマーからの神学的助言に基づいていると考えられる。[ 3 ]
この本は、デューラーが初めてイタリアを訪れた時（1494～95年）に制作が始まった。 [ 4 ]世俗的なヨーロッパの多くの人々がオスマン帝国の侵略を恐れ、キリスト教ヨーロッパが1500年に起こりうる最後の審判を予期していた時代に、1498年にニュルンベルクでラテン語とドイツ語の両方で出版された。[ 5 ]デューラーはこのシリーズの出版者兼販売者であり、[ 6 ]書籍を出版して著作権を作成した最初の芸術家となった。[ 3 ] 15枚の木版画の中で、黙示録の四騎士（1497～98年頃）[ 7 ]は、ヨハネの黙示録6章1～8節[ 8 ]を参照しており、最も有名な作品と見なされることが多い。このサイクルの全体的なレイアウトは、表（右）にイラスト、裏（左）にテキストが配置されている。これは、テキストよりもイラストが重要であったことを示唆している。[ 4 ]
1511年、デューラーは『黙示録』の第2版を『聖母の生涯』と『大受難』と合冊版として出版した。単版も制作・販売された。[ 9 ]
元々は梨の木に彫られたもので、[ 10 ] デューラーは15枚の木版画でヨハネの黙示録を描いています。ページの裏面には、デューラーはヨハネの黙示録の文章を2段組の形式で掲載しています。片面にテキスト、反対側に画像が印刷されたこの形式は、デューラーの名付け親であるアントン・コーベルガーが『リベル・クロニカルム』を印刷した際に既に使われていました。題材はおそらく、コーベルガーが自身の聖書版に含めた低地ドイツ語聖書から取られたものと思われます。さらに、デューラーはストラスブール聖書の木版画にも触れていた可能性があります。[ 11 ]
デューラーは作品を広めるために、15ページの小冊子を作成し、まずページの右側に木版画を掲載し、次にページの裏面または左側に解説文を掲載した。これは、15世紀後半に通常行われていたこととは逆で、テキストは通常、文脈的な画像よりも先に掲載されていた。デューラーの黙示録シリーズの第2版は、後に聖ヨハネに現れる聖母マリアを描いた追加のタイトルページ付きで出版された。[ 6 ]黙示録を想像した本の表紙に聖母被昇天が描かれていることは、祝福の一形態として機能し、黙示録を通して信仰を持ち続ける人々を聖母マリア自身が世話し、敬虔な人々を楽園に導くという考えを確立する。[ 12 ]
デューラーは当初、ヨハネの黙示録のすべての場面を含めるつもりだった。しかし、神学的な洞察はヨハネス・ピルクハイマーからデューラーに与えられた可能性が高いが、他の学者は宗教的な助言はシクストゥス・トゥッハー学長から与えられた可能性があると主張している。この助言は、デューラーが最終的に出版した15枚の木版画にシリーズを凝縮するのに役立ったかもしれない。[ 11 ] [ 4 ]初期の木版画はヨハネの黙示録を非現実的な方法で描いていたが、イタリアを旅した後、デューラーは[ 4 ]初期のイデオロギーと聖書の図像を自身の芸術的スキルと組み合わせ、写実的で表現力豊かで鑑賞に実用的な芸術作品を創造することができた。 [ 13 ]
このシリーズの中で見落とされがちな点の一つは、このキリスト教の黙示録にオスマン・トルコ人が登場することである。デューラーはトルコ人について直接の経験を通して学んだわけではない。むしろ、メフメト2世の宮廷から帰国した後、ジェンティーレ・ベッリーニからオスマン文化について学んだ。この二次的な情報は、独自のキャラクターを生み出すために用いられただけでなく、オスマン帝国と反キリストを類似させることで、意図せず反オスマンプロパガンダを助長した可能性もある。[ 14 ]
デューラーは、場面を描く際に写実的なアプローチをとっています。黙示録の以前の描写では、芸術家たちは出来事の特定の側面を空想的に表現していました。黙示録の四騎士では、馬に乗った骸骨が死を表していましたが、デューラーは同じように栄養失調の馬に乗った痩せこけた男を描いています。聖ヨハネが書物を食べる場面では、聖ヨハネは実際に書物を食べており、ページをむさぼり食う彼の表情は緊張しています。[ 15 ]天候や植物も同様に写実的で正確であり、過剰な誇張はありません。聖ヨハネがキリストと24人の長老の前にひざまずく場面では、城、崖、植物、小さな川の自然の風景が、上空で起こっている天上の出来事と対照的に見られます。混沌とした場面ではありますが、黙示録の四騎士の背景の天候は穏やかです。第七の封印が開かれ、鷲が「災いあれ」と叫ぶ混沌とした場面でさえ、大地は平穏であり、天体が地上に災いを降らせているのである。[ 16 ]
1490年代には、キリスト教の終末論的思想によって広まった、世界は1500年までに終わるという信念がヨーロッパ中に広く浸透していた。この終末論は、ヨハネの黙示録に登場する「時の半ば」というフレーズに基づいていた。16世紀初頭には、多くの人々が黙示録の到来を説き、その代表的な人物としてジローラモ・サヴォナローラが挙げられる。世界の終末という終末論的予言を表現したもう一つの芸術作品は、サンドロ・ボッティチェッリの「神秘的な降誕の場面」である。[ 17 ] 1498年にデューラーの木版画の初版が出版されたとき、この終末思想はピークに達していた。
また、この時期には、トルコによるヨーロッパ侵攻の脅威が高まっていた。迫りくる侵攻への言及と思われるものは、版画「聖ヨハネの殉教」、「第五および第六の封印の開封」、「バビロンの娼婦」、「子羊の角を持つ獣」、「七つの頭を持つ獣」に見られる。特にこれらのパネルでは、ターバンを巻いた人物が独特な人物として観察できる。[ 18 ]
『聖ヨハネの殉教』では、ターバンを巻いた4人の男はそれぞれ独特のスタイルで描かれており、聖ヨハネに起こっていることに対してそれぞれ異なる反応を示している。これらのオスマン人の配置は、デューラーが彼らを登場させた理由を理解する手がかりとなるかもしれない。この木版画では、オスマン人は異教徒の拷問者と傍観者として描かれている。さらに、このように描かれたトルコ人は、黙示録の出来事によって滅ぼされる非キリスト教の信仰の象徴である可能性もある。版画の中景で左から2番目に描かれている、最も装飾の施されたオスマン人の人物は、ここではトルコ人として描かれているドミティアヌス帝かもしれない。 [ 18 ]
第五および第六の封印の開封において、ターバンを巻いた人物は、発生している地震から逃れようとする人々の中にいる。王、司教、教皇、修道士など、他のさまざまな人物も見られるが、暗示されているトルコ人は、逃げる女性や子供たちと一緒にいる。この分離は、当時の認識よりもトルコ人の力が弱いように見せるのに役立つ可能性がある。[ 18 ]
「バビロンの娼婦」に描かれたターバンを巻いた人物たちは、黙示録に服従し、バビロンの娼婦に誘惑される異国を表している可能性がある。しかし、他の特徴的な人物とは異なり、暗示されているトルコ人は、鑑賞者に背を向けているだけでなく、「聖ヨハネの殉教」に描かれたドミティアヌス帝のようにオスマン帝国の服を着ている。これは、オスマン帝国や他の異教文化がバビロンの娼婦に最初に誘惑され、したがってサタンに最初に支配されることを示唆している可能性がある。[ 18 ]
ターバンを巻いた人物が登場する最後の木版画は「子羊の角を持つ獣と七つの頭を持つ獣」です。ここでは、他の個性的な人物たちと共に、トルコ人が七つの頭を持つ獣に敬虔な態度を示しているのが見られます。これは、神ではなく怪物、つまりサタンを誤って崇拝する国家や宗教を表現しようとするもう一つの試みかもしれません。オスマン帝国の象徴と七つの頭を持つ獣とのもう一つの関連性は、数字の7です。オスマン帝国の首都イスタンブールは7つの丘の上に建設されただけでなく、7番目のスルタンが黙示録の指導者になると信じられていました。この黙示録を誰が指導するかについては誤りがあります。ある数え方ではメフメト2世が7番目のスルタンであり、別の数え方では彼の息子バヤズィト2世が7番目のスルタンとなります。[ 18 ]
デューラーは、オスマン帝国を反キリストとその地球侵略になぞらえるために、外国からの侵略というテーマを利用している。この比喩は、聖書の黙示録が地球を破壊するのと同様に、オスマン帝国にヨーロッパ文化を破壊する力を与えている。しかし、この種の象徴は15枚の木版画のうち4枚にしか見られないため、全シリーズを通してのテーマとして説得力があるかどうかは定かではない。[ 18 ]これらの挿入物のデューラーの真のインスピレーションは不明である。ターバンは単にキリスト教以外の宗教の人々を描いたものであったか、あるいはこの種の反オスマン帝国プロパガンダを作品に登場させることを意図していたのかもしれない。
黙示録サイクルの4番目の木版画「黙示録の四騎士」は、黙示録が始まるために開かれなければならない7つの封印のうち最初の4つを描いています。[ 19 ]敵対的な性質を持つこれらの騎手は、サタンとは一切関係ありません。むしろ、このイメージの性質は、人類に真の終わりを与える世界の有限な終わりとして見ることができます。[ 20 ]聖書の導入に関して言えば、最初の4つの封印と4人の騎士は、征服、戦争、飢饉、死です。これは、さまざまなキリスト教的および世俗的なシンボルと大衆文化でのいくつかの言及があるため、黙示録の版画の中で最も複製され、認識されています。
これらの木版画の明らかな問題点は、4頭の馬のうち3頭には何らかの色が付けられていると説明されているにもかかわらず、それらが白黒であることです。デューラーは、騎兵を召喚された順序とは逆の順序で配置し、各騎手の武器を目立つように描くことでこの問題を解決しています。[ 21 ]
聖書の導入順序を維持すると、一番右の騎手は征服です。デューラーは征服を弓矢で表しています（黙示録6:1-2）。矢については言及されていませんが、デューラーは征服が矢を放とうとしている様子を描いています。第二の封印、戦争は右から二番目の騎手です。彼の武器である長剣は高く掲げられ、戦闘の準備ができています（黙示録6:3-4）。戦争の馬は燃えるような赤色であるはずですが、その色は征服の馬と区別できません。飢饉は右から三番目の騎手です。第三の封印は天秤を武器として振りかざしています。直接的な殺戮ではありませんが、飢饉の天秤は、小麦と大麦がほぼ絶滅し、黙示録の間、厳しく配給され、高価になる一方で、油とぶどう酒は無傷で残ることを象徴しています（黙示録6:3-4）。[ 22 ]最後の騎手は、左から右の視点から見ると最初に現れる死神です。第四の封印の騎手は、他の騎手よりも明らかに年老いており、ひどく栄養失調であるため、最も特徴的な騎手です。騎手と同様に、死神の馬も痩せ細っており、行く手を阻む者を痛々しく直接踏みつけているように見えます。他の騎手とは異なり、死神には具体的な武器は与えられていません。代わりに、死神は征服、戦争、飢饉が騎乗を終えた後、生き残った者を殺すよう命じられています（黙示録 6:7–8）。[ 21 ]しかし、一貫性を保つために、デューラーは死神に三叉槍を持たせました。これは他の神話でポセイドンに与えられたものとよく似ています。この黙示録の始まりの最後の要素は、木版画の左下隅に現れる生き物です。やや爬虫類のような姿をした怪物は、司教を口にくわえ、食べようとしています。この小さな場面はプロテスタント宗教改革と並行している可能性があり、司教はキリスト教の優位性を、地獄の生き物はプロテスタントの反乱を表している。[ 21 ]
デューラーはこの場面に聖ヨハネを描いていません。これは、鑑賞者を聖人の立場に置き、黙示録を観て世界の終末を体験させるというデューラーの意図的な方法だったのかもしれません。デューラーは意図的な芸術家だったので、この考えには妥当性がある可能性があります。[ 16 ]
ジャン・デュヴェの同名のシリーズ「黙示録」は、デューラーが円熟期に手がけた主題を模倣した15枚の版画からなる作品群である。同じ主題を扱っているものの、デュヴェは独自の版画スタイルを用いてこの作品群を制作している。デュヴェのシリーズは1561年に全巻出版され、最初の版画はそれより6年前の1555年に制作された。[ 23 ]
フランドルの画家フランス・マゼレールは、第一次世界大戦中に26枚の素描からなる連作「現代の黙示録」（ドイツ語: Die Apokalypse unserer Zeit）を1940年から1944年にかけて制作した。デュヴェやデューラーと同様に、マゼレールの最初の連作は25枚のインク画で構成されていた。1953年に彼は自画像を追加し、ページ数は26枚になった。この連作は、ドイツ軍が南フランスを占領し始めた1940年にマゼレールがパリから脱出した経験に大きく影響を受けている。[ 24 ]
1943年、ベントン・スプルアンスは「黙示録の騎手たち」と題したリトグラフを制作した。マゼレールの「現代の黙示録」と同様に、スプルアンスは黙示録の概念を現代的に解釈している。このリトグラフでは、黙示録の騎手たちは聖書の巻物の擬人化された印章ではなく、抽象的な芸術様式で描かれた戦闘機である。スプルアンスの作品の多くは、彼自身の生活以外の世界で起こっていることに関する間接的な経験に基づいているとされている。彼はまた、聖書、聖人、その他の宗教的な神々など、読書から意味を汲み取っていた。[ 25 ]
