ハオマ

アヴェスターでは、ハウマ植物はホム・ヤシュトで簡潔に記述されている一方、ホム・ストムではより詳細な記述がなされている。これらの文献に記述されている物理的特徴は以下のとおりである。

• その植物には茎、根、枝がある（ヤスナ10.5）。
• そこには植物のアス（ヤスナ9.16）がある。アスという用語はハオマの説明と併せてのみ使用され、確立された翻訳はない。ディーター・タイリューによれば「小枝」、ロバート・ワッソンによれば「茎」、イリヤ・ゲルシェヴィッチによれば「繊維」または「肉」、ローレンス・ヘイワース・ミルズによれば「芽」を指す。
• 背が高い (ヤスナ10.21、ヴェンディダッド19.19)
• 香りが良い（ヤスナ10.4）
• 黄金がかった緑色（標準的な呼称、ヤスナ9.16他）
• 押すことができます（ヤスナ9.1、9.2）
• それは山々に生い茂り、「急速に広がり」、「多くの道に散らばり」、「峡谷や深淵にまで」（ヤスナ10-11）、「山脈にまで」（ヤスナ10.12）広がっている。

間接的な属性（つまり、その消費の結果として生じる属性）には以下が含まれます。

• それは治癒を促進する（ヤスナ9.16-17、9.19、10.8、10.9）
• それは性的な興奮を高める（ヤスナ9.13-15、9.22）
• それは肉体を強くする（ヤスナ9.17、9.22、9.27）
• それは注意力と意識を高める（ヤスナ9.17、9.22、10.13）
• 軽度の酩酊作用のある抽出物は、副作用なく摂取できる（ヤスナ10.8）。
• それは滋養があり（ヤスナ9.4、10.20）、魂にとって最も栄養のあるものである（ヤスナ9.16）。

アヴェスターのテキストに記述されている多くの物理的特徴は、現代のゾロアスター教の儀式で使用されている植物と一致します。現代のパラハオマの調製（詳細はアブ・ゾールを参照）では、

• 小枝は少量の水の存在下で繰り返し叩かれるが、これは古代のハオマも水溶性であったことを示唆している。
• これらの小枝は、気候上の理由からインド亜大陸では入手できないと信じているインドのゾロアスター教徒によって輸入されなければならない。
• 生産量はごく少量である。

ファルクによれば、パールシー・ゾロアスター教徒は、アフガニスタンのハリ川流域から輸入されたマオウの一種、通常はマオウプロセラを使用している。^{[ 5 ]}

18世紀後半、アンクティル＝デュペロンらがアヴェスターの一部を西洋の学問に公開して以来、多くの学者が、文献に記述され、ゾロアスター教の実際の慣習で用いられているハオマに相当する植物を探し求めてきた。提案のほとんどは、言語学的証拠、比較薬理学、あるいは儀式における使用法のいずれかに焦点を当てたものであった。これら3つすべてを同時に検討した例は稀であり、そのため、そのような提案は概してすぐに却下された。

19 世紀後半、イランのヤズドの非常に保守的なゾロアスター教徒が、地元でhumまたはhomaとして知られるEphedra属の植物を使用しており、それをインドのゾロアスター教徒に輸出していたことがわかった。^{[ 6 ]} Falk も明らかにしたように、この植物は冷涼で乾燥した気候を必要とするため、インド (暑すぎるか湿度が高すぎるか、あるいはその両方) では生育せず、中央アジアでよく育つ。後に、イランのいくつかの言語とペルシア語の方言に、 Ephedraの変種の地元名としてhomまたは類似の用語があることがわかった。言語的および儀式的証拠を総合的に考慮すると、 haoma はEphedraの変種であることが決定的に確立されたように思われる。

20世紀後半、いくつかの研究が、原インド・イラン語の* saumaが幻覚剤であったという仮定に基づいて、haomaを向精神性物質として確立しようと試みた。この仮定は、リグヴェーダ第8巻第48賛歌に基づいている。Falk （1989）とHouben（2003a）はこの仮定を否定し、soumaは幻覚剤ではなかったと主張している。FalkとHoubenは、単一の賛歌RV 8.48ではなく、 soumaに捧げられた115の賛歌全体と、実践者による現代のエフェドラの使用を考慮すると、エフェドラがsoumaの唯一の論理的な同一物であると結論付けている。さらに、幻覚作用への言及は、植物抽出物の発酵と関連してのみであり、これは生活習慣において起こるには十分な時間がない。

ヤン・EM・ホーベンは、1999年にライデンで開催されたハオマ・ソーマのワークショップに関する考察の結論で、「サウマを幻覚剤と見なしたいと願う人々によるエフェドラの排除の強い試みにもかかわらず、リグヴェーダのソーマとアヴェスターのハオマの有力候補としての地位は依然として維持されている」と述べている。^{[ 7 ]}これはファルクの見解を裏付けるものであり、ファルクは要約の中で「パールシーが今日まで使用している唯一の植物であるエフェドラ以外の植物を探す必要はない」と述べている。^{[ 8 ]}

ハオマという植物は、ゾロアスターの誕生にまつわる伝説の中心的な要素である。伝説によると、ゾロアスターの父プーロシャスパはハオマの植物を一片取り、牛乳と混ぜた。彼はその混合液の半分を妻のドゥグドヴァに与え、残りの半分を自ら飲んだ。そして、その植物の精霊を宿したゾロアスターが生まれた。

伝承によれば、ゾロアスターはアブ・ゾフル（ザツプラム21.1）のためにパラハオマ（供物）を準備している最中に川岸で啓示を受けた。これは、アバン（「水」）の象徴的な浄化のための供物である。この象徴的な浄化はヤスナ68.1にも表れており、そこでは祭司が人間が水に与えた損害を償う。「ハオマ、ミルク、ザクロを含むこれらの供物は、あなたを償うであろう」。

バルソム（アヴェスター語ではbaresman）と呼ばれる小枝の束は、元々はハオマの茎の束だった可能性がある。ハオマの神は司祭職と同一視されており（「神としてのハオマ」を参照）、一方「女性が束ねる束のために切り取られた」バルソムの茎（ヤスナ10.17）はゾロアスター教の司祭の象徴であり道具である。今日ではバルソムはザクロの小枝で作られている（「アブ・ゾフルのためのパラハオマの準備」を参照）。

フェルドウスィーの『シャーナーメ』は、アヴェスターの物語を取り入れている（適切な謝辞付きで）。その中でホムは、山に住む隠者として登場し、信じられないほど強い。彼はアフラシアブ（中期ペルシア語、アヴェスター語：「恐ろしいトゥーラーン人のフラングラシアン」、ヤスナ11.7）を聖なる帯で縛り、アフラシアブが「金属で囲まれた」王国を持ち、人間の攻撃を受けない地中深く（アヴェスター語でハンカナ、中期ペルシア語でハング・エ・アフラシアブと呼ばれる）から引きずり出す。

別のエピソードでは、ヴィヴァンハットが最初にハオマを押した人間であり、その功績によりホムは彼に息子ジャムシードを授けた。ヤスナ9.3-11 では、ゾロアスターが神に誰が（最初に）ハオマを準備し、どのような報酬を得たのかを尋ねると、ハオマはヴィヴァングヴァント（ペルシア語: ヴィヴァンハット）を思い起こし、その子にイマ・シャエタ（ジャムシード）が生まれた。アトウィヤ（アブティン）にはスレイタオナ（フェレイドゥン）が生まれ、スリタにはウルヴァクシャヤとケレサスパ（カルシャスプとガルシャスプ）が生まれた。後者の2人は司祭の英雄伝承の登場人物でもあり、世襲制の司祭職を持つ保守的なゾロアスター教徒の間では、子供（特に、司祭になる立派な息子）を望む人々が今でもハオマに祈りを捧げている。インドのヴェーダに記された記述は、イランのアヴェスターの記述とよく一致する。ソーマを最初に作った人物として挙げられているのは、ヤマとマヌの父であるヴィヴァスヴァットと、トリタ・アプティヤである。

ジェームズ・ダルメステターは、1875年のアヴェスター神話に関する論文の中で、エフェドラの小枝は腐らないというパールシーの信仰について考察し、次のように書いている。

… それは植物界全体の生命力を含んでいます…ヴェーダとアヴェスターの両方で「薬草の王」と呼ばれています…ゾロアスター教の聖典では、ホーマには白いホーマと痛みのない木の2種類があるとされています。ソーマは生命の木なのでしょうか？不死を与えるものなのでしょうか？

前述のインド・ゾロアスター教の信仰は、現代のゾロアスター教の慣習である、新生児や臨終の人にパラハオマを数滴与えるという行為にも表れている（アブ・ゾールを参照）。この信仰は非常に古く、異文化間でも見られるようだ。ファルクは、アウレル・スタインが紀元1世紀のタリム盆地の埋葬地でマオウを発見したことを回想し、「生命の継続性を表す、あるいは象徴する不朽の植物は、埋葬儀式に最もふさわしい」と述べている。

伝説の「白いホム」は、「大いなる水の集いの地」と雄大な川の合流地点に生える。ウィズィダーギーハー・イ・ザドスプラムによれば、終末の時、オルムズドがアーリマンに勝利した時、善き宗教の信者たちは「白いホム」で作られたパラホムを分かち合い、復活した肉体に不死をもたらすという。（ザドスプラム35.15）