ダニエルの4つの王国

ダニエル書によれば、ダニエルの 4 つの王国は、「終末」と「神の王国」に先立つ 4 つの王国です。

ダニエル書は、ペルシャ時代と初期ヘレニズム時代（紀元前5世紀から3世紀）にバビロンとメソポタミアのユダヤ人コミュニティで広まっていた伝説の集まりから始まり、後にマカバイ時代（紀元前2世紀半ば）に第7章から第12章の幻によって拡張されました。^[1]

「四王国」というテーマはダニエル書 2 章と7 章に明確に現れ、ダニエル書 8 章のイメージにも暗黙的に表れている。ダニエル書の 4 つの世界帝国の連続という概念は、ギリシャ神話史の理論から引き出されたものである。^[2]第 2 章の彫像に描かれた 4 つの金属の象徴はペルシャの文献から引き出されたものであり、^[2]第 7 章の 4 つの「海からの獣」はホセア書13 章 7 ～ 8 節を反映しており、そこで神はイスラエルに対してライオン、ヒョウ、クマ、野獣のようになると脅している。^[3]学者の間では、第 7 章の 4 つの獣は、第 2 章の金属と同様に、バビロン、メディア、ペルシャ、セレウコス朝ギリシャ人を象徴し、アンティオコス 4 世は他の 3 人を倒す「小さな角」であるという見解が一致している (アンティオコスは他の数人の王位請求者の権利を奪った)。^[4]

第 2 章では、ネブカドネザルは 4 つの王国を表す 4 つの異なる素材で作られた像を夢に見ます。

1. 金の頭。バビロンの王ネブカドネザルであると明確に特定されている（37-38節）。
2. 銀の胸部と武器。ネブカドネザルに従う「劣った」王国として特定される（39節）。
3. 腹と腿は青銅。全地を支配する第三の王国（39節）。
4. 鉄の脚に、鉄と粘土の混ざった足。鉄のように強い第四の王国と解釈されるが、足とつま先が一部粘土で一部鉄であることから、王国が分裂することがわかる（41節）。

第 7 章では、ダニエルは海から 4 匹の獣が上がってくるという幻を見ます。そして、それらが 4 つの王国を表していると告げられます。

1. 鷲の翼を持つライオンのような獣（4節）。
2. 熊のような獣が、片側だけ上に上がり、歯の間には三つの曲線がある（5節）。
3. 四つの鳥の翼と四つの頭を持つ、ヒョウのような獣（6節）。
4. 大きな鉄の歯と十本の角を持つ第四の獣（7-8節）。

これは、他のすべての王国とは異なる第 4 の王国として説明されています。この王国は「全地を食い尽くし、踏みつけ、粉砕する」(23 節) と説明されています。10 本の角は、この王国から出てくる 10 人の王です (24 節)。その後、さらに 1 本の角 (「小さな角」) が現れ、以前の角のうち 3 本を根こそぎにします。これは将来の王として説明されています。

第 8 章でダニエルは、2 本の角を持つ雄羊が 1 本の角を持つ雄山羊に倒されるのを目撃します。角が折れて 4 本の角が現れ、その後に再び「小さな角」が現れます。

中世のラビであるラシは、4つの王国をネブカドネザル（「あなたは金の頭です」）、ベルシャザル（「あなたよりも低い別の王国」）、マケドニアのアレクサンダー（「銅の3番目の王国」）、そしてローマ帝国（「そしてこれらの王の時代に」）と解釈しました。 [5]ラシは、神が設立する5番目の王国はメシアの王国であると説明しています。^{[5 ]}

16 世紀のプロテスタント宗教改革の時代から、プロテスタントの間では終末論と並行して「四君主制」モデルが普遍史のあらゆる場面で広く使われるようになった。18 世紀初頭にも、普遍史におけるその使用を擁護する者もいた。^[要出典]

古典文学や芸術には、ダニエル書における王国の継承の使用より前の時代の言及があるようです。^{[6] 1つは、}ウェリウス・パテルクル​​ス（紀元前19年頃-紀元後31年頃）が引用したアエミリウス・スーラ^{[7]に見られます。この記述では、帝国の勢力としてアッシリア、}メディア、ペルシア、マケドニアが挙げられています。第5帝国はローマ帝国と同一視されました。（17世紀以降、第5王国の概念はキリスト教の千年王国説から再導入されました。）^[要出典]

^{スウェイン（1940） [8]}が提唱した解釈では、「四王国」説は小アジアから輸入され、紀元前2世紀初頭にギリシャとローマの作家たちの手に渡ったとされている。彼らは、ヘロドトス（紀元前484年頃～425年）とクテシアス（紀元前401年頃）がすでに言及していた三王国の順序に基づいていた。^[9]その後、他の数人の著者がこの年代と起源に異議を唱え、スーラの生涯とローマによるこのモデルの適応を紀元前1世紀としている。^{[10] [11]}

キリスト教再建主義者と完全前兆主義者は、ダニエル書は完全に成就しており、信者たちは現在、地上に神の王国を樹立するために働いていると信じています。

ダニエルの4 つの王国に関する 2 つの主な学派は次のとおりです。

1. 伝統主義者の見解は、メディアとペルシャの融合を支持し、最後の王国をローマ帝国と特定しています。
2. マカバイ説はメディア人とペルシャ人の分離を支持し、最後の王国をセレウコス朝とみなす見解である。^[12]

以下の解釈は、ユダヤ教とキリスト教の歴史主義者、未来主義者、ディスペンセーション主義者、部分的前千年主義者、その他の未来派ユダヤ教とキリスト教の混血主義者、および特定のメシアニック・ユダヤ人の伝統的な見解を表しており、彼らは通常、ダニエル書の王国（バリエーションあり）を次のように特定しています。

1. バビロニア帝国
2. メディア・ペルシア帝国
3. ギリシャ帝国
4. ローマ帝国、後に他の意味合いも出てくる

ヒエロニムス（347年頃-420年）はダニエル書注解の中でこの体系について説明しています。^[13]この枠組みには数多くのバリエーションがあります。

キリスト教の解釈者は通常、ダニエル書を新約聖書のヨハネの黙示録と併せて読む。教父たちはヨハネの黙示録13章の獣をローマ帝国と解釈した。^[14]現代の学者の解説者の大多数は、ヨハネの黙示録の「7つの丘の上の都市」はローマを指していると理解している。^[15]

完全な過去主義者、観念論者、一部の再建主義者、その他の非未来主義者も同様に、一般的に同じ一般的な順序を信じているが、ダニエルの預言はエルサレム第二神殿の破壊で終わり、それ以降の意味はほとんどないか全くないと教えている。ユダヤ教とキリスト教の未来主義者、ディスペンセーション主義者、そしてある程度は部分的過去主義者は、ダニエルの預言はエルサレム第二神殿の破壊で終わったが、教会時代を説明する預言の空白期間の後、将来のある時点で再開すると信じている。

2000年以上もの間、読者たちはダニエル書に流れるテーマの意味について推測してきました。^[16]

• 4 つの王国:ダニエル書 2 章では、ネブカドネザルは 4 つの金属でできた巨大な像を夢で見ますが、これは王国を象徴しているとされています。また、ダニエル書7章では、ダニエルは海からやってくる 4 つの獣の幻を見ますが、これも王国であるとされています。ダニエル書 8 章では、王と王国が「角」で象徴されるというテーマに沿って、ダニエルは 1 本の角が 4 本の角に置き換えられた山羊を見ます。それぞれに二次的な象徴が関係しています。像は山に成長する謎の石によって打ち砕かれ、4 番目の獣は 10 本の角と、王であると特定される人間のような角を持っています。さらに、ダニエル書 7 章の人の子(より正確には「人の子のような者」)、「いと高き方の聖なる者たち」、および4 つの王国と「小さな角」に続く永遠の神の王国がイメージとして描かれています。 ^[17]
• 年代順の予言: ダニエルは神の王国が到来するまでに経過しなければならない時間の長さを何度も予言しています。エレミヤの予言は再解釈され、「70年」は「70週年」を意味し、最後の「週」の最後の半分は「一時、二時、半時」と定義され、その後2,300の「夕と朝」と定義され、本の最後でさらに日数が示されています。^[18]
• 「油を注がれた者は断たれる」：ダニエル書9章には「油を注がれた者」について2回言及されており、これはキリスト教の終末論に大きな意味を持っている。ダニエル書9章25節には「油を注がれた支配者が現れるまで7週間ある」とあり、次の節には「62週間の後に油を注がれた者は断たれる」とある。学者たちはこれらをペルシャ時代初期の大祭司ヨシュアと2世紀に殺害された大祭司オニアス3世への言及としているが、キリスト教徒はこれら両方をキリストの死への言及と解釈しており、それが世界の終わりまでの時間を計算するための固定点を提供している。^[19]
• 「荒廃をもたらす忌まわしいもの」：これはダニエル書第8章、第9章、第11章に記されている。新約聖書では、これは終末論的な未来とエルサレムの破壊を指すものと解釈され（マタイ伝第24章15節、マルコ伝第13章14節）、後には反キリストとして解釈された。^[20]
• 殉教と復活: ダニエル書11章は、終末の迫害において「賢者」が殉教者として命を捧げ、最後の王国に復活する様子を語っています。ダニエル書3章（燃える炉の物語）とダニエル書6章（ライオンの穴の中のダニエル）は、この観点から読まれ、何世紀にもわたるキリスト教の殉教と救済の原型を提供しました。^[20]

ダニエル書第8章14節の2300日の預言は、セブンスデー・アドベンチストの終末論において重要な役割を果たしている。2300日は、日年原理を用いて2300年と解釈される。^[21]アドベンチストの教えによれば、この期間は紀元前457年の七十週の預言と同時に始まり、西暦1844年に終わる。 ^[22]この期間の終わりは、 19世紀初頭の ミラー派が主張した終末をもたらすと考えられていた。

ミラー派の伝統に属するアドベンチスト派の大半は、他の復古主義キリスト教信仰のグループと同様、大背教について同様の信念を抱いている。これらのうち、最も有名なのはセブンスデー・アドベンチスト教会で、背教した教会はローマ司教が支配権を握り、異教の腐敗をもたらし、異教の偶像崇拝や信仰の侵入を許し、ローマ・カトリック教会を形成し、安息日ではなく日曜日に仕事を休むようになったと伝統的に信じてきたが、これは聖書に反する。

セブンスデー・アドベンチストは、予言されていたようにローマ帝国の崩壊後に台頭した小角の権力は教皇制であると教えている。西暦533年、東ローマ帝国の皇帝ユスティニアヌスは、ローマの司教（教皇）をすべてのキリスト教会の長として法的に認めた。ローマ帝国の一部は蛮族によってアリウス派の支配下にあったため、この権威はローマの司教によって行使することができなかった。最終的に西暦538年、ユスティニアヌスの将軍の一人ベリサリウスは、蛮族王国の最後であった東ゴート族をローマ市から追い払い、ローマの司教は普遍的な民権を確立し始めることができた。こうして、東ローマ帝国の軍事介入によって、ローマの司教は旧ローマ帝国全域で全権を握るようになった。

宗教改革時代の多くのプロテスタント指導者と同様に、アドベンチスト派の先駆者エレン・ホワイトの著作は、カトリック教会を堕落した教会として非難し、神の真の教会に対する敵対者としての邪悪な終末論的役割の準備であり、教皇は反キリストであると述べています。マルティン・ルター、ジョン・ノックス、ウィリアム・ティンダルなどの多くのプロテスタント改革者も、宗教改革中にカトリック教会から離脱したとき、カトリック教会と教皇制度について同様の信念を抱いていました。^[26]

エレン・ホワイトはこう書いている。

神の言葉は、差し迫った危険を警告している。これを無視すれば、プロテスタント世界は、罠から逃れるには遅すぎる時に、ローマの本当の目的を知ることになるだろう。ローマは静かに力を増している。ローマの教義は、議会、教会、人々の心に影響を及ぼしている。ローマは、かつての迫害が繰り返されるであろう秘密の隠れた場所に、高く巨大な建造物を積み上げている。攻撃の時が来たら、密かに、そして誰にも気づかれずに、自らの目的を推し進めるために勢力を強化している。ローマが望んでいるのは、優位な立場だけであり、それはすでに与えられている。ローマの目的が何であるかを、私たちはすぐに見て、感じるだろう。神の言葉を信じ従う者は、それによって非難と迫害を受けるだろう。^[27]

^{[関連する？ ]}

バハイ教は、 2300日と70週の予言をセブンスデー・アドベンチストと同じ方法で解釈しており、その期間は1844年に終了する。^[28]バハイの信仰では、1844年は旧世界の終わりと千年王国の始まりを示している。^{[29]これは、}イスラム時代の終わり、すべての宗教の予言サイクルの終わり、そしてすべての宗教の予言の成就が起こる共通の時代の始まりを意味している。バハイにとって、神の使徒の再臨の約束はこの年にバブの出現によって成就し、19年後にバハオラが続いた。^[30]

メソジスト神学者で歴史学者のアダム・クラークは、セブンスデー・アドベンチストやバハイ教の信者が用いる1844年という日付に代わる日付を提案した。クラークはダニエル書8章をダニエル書7章とは別の幻とみなした。1831年にダニエル書8章14節について書いた注釈の中で、クラークは2,300年の期間はアレクサンダー大王がペルシャ帝国の征服を開始した紀元前334年から計算すべきであると述べた。クラークの計算は1966年で終わり、ダニエル書7章25節にリンクしている。^[31]

ユダヤ教とキリスト教の解説者の間で2000年以上にわたって共有されてきた4王国の伝統的な解釈では、王国はバビロン、メディア・ペルシャ、ギリシャ、ローマの帝国であるとされています。この見解は、メディア・ペルシャ帝国を「メディアとペルシャの法」と同様に1つとみなすダニエル書のテキストと一致しています。^{（6：8、12、15）これらの見解は、ユダヤ教}タルムード、中世ユダヤ人の注釈者、キリスト教の教父、ヒエロニムス、カルヴァンによって支持されています。^[32]

ジェロームは、ダニエル書2章の4つの王国をこのように具体的に特定しました。^[33]「4つの王国」理論は、ジェロームの同時代人であるヒッポのアウグスティヌスの著作の中で、 6つの時代と3つの時代と並んで、一般的な歴史構造として存在していました。^[34]

しかし、ギリシャとディアドコイで終わり、ローマは除外するという別の見解には、歴史的に前例がないわけではない。キリスト教の異教徒批評家ポルピュリオスは、西暦3世紀にこの解釈のバリエーションを提案した。その後の数世紀に、シリアのエフレム、ポリクロニオス、コスマス・インディコプレウステスなど、東方キリスト教徒の多くがこの見解を支持した。^[35]

中世の時代、正統派キリスト教の解釈は、ダニエル書のヒエロニムスの注釈に従った。^[36]それは第四王政とその終焉を、まだ到来していないと考えられていたローマ帝国の終焉と結び付けた（東ローマ帝国は1453年まで存続した）。これは例えば10世紀の作家アドソの場合で、彼の著書『反キリスト論』には最後のローマ皇帝という中世特有の神話が取り入れられている。^{[37] [38]} オットー・フォン・フライジンクは帝国の翻訳の原則を用い、神聖ローマ帝国をローマ帝国の継続（第四王政）とみなした。

ジェローム・ザンキウス（1516–1590）、ジョセフ・ミード（1586–1639）、ジョン・ライトフット（1602–1675）などの一連のプロテスタント神学者は、特に四王国の終末論を強調した。 ^{[40]ミードや他の著述家（}ウィリアム・ギルド（1586–1657）、エドワード・ホートン、ナサニエル・スティーブンス（ 1606年頃 –1678 ）など）は、第四帝国の差し迫った終末と新しい時代を予期した。^[41]世界史における四王国の近世版は、その後、年代学者で占星術師のヨハン・カリオンの著書『クロニカ』（1532年）に基づくものとされることが多い。彼 のプロテスタント世界年代学の発展は、フィリップ・メランヒトンの影響力のある序文（1557年出版）で支持されている。

この理論は1550年代に話題となった。ヨハン・スレイダンは『四王国の要約』 （1556年）で「四王国」の地位を歴史理論として要約しようとした。彼はすでに以前の著作でこのことに言及していた。この理論に対するスレイダンの影響力ある偏向は、プロテスタント的な終末論的な衰退の論調を伴う神学的なものであり、また帝国の翻訳という観点からドイツ民族主義の感情に訴えるものでもあった。^{[42] [43] [44]}法律家アロンソ・デ・ラ・ベラ・クルスはヌエバ・エスパーニャで『艱難辛苦の考察』（ 1556年）でこの理論を間接的に分析した。この著書は、問題となっている歴史上の「王国」が排他的な支配権を握ったことは決してなかったことを指摘し、神聖ローマ皇帝の普遍的な帝国に疑問を投げかけた。 ^[45]カリオン/メランヒトンの見解は、エジプト王国はバビロンの従属国とみなされるべきであり、フランスが帝国に比べて従属的であったのと同じである。^[46]

カトリック教徒のジャン・ボダンは、歴史のパラダイムとしての「四王国」理論全体に反論することに関心があった。彼は1566年に著した『歴史認識の方法論』の中で、黄金時代の古典的な構想と並んで、この理論を反駁することに一章を割いた。^[47]

1617年、ダニエルの4つの王国を表す彫刻がニュルンベルク市庁舎の扉の上に置かれました。 ^[48]

• 
  ライオンはバビロン王ネブカドネザルを表しています。クマはペルシャ王キュロスを表しています。
• 
  ヒョウはギリシャ帝国の王、アレクサンダーを表しています。4番目の獣はローマ帝国の王、ユリウス・カエサルを表しています。

1642年から1651年にかけてのイングランド内戦に至る状況と、それに続く混乱の中で、多くのイングランド人は自分たちが「終末の時」を生きていると信じ、千年王国説を唱えた。^{[49] [要ページ]}第五王党派は議会派の重要な^[要出典]要素であり、 1660年のイングランド王政復古後にチャールズ2世が王位に就いた後の1661年1月、トーマス・ヴェンナー率いる50人の戦闘的な第五王党派がロンドンを占領し、「イエスの第五王政」を樹立しようとした。この反乱の失敗後、第五王党派は宗教的反対派の静かで敬虔な一部となった。^[50]

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• ユートピアと歴史の思考：相互作用と転移（PDF）