黙示録の四騎士

キリストを白馬に乗った者として広く歴史的に解釈する場合、反キリストは第六の封印が開かれるまで現れないと理解すべきである。^{[ 11 ]}キリスト教の創始以来の世界史の出来事は、第六の封印の出来事まで「馬」として解釈されてきた。したがって、この解釈は部分的に過去主義的であるか、二重成就の一例と見なすことができる。

新約聖書のマルコの福音書では、福音の進展が黙示録に先立ち、それを予言する可能性があることが示されています。^{[ 5 ] [ 12 ]}また、聖書では白という色は正義を表す傾向があり、キリストは他の箇所では征服者として描かれています。^{[ 5 ] [ 12 ]}

キリストの他に、騎手は聖霊を表している可能性もある。聖霊は、イエスが地上を去った後のペンテコステの日に使徒たちに降臨したと理解されている。黙示録5章のライオンの出現は、イエスが天に凱旋したことを示しており、最初の騎手は、イエスによる聖霊の派遣とイエス・キリストの福音の進展を表している可能性がある。^{[ 13 ]}

1866年、^{[ 14 ]} C.F.ジンペルは、最初の騎手は反キリスト（より正確には、彼によればナポレオン・ボナパルト）であるという仮説を擁護した。^{[ 15 ]}反キリスト解釈は後に、1898年のR.F.フランクリン^{[ 16 ]}や1928年のW.C.スティーブンス^{[ 17 ]}など、アメリカ合衆国で支持者を得た。今日でも福音派の間で人気があり、^{[ 18 ]}例えばビリー・グラハム牧師は、騎手は反キリスト、あるいは一般的には偽預言者を表していると解釈している。^{[ 19 ]}

エドワード・ビショップ・エリオットの解釈では、四騎士はローマ帝国のその後の歴史の予言を表しており、馬の白さはローマの政治体における勝利、繁栄、健康を象徴している。預言者ヨハネがパトモス島に追放されてから続く80～90年間、ネルヴァ、トラヤヌス、ハドリアヌス、そして二人のアントニヌス（アントニヌス・ピウスとマルクス・アウレリウス）の皇帝の治世にまたがり、繁栄、統一、市民の自由、そして市民の血に染まらない善政の黄金時代が展開した。この繁栄の担い手は、白馬に乗った人物によって象徴される、冠を戴いた五人の皇帝であり、彼らは徳と知恵の指導の下、絶対的な権威と力をもって統治し、軍隊は彼らの堅固で優しい手によって統制されていた。^{[ 20 ]}

この解釈によれば、ローマ史におけるこの時代は、その始まりと終わりにおいて、帝国の境界が拡大された地域で帝国の栄光を示しており、時折戦争はあったものの、国境では常に一貫して勝利を収めていた。ローマのアレクサンドロスとも呼ばれるトラヤヌス帝の勝利は、この時代の最初の20年間でダキア、アルメニア、メソポタミア、その他の属州を帝国に加え、蛮族の心にローマ帝国の無敵の印象を強めた。ローマの戦争は侵略者の領土に勝利を収めて進み、その民族を完全に征服することでパルティア戦争は成功裏に終結した。ローマの征服は、これらの戦争の中で最も強力なマルコマンニ戦争、すなわち第2アントニヌス帝の下でゲルマン蛮族に対して行われた一連の勝利においても実証されており、蛮族は森に追いやられ、ローマの服従を強いられた。^{[ 21 ]}

一部の解説では、白い騎士は戦争を象徴しており、道徳的な理由から正当に行われる戦争であるため、白という色になっている。赤い騎士（下記参照）は特に内戦を象徴している。^{[ 22 ]}

別の解釈では、最初の騎士は疫病と呼ばれ、伝染病やペストと関連付けられています。これは少なくとも1906年のユダヤ百科事典に登場しています。^{[ 23 ]}この特定の解釈は、四騎士に関する大衆文化の言及でよく見られます。 ^{[ 24 ]}

この解釈の起源は不明である。聖書の翻訳の中には、第四の騎手の紹介に続く箇所で騎手たちに関連して「疫病」（例えば新国際訳）^{[ 25 ]}や「疫病」（例えば改訂標準訳）^{[ 26 ]}に言及しているものもある。NASBの「彼らには地の四分の一を支配する権威が与えられ、剣、飢饉、疫病、地の野獣によって殺すように命じられた」^{[ 27 ]}を参照。しかし、ギリシャ語の原文では、ここでは「疫病」や「疫病」という言葉は使われておらず、単に「死」（θᾰ́νᾰτος、thánatos）とだけ記されている^{[ 28 ]} 。 「疫病」という言葉の使用は、おそらくヨハネの黙示録の他の部分から取られ、死の別の形態としてここに含められたのだろう。また、この箇所が第四の騎手だけを指しているのか、それとも四人の騎手全体を指しているのかは議論の余地がある[ ^{2 ] 。}

ビセンテ・ブラスコ・イバニェスは、1916年の小説『黙示録の四騎士』（1921年と1962年に映画化）の中で、この解釈の初期の例を示しており、「白い馬に乗った騎士は派手で野蛮な装束を身にまとっていた。……馬が疾走し続ける間、彼は疫病を広めるために弓を引いていた。彼の背中には、あらゆる病気の病原菌を含む毒矢で満たされた真鍮の矢筒が揺れていた」と書いている。^{[ 29 ]}

エドワード・ビショップ・エリオットによる四騎士の解釈によれば、それはローマ帝国の歴史を象徴的に予言したものであり、第二の封印が開かれ、喜び、繁栄、勝利を経験したローマ国民は、戦争と流血、すなわち内戦を象徴する赤い馬に服従させられる。ローマの地から平和が去り、皇帝コンモドゥスの治世のすぐ後に反乱が帝国に忍び込み、蔓延し、互いに殺し合う結果となった。^{[ 36 ]}

エリオットは、何も望むものはなく、享受するものはすべてあった、マルクス・アウレリウスの愛する息子であり、排除すべき競争相手も罰すべき敵もいないまま王位に就いたコンモドゥスが、徐々に精神を堕落させた従者たちの奴隷になったと指摘している。^{[ 37 ]}

エリオットはさらに、コンモドゥスの死後、92年にも及ぶ激動の時代が到来し、その間に32人の皇帝と27人の帝位継承権主張者が絶え間ない内戦によって互いに帝位から引きずり下ろされたと述べている。剣はローマ人にとって、軍人という職業の普遍的な象徴であった。大剣を携えた黙示録的な人物像は、その剣の不当な権威と不自然な使用を示唆していた。戦争を天職とし、剣を武器とする権力を持つ軍人は、剣によって台頭し、また失脚した。もはや元老院の支配下にない無制限の軍は、帝国を純粋な軍事専制体制へと変貌させた。^{[ 38 ]}

エドワード・ビショップ・エリオットの解釈によれば、この第三の封印によって黒い馬が解き放たれ、それは苦難と嘆きの増大を表している。騎手の手に持った天秤は、家族のためにパンを量る男とは関係なく、穀物やその他の穀物の売買と結びついている。使徒ヨハネがパトモス島に流刑されていた時代には、天秤は穀物を一定の価格で量るために使われていたため、正義の象徴として一般的だった。黒い馬に乗った者の手に持った正義の天秤は、それまでの悪の増大を意味し、ローマ的な側面の血に染まった赤が苦難のより暗い黒へと変化している。^{[ 43 ]}黒い馬に乗った者は、油とぶどう酒を傷つけてはならないと指示されている。これは、この不足が、人々がなくても生きていける油やぶどう酒のような余剰品ではなく、生活必需品であるパンに及ぶべきであることを意味する。^{[ 44 ]}

この解釈は、エドワード・ギボンの『ローマ帝国衰亡史』からも影響を受けている。同書は、ローマ帝国は市民への過剰な課税、特に歴史上残忍な暴君として、またローマ皇帝の中でも最悪の一人として記憶されているカラカラ帝の治世中に苦しんだと主張している。カラカラ帝が軍隊に煽った貪欲さと過剰な生活様式を満たす必要性から、属州では旧税と新税が同時に課せられた。地租、役務税、そして宮廷、軍隊、資本のために属州から穀物、ワイン、油、肉などの多額の貢納が徴収された。

ギボンによれば、これはマクシミヌス帝の権力掌握によってさらに悪化し、彼は「公共財産を徹底的に攻撃した」。帝国のすべての都市は、大衆のために穀物を購入するとともに、競技会の費用を賄う運命にあった。皇帝の権威により、莫大な富が帝国の財宝のために没収され、神殿は「最も貴重な金、銀（および彫像）の奉納品を剥ぎ取られ、それらは溶かされて貨幣に鋳造された」。^{[ 45 ]}

この4番目の青白い馬は死の擬人化であり、ハデスが口を開けて死によって殺された犠牲者を受け入れながらその後ろに続いていた。死の使命は、剣、飢饉、疫病、野獣という神の4つの裁きすべてによってローマの地上で殺戮を行うことであった。死の青白く不気味な外見は、帝国の崩壊が近づいていることを象徴する色合いを示している。エドワード・ビショップ・エリオットによれば、セウェルス・アレクサンデルの死後約15年以内（西暦235年）^{[ 56 ]}に始まるローマ史のある時代が、この恐ろしい象徴のすべての点を強く示しているという。^{[ 57 ]}

エドワード・ギボンは、皇帝フィリップによる大規模な世俗競技会の開催からガリエヌスの死（西暦268年）までの期間を、恥辱と不幸、混乱と災難の20年間、崩壊寸前の帝国が最後の致命的な崩壊の瞬間に近づいた時期と述べている^{[ 58 ]}。ローマ世界のあらゆる属州では、あらゆる瞬間が軍事的暴君と野蛮な侵略者によって苦しめられ、内外からの剣に悩まされていた。^{[ 59 ] [ 60 ]}

エリオットによれば、虐殺と抑圧の必然的な結果である飢饉は、現在の作物だけでなく将来の収穫への希望をも破壊し、乏しく不健康な食糧の影響による伝染病の流行環境を作り出した。250年から265年にかけて猛威を振るったその激しい疫病（キプリアヌスの疫病）は、帝国のすべての属州、都市、そしてほぼすべての家庭で途切れることなく続いた。この期間のある時期には、ローマで毎日5000人が死亡し、蛮族の攻撃を免れた多くの町は完全に無人となった。^{[ 61 ]}

260年代後半のある時期、アウレリアヌスの力はローマの敵を打ち砕いたが、彼の暗殺後、敵の一部が復活した。^{[ 62 ]}ゴート族はほぼ1世紀前に滅ぼされ、帝国は再統一されたが、東方ではササン朝ペルシア人が屈することなく、翌年には中央アジアのアラニ人の大軍がポントス、カッパドキア、キリキア、ガラティアに広がり、略奪した都市や村の炎でその進路を刻んだ。^{[ 63 ]}

エリオットによれば、地上の野獣に関しては、荒廃と人口減少の現場、つまり人間の支配が崩壊し、獣の支配が始まる場所には、野獣がすぐに現れるというのはよく知られた自然の法則である。ガリエヌスの治世が終わってから20年か30年が経つと、帝国の一部では動物の数が「悲惨な災厄」となるほどに増えた。^{[ 64 ]}

予言と歴史の明らかな相違点の 1 つは、ローマ世界の第 4 分の 1 つに限定されているように見えるかもしれないが、その時代の歴史では、青白い馬の破壊は全体に及んだ。第 4 の封印の予言は、そのような制限のない、先行する 2 つの封印の悪の悪質なクライマックスを示しているように見える。ヒエロニムスのラテン語ウルガタ訳では「地球の 4 つの部分にわたって」と書かれているので、^{[ 65 ] [ 66 ]}ローマ帝国が何らかの形で 4 分割されている必要がある。中央またはイタリアの第 4 分の 1 から分割して、帝国の 3 つの大きな区分が、それぞれポストゥムス、アウレオルス、ゼノビアの下で西、東、イリュリクムに分かれ、これらの区分は後にディオクレティアヌスによって正当化された。^{[ 67 ]}

ディオクレティアヌスはこの長い無政府状態を終わらせたが、相次ぐ内戦と侵略は多くの苦しみ、混乱、犯罪を引き起こし、帝国は道徳的無気力状態に陥り、そこから回復することはなかった。^{[ 68 ]}疫病が収まった後、帝国は全般的な苦難に見舞われ、その状況は中世の黒死病の後と非常によく似ていた。才能と芸術は世界の荒廃に比例して消滅した。^{[ 69 ]}

宗教改革とアルブレヒト・デューラーの木版画以前は、ヨハネの黙示録の一般的で影響力のある注釈書では、これらの4頭の馬に順番に乗っている騎手はキリスト自身であると考えるのが一般的でした。中世の挿絵の中にも同様の記述があり、その後、近代の注釈者の中にも同様の見解を持つ人がいました。6世紀に執筆したギリシャの聖書解釈者オイキュメニウス、同時期にフェリエール修道院に所属していたフランスのベネディクト会修道士ベレンガウドゥス、1612年にスペインのイエズス会士ルイス・デル・アルカサル、 1622年にスペインの東洋学者ベニート・アリアス・モンターノ、1639年にフランスのカプチン会士ジャック・ド・ボルド、1766年にスウェーデンの神学者エマヌエル・スウェーデンボルグなどが挙げられます。 ^{[ 71 ]}

キリスト教徒の中には、四騎士を将来の大患難時代の預言と解釈する者もいる^{[ 41 ]。}その大患難時代には、地上の多くの人々が数々の大災害の結果として死ぬことになる。四騎士は「封印」の裁きの第一弾である。これは神が地球を裁く時であり、人間が死ぬ前に悔い改める機会を与えている。神に忠実で、神を救い主として受け入れるすべての人々のために、新しい美しい地球が創造される。

千年王国前説を唱えるジョン・ウォルヴォードは、封印は大患難時代に開かれ、第一の騎士として反キリストの到来、第二の騎士として世界大戦、第三の騎士として経済崩壊、第四の騎士として世界人口の4分の1の大量死と同時期に起こり、その後、反キリストによる世界的な独裁政権とその他の災厄が続くと信じていた。^{[ 72 ]}

EB エリオットによれば、天使によってヨハネに啓示された最初の封印は、ヨハネがパトモス島で幻を見た直後に起こることを象徴するものであり、2番目、3番目、4番目の封印も同様に、前の封印に続いて時系列順に開始日が定められる。その主題は、以前の繁栄した時代を経て、異教ローマ帝国が衰退し滅亡することである。黙示録の最初の4つの封印は、4頭の馬と騎手によって表され、ローマの地における出来事、あるいは変化と結びついている。^{[ 73 ]}

現代の学者の中には、黙示録を過去主義の観点から解釈し、その預言とイメージはキリスト教史の最初の世紀の出来事にのみ適用されると主張する者もいる。^{[ 34 ]}この学派では、白馬に乗った征服者はパルティア軍の象徴とされることがある。征服者は弓を持っており、当時のパルティア帝国は騎馬戦士と弓矢の腕前で知られていたからである。^{[ 5 ] [ 34 ]}また、パルティア人は特に白馬と関連付けられていた。^{[ 5 ]}学者の中には、西暦62年にローマ帝国と衝突し、重要な戦いに勝利したパルティアのシャー、ヴォロガセス1世を具体的に挙げる者もいる。 ^{[ 5 ] [ 34 ]}

黙示録の歴史的背景も、黒い馬とその乗り手である飢饉の描写に影響を与えている可能性がある。西暦92年、ローマ皇帝ドミティアヌスはブドウの過剰な成長を抑制し、代わりに穀物栽培を奨励しようとしたが、この試みに対して民衆の大きな反発があり、断念された。飢饉が小麦と大麦を不足させるが「油とぶどう酒には害を与えない」という使命は、この出来事を暗示している可能性がある。^{[ 34 ] [ 51 ]}地上から平和を奪う赤い馬とその乗り手は、黙示録が書かれた当時の内乱の蔓延を表している可能性がある。西暦1世紀とその直前のローマ帝国では、内乱が横行していた。 ^{[ 5 ] [ 34 ]}

末日聖徒イエス・キリスト教会の会員は、ジョセフ・スミスが、ヨハネが記述した書物には「神の啓示された意志、奥義、業、この地球の存続期間である七千年の間における神の計画の隠された事柄」が含まれており、封印は地球の存続期間である七千年の間、これらの事柄を記述しており、各封印は千年を表していると信じている。^{[ 74 ]}

第一の封印と白い馬について、末日聖徒イエス・キリスト教会の使徒ブルース・R・マコンキーは次のように教えています。「最も超越的な出来事はエノクとその宣教活動に関わるものでした。ヨハネが見たのはシオンの建設と天界への移送ではなく、聖徒たちの軍隊の将軍としてエノクが『征服し、さらに征服するために出陣した』比類なき戦争でした（黙示録6:2、モーセ7:13-18も参照）。」^{[ 75 ]}第二の封印と赤い馬は紀元前3000年から紀元前2000年頃までの期間を表しており、大洪水につながる悪行と暴力も含まれています。^{[ 76 ]}

第三の封印と黒い馬は、古代イスラエルの子ヨセフがエジプトに売られた時代と、その時代を襲った飢饉を表しています（創世記41-42章、アブラハム書1:29-30、2:1、17、21参照）。第四の封印と青白い馬は、イエス・キリストの誕生までの千年を表していると解釈されています。それは、大国間の戦争によってもたらされた肉体的な死と、主の選民の間での背教による霊的な死の両方を表しています。^{[ 76 ]}

アルブレヒト・デューラーの有名な木版画のように、四騎士をグループとして描いた作品は、四騎士すべてが同じ苦難の異なる側面を表しているという解釈を示唆している。^{[ 77 ]}

アメリカのプロテスタント福音派の解釈者たちは、黙示録の四騎士や黙示録全般が現代の出来事にどう関係しているかをしばしば見出す。黙示録が現代にも当てはまると信じる人々の中には、馬の色が使われている様々な方法に基づいて馬を解釈する者もいる。^{[ 78 ]} 例えば、赤はしばしば共産主義を表し、白い馬と王冠をかぶった騎手はカトリックを表し、黒は資本主義の象徴として使われ、緑はイスラム教の台頭を表している。エンドタイム・ミニストリーズのアービン・バクスター・ジュニア牧師はそのような考えを唱えた。^{[ 79 ]}

四騎士を四方の風の天使と同一視する者もいる。^{[ 80 ]} （ミカエル、ガブリエル、ラファエル、ウリエルを参照。これらの天使はしばしば四方位に関連付けられる）。

七つの封印の描写を聖書全体にわたる他の終末論的記述と比較すると、四騎士のテーマはオリーブ山説教の出来事と驚くほど類似しているという説がある。世界の終末が近づいている兆候は産みの苦しみに例えられ、キリストの再臨が近づくにつれて、その頻度と激しさが増すことを示唆している。この観点からすると、四騎士は偽りの宗教、偽預言者、偽メシアの台頭、戦争と戦争の噂の増加、自然災害と飢饉の激化、迫害、殉教、裏切り、信仰の喪失の拡大を表している。

新年代学者アナトリー・フォメンコによれば、ヨハネの黙示録は大部分が占星術的な性質を持っている。「四騎士」は水星、火星、木星、土星の惑星を表している。^{[ 81 ]}

ゼカリヤ書には色のついた馬が2回登場します。最初の箇所では3色（赤、斑点のある茶色、白）^{[ 82 ]}、2番目の箇所では4組の馬（赤、黒、白、そして最後にまだら模様/「灰色と栗毛」）が戦車を引いています。^{[ 83 ]} 2番目の馬の組は「全世界の主の御前に立って出て行く天の4つの霊」と呼ばれています。^{[ 83 ]}彼らは地上を巡回し、平和を保っていると描写されています。一部のキリスト教の解釈では、患難時代が始まると平和が奪われるため、彼らの仕事は巡回する場所を恐怖に陥れることだと想定されるかもしれません。^{[ 5 ]}

黙示録4章6-8節の4つの生き物は、エゼキエル書1章5-12節の4つの生き物とよく似ている。 ^{[ 84 ]}黙示録では、それぞれの生き物が騎手を召喚するが、エゼキエル書では、生き物は霊の導くところならどこへでも、向きを変えずに従う。

エゼキエル書14章21節で、主はイスラエルの偶像崇拝の長老たちに対する「四つの災厄の裁き」（ESV訳）――剣、飢饉、野獣、疫病――を列挙している。四騎士の象徴的な解釈では、騎手たちはこれらの裁き、あるいは6章11～12節に記されている同様の裁きと結び付けられる。