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イスラム教の終末論は、イスラム教の信仰、予言、物語のうち、終末 に関する 側面です。他のいくつかのアブラハム系宗教と似て、自然界の終末の予言、終末の到来を示す劇的な出来事（「兆候」）、そして死者がバルザフの後ろで復活するまで待つ来世の両方を含みます[ 1 ] [ 2 ]。死者は復活後、地上での生前の行いについて神（ヒスバー）に裁かれ、ジャンナ（天国、楽園、庭園とも呼ばれる）またはジャハンナム（地獄、火、地獄の火とも呼ばれる）で報いを受けることになります[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] 。
イスラム教の聖典であるクルアーンの約1割は「終末論的な事柄」に割かれている。 [ 6 ]ハディース文献の一部や、アル＝ガザーリー、イブン・カスィール、ムハンマド・アル＝ブハーリーなど、中世の様々なイスラム学者の注釈書の一部もこの主題に割かれている。[ 3 ] [ 7 ]伝統的に「終末論的思弁」への関心は、主流派シーア派（十二イマーム派シーア派）、イスマーイール派、そして「教義的および地理的に周縁部」のスンニ派イスラム教徒の間で最も強く、スンニ派イスラム教の中心地では最も弱かった。[ 8 ] 2012年にイスラム教徒が多数を占めるいくつかの国（レバノン、トルコ、マレーシア、アフガニスタン、パキスタン、イラク、チュニジア、アルジェリア、モロッコ）のイスラム教徒を対象に行われた世論調査では、回答者の半数以上がマフディー（イスラム教によれば最後の救世主）が自分たちの生きている間に戻ってくると予想していることがわかった。[ 9 ]
Theological/doctrinal questions in Islamic eschatology include whether Quranic verses and hadith on eschatology be taken literally or figuratively; who will be sent to paradise or hell; whether consignment to hell is eternal, and if not who will be allowed to leave it; can justice be reconciled with predestination; whether heaven and hell currently exist or will be created at the end of the world; whether there is an "abode" in the afterlife other than paradise or hell, such as Al-A'raf.
Islam teaches that at some "undetermined time in the future" the world will end and Judgement Day will come. Based on details suggested in the Qur'an and elaborations in hadiths, manuals, and the scholarly interpretations, "a sequence of the events" can be prophesied for the day of resurrection and judgement and the time leading up to it.[10]
Before then, individuals who die will experience the state of Barzakh, which for the sinful is known as the Punishment of the Grave and resembles hell, while the righteous will enjoy something more like paradise.[nb 1]
In the time leading up to the end of the world and Judgement Day there will be portents of their arrival in the form of a terrible "tribulation": widespread moral failings, great battles (Armageddon or fitna), natural disasters, rampaging evil forces including an Antichrist figure (the Dajjal), a violent subhuman group called Gog and Magog, a tyrant spreading corruption and mischief called the Sufyani, but also a "messianic figure" (the Mahdi, a righteous man descended from the Islamic prophetMuhammad), assisted by the prophetJesus (ʿĪsā), who returns to earth to defeat the forces of evil and bring peace and justice throughout the world.[13] Following these portents, a trumpet will sound and the Earth will be destroyed ("and the earth and the mountains are lifted up and crushed with a single blow", Q.69:13); a second trumpet blast will signal a "final cataclysm" (fanāʼ), which is the extinction of all living creatures.[14]
来世は再び、（もう一度）トランペットが一、二度鳴り響き、死者が集会の平原（アルド・アル＝ハシュル）で神に裁かれるために復活することを告げる合図とともに始まる。各魂の最終審判（「清算」、アル＝ヒサーブ）は、「絶対的な正義」[ 15 ]と神の「慈悲深い意志」[ 16 ]とを対立させる。各人について、その行いを記録した書物（キタブ・アル＝アマル）が作成され、詳細に調べられる。審判が完了すると、魂は橋（アッ＝シラート）を渡り、正義の人は天国へ、悪人は橋の脇から下の地獄へと滑り落ちる。地獄に送られた者すべてがそこに留まるわけではなく、「ムシュリクン（多神教徒）を除くすべての人は、ムハンマドの執り成しによって救われる可能性がある」[ 17 ] [ 18 ] 。
天国の喜びと歓喜、そして地獄の耐え難い苦痛と恐怖は、クルアーン[ 20 ] [ 21 ]で「非常に詳細に」[ 19 ]描写されており、ハディースやその他のイスラム文献でさらに詳しく説明されています。世俗の学者たちは、イスラムの宇宙論の多くは、メソポタミアやユダヤ教の初期の信仰（地獄の輪、地上の上にある7つの天国の層、下の浄化の火）に由来し、クルアーンの節はこれらと調和するように解釈されていると考えています。[ 22 ]
イスラム教の聖典には、最後の審判とそれに伴う苦難に関する内容が豊富にあります。主な情報源は、クルアーン自体とハディース文献です。イスラム教徒は、クルアーンはアッラーの言葉そのものであり、正しい者には報いを約束し、アッラーの命令に背こうとする者には警告を与えていると信じています。[ 23 ]ハディースは、イスラム教の預言者ムハンマドが生涯に語ったとされる言行録であり、 [ 24 ]クルアーンをより明確に、詳細に、包括的に理解するのに役立つと考えられており、[ 25 ]多くの場合、学術的な目的で使用されます。[ 26 ]
終末の主要人物、アル・マフディーとアル・マスィーフ・アッ・ダッジャールの到来、そしてイーサーの再臨については、[ 27 ]ハディース文献には記載されているがクルアーンには記載されていない。スフヤーニーに関する報告は、スンニ派とシーア派のハディースの両方で入手可能である。[ 28 ]ヤージュージとマージュージ（ゴグとマゴグ）は、クルアーンの2つの章、アル・カフとアル・アンビヤーで言及されている。
最後の審判と大艱難は、アル＝ガザーリー、イブン・カスィール、ムハンマド・アル＝ブハーリーなどの著名な古典的ウラマーの注釈でも議論されている。[ 29 ] [ 30 ]イブン・カスィールは、終末の時代にマフディー、イエス、ダッジャール（反キリスト）についての預言を含む黙示録的なシナリオ全体を詳述した。[ 31 ]
終末と審判の日の前の「最後の日々」を扱うイスラム文学の一派によれば、[ 32 ]これらの日々は、善（例えばアル・マフディー）と悪（例えばアッ・ダッジャール）の両方の終末的人物の出現に加え、多くの「兆候」、不道徳と大災害 によって先行される。これらは、イスラム聖典の正典化から約 150 ～ 200 年後に収集されたクルアーンとハディースに大まかに基づいており、[ 33 ]他の宗教からのいくつかの要素が含まれている。[ 34 ]最初に知られている完全なイスラム終末論的作品は、ナイム・イブン・ハンマードによるキターブ・アル・フィタン（苦難の書）である。[ 35 ]スンニ派とシーア派のどちらにも、終末の兆候に関する正典として受け入れられているバージョンはない。[ 36 ]終末についてコーランとハディースが述べていることの解釈は「多様で複雑」であるが、審判の日の到来の兆候には、人間の道徳と自然界の両方の秩序の混乱が含まれる。また、ダッジャールと預言者イーサーの出現も含まれる。これは「ある意味では、イスラム共同体の究極的な勝利を表していると見なされている」。[ 37 ]
スンニ派にもシーア派にも、普遍的に受け入れられている終末論的伝統はない。[ 38 ] 伝統的に、「終末論的憶測」への関心は、主流派シーア派（十二イマーム派シーア派）、イスマーイール派イスラム教、そして「教義的および地理的に周縁部」のスンニ派（例えば、現在のモロッコの人々）の間で最も強く、スンニ派の中心地では弱かった。[ 8 ]シーア派イスラム教にはさまざまな終末論的解釈が存在する。7つの天上の地獄の概念、そして死後、終末の前に魂が一時的に楽園か地獄のどちらかで待つという考えは、イスマーイール派シーア派の文献全体にわたって説明されている。[ 39 ]シーア派の伝統は、マフディーの到来を不信者に対する来るべき罰を意味するものとして広く認識する傾向がある。 [ 40 ]
イスラム教の黙示録的著作におけるヘブライ語とシリア語の語彙の広範な使用は、黙示録的物語が異なる宗教的伝統間の活発な交流から形成されたことを示唆している。[ 41 ]これらの交流は、学者間ではなく、大衆の間で口頭で行われた可能性が高い。 [ 42 ]多くの黙示録的資料はカアブ・アル＝アフバールとイスラム教に改宗した元ユダヤ人に帰せられているが、他の伝承者はキリスト教の背景を示している。[ 43 ] [ 44 ]キリスト教の黙示録文学は遅くとも9世紀にはアラビア語で知られていた。[ 45 ]
終末論文学はコーランをほとんど引用しないものの、その物語はイスラム教の聖典を参照し、言い換えている。[ 46 ]ハディースの使用法とは対照的に、終末論文学はコーランを解説するのではなく、コーランを指示する。[ 46 ]そのため、デイヴィッド・クックは、ある時点でコーランは終末論文学を補完するのではなく、競合するようになったと示唆した。[ 46 ]クックはまた、コーランは終末論的な作品ではなく、迫り来る審判の日に関する終末論的な作品であると主張している。[ 33 ] [ 47 ]
イスラムの終末論的物語は後に、アル・シャイフ・アル・ムフィード、アル・ガザーリー、イブン・アラビー、アル・クルトゥビー、イブン・カスィール、アッ・スユーティーなどのイスラムの著述家によって拡張され発展した。[ 29 ] [ 48 ]著述家たちは、終末の到来の意味としてさまざまな兆候を挙げている。[ 44 ]コーランの中のいくつかの言及は、フィトナ[ 49 ] [ 48 ] 、ダッバ、ゴグとマゴグ[ 48 ]など、終末論的な用語として頻繁に理解された。モンゴルの征服の時、イブン・カスィールは後者を歴史上のトルコ人とモンゴル人と同一視した。[ 48 ]終末論的な記述には、ダッジャール（アルミロスや反キリストに相当）やマフディーなど、クルアーン外の人物が頻繁に登場する。[ 48 ] [ 27 ] [ 49 ]ダッジャールは、誤った道に導く原因となり、地上に混乱をもたらすとされているが、最終的にはマフディーか、天から地上に戻ってくるイーサー（イエス）によって阻止される。 [ 50 ] [ 51 ]
西洋の学者（ウィリアム・マッキャンツ、ジェーン・スミス、イヴォンヌ・ハダッド、ジャン＝ピエール・フィリウ）は、黙示録的な物語がビザンツ帝国に対する初期のジハード戦争や他のイスラム教徒との内戦と強く結びついているという点で一致している。マッキャンツは、小さな兆候や小さな兆候のフィタン（「試練」）は、初期のイスラム内戦（第一次フィトナ（西暦656～661年）、第二次フィトナ（西暦680/683年頃～685/692年頃）、第三次フィトナ（西暦744～750/752年））のフィタンに由来すると述べている。この内戦では、ムハンマドの教友（サハーバ）と後継世代（タービウーンとターバ・タービイン）が政治的覇権をめぐって互いに戦った。[ 52 ]「各試練の前後に、両陣営の支持者は、自分たちの擁護者を支持するために、預言者の名において預言を広めた。時が経つにつれて、その文脈は忘れ去られたが、預言は残った。」[ 52 ]スミスとハッダッドはまた、「イスラムにおける千年王国思想全体の政治的意味合い、特にマフディー の理解とイスラム暦2世紀のアッバース朝の台頭に関連する意味合いは、終末論的な意味合いから切り離すのは非常に難しい」と述べている。[ 53 ]彼らはまた、「マフディーに関する伝承のほとんどがムハンマドに帰せられている」にもかかわらず、ムハンマドが「終末論的な人物」としてのマフディーの到来を「実際に予期していたかどうか」を判断するのは「難しい」と主張している。[ 53 ]フィリウはまた、「終末論的な物語は、イスラム教の初期を彩った紛争、ビザンツ帝国に対する遠征とジハード、そしてイスラム教徒間の度重なる内戦によって決定的に影響を受けた」と述べている。[ 54 ]その結果、終末に関するハディースの信頼性が疑問視されている。
イスラム教では、審判の日（アラビア語: یوم القيامة 、ローマ字表記: Yawm al-qiyāmah、文字通り「復活の日」またはアラビア語: یوم الدین 、ローマ字表記: Yawm ad-din、文字通り「審判の日」）の「約束と脅威」（waʿd wa-waʿīd ） [56]は、クルアーンの「支配的なメッセージ」 [ nb 2 ] [ 10 ]と呼ばれ 、すべてのイスラム教徒によって信仰の根本的な教義とみなされ、イスラム教の信仰の六つの条項の1つです。復活の日はクルアーン、特に初期のメッカの章で頻繁に言及されており、人間、動物、ジンを含むすべての存在が裁かれる日です。[ 57 ]
イスラム終末論を理解する上で中心となる2つのテーマは以下のとおりである。
イスラムの哲学者や学者たちは、死後の肉体の復活については概ね同意していたものの、肉体の復活の具体的な内容については解釈が異なっていた。イブン・シーナーなどごく少数の哲学者だけが、肉体の復活を明確に否定し、真の喜びは肉体を通して経験できるものではなく、大復活の際に肉体に戻ることは不当であると主張した。[ 58 ]： 183-185肉体の復活の性質に関する最も有力な理論は以下の通りである。
復活に関連する試練、苦難、および詳細は、クルアーンとハディース（ムハンマドの言行録）に詳しく記されており、信条（アクィーダ）、クルアーンの注釈（タフスィール）、神学書[ 19 ]、終末論の手引書で詳細に説明され、その日の出来事の詳細と順序が提供されています[ 10 ] 。この主題を詳細に説明したイスラムの解説者および学者には、アル＝ガザーリー、イブン・カスィール、イブン・マージャ、ムハンマド・アル＝ブハーリー、イブン・フザイマなどがいます。
小復活（アル＝キヤーマ・アル＝スグラ）とは、人の魂が肉体から分離し、来世（アヒラまたはマラクト）への旅を始めるときの死を指します。[ 62 ]
この期間（バルザフとして知られる）は、キリスト教の中間状態に似ている。煉獄と同様に、その「墓の拷問」は罪人のための苦しみを伴う。[ 63 ]これは8世紀の墓碑銘や初期イスラムの伝統に見られ、イスラム世界で「教義の地位」を獲得するほど古く、「祈祷、葬儀の祈り、説教、大衆文学」の中で取り上げられている。[ 2 ]
ある学者（レオ・ハレヴィ）は次のように説明している。
イスラム教の教義によれば、亡くなったイスラム教徒の魂は、死の瞬間から埋葬式までの間に、天国と地獄への短い旅をし、そこで人類が終末の日に待ち受ける至福と苦痛の幻影を目にする。
遺体処理係が遺体を清める準備が整う頃には、魂は地上に戻り、埋葬の準備を見守り、墓地へと向かう行列に付き添う。しかし、掘りたての墓に土がかけられる前に、奇妙な再会が訪れる。魂は再び遺体の中に宿るのだ。
墓の中で、亡くなったイスラム教徒――魂と死体が融合した存在――は、青みがかった顔、巨大な歯、そして乱れた髪が特徴的な、ムンカルとナキールという二人の恐ろしい天使に出会う。
これらの天使たちは、イスラム教徒の信仰の健全さを確かめるための試練を行う。もし亡くなったイスラム教徒が彼らの質問に説得力のある答えをし、かつ罪の記録がなければ、墓は最終審判までの長い待ち時間を耐えうる豪華な空間へと変貌する。
しかし、イスラム教徒の信仰が不完全であったり、例えば祈りの前に清めの儀式を繰り返し怠るなど、生前に罪を犯していた場合、墓は抑圧的で窮屈な空間へと変貌する。
意識を持つ死体に大地が重くのしかかり始め、肋骨が崩れ落ちる。蛆虫が肉をかじり始め、凄まじい苦痛を引き起こす。
この拷問は永遠に続くわけではありません。断続的に発生し、遅くとも復活の時に終わります。その時、神は罰に耐えたイスラム教徒を赦すかもしれません。[ 2 ] [ 1 ]
「大復活」（アル＝キヤーマ・アル＝クブラ）とは、全人類が死から復活し、神によって裁かれることを指します。この審判の日には、復活した人々は大集会所（アル＝マフシャル）に立ち、各人の行いの書（「あらゆる小さなことと大きなことが記録されている」）が読み上げられます。[ 64 ]各魂は、宗教的義務の履行、すなわち、信仰（イーマーン）、 礼拝（サラート）、 喜捨（ザカート）、巡礼（ハッジ）、 清め（ウドゥー）、沐浴（グスル）、そして親族に対する責任について尋問されます。[ 65 ]
最終的な審判が行われ[ 66 ] [ 67 ] 、復活した者はアッ＝シラートの橋を渡る。楽園（天国）にふさわしいと判断された者は天上の住まいへと進み、火（地獄）に呪われた者は橋からジャハンナムの穴に落ちる。[ 68 ] 罪人にとって、橋は髪の毛よりも細く、最も鋭い剣よりも鋭く、下へ落ちて燃え盛る目的地にたどり着くことなく歩くことは不可能である。[ 69 ]
イスラム教徒のコミュニティで語られる審判の日に関する物語の「主要なテーマ」[ 18 ]は、学者と一般のイスラム教徒の両方が信じているように、審判で地獄に堕ちると宣告されたイスラム教徒を救うためにムハンマド[注3 ]による執り成し（シャファー）の可能性です。「神のタウヒードを疑うという最悪の罪を犯したムシュリクン以外のすべての人は救われる可能性があります。」[ 17 ]
死者の復活という概念に対する懐疑心は、ムハンマドの同胞たちと、現代世界の「合理的で科学的な」人々双方に共通して見られる。現代の学者であるスミスとハダッドは次のように述べている。
肉体の復活という事実は、イスラム教徒にとって常に重要な意味を持ち、イスラム思想の特定のサークルでは、哲学と神学の間の後の論争に反映されているような非常に特殊な問題を提起してきた。[注4 ]しかし、それは初期イスラムにとって実際には問題ではなく、肉体の復活は正統派によって真剣に否定されたことはない。多くの人が指摘しているように、それはムハンマドによって宣言され、クルアーンによって明確に表現された神のメッセージの根幹であり、[注5 ]特にムハンマドの同時代人が嘲笑したり疑念を抱いたりしたとされている箇所ではそうだ。それは、合理的で科学的な人々が預言者の同胞と同じように懐疑的な眉をひそめ続ける世界において、イスラムの現代の解釈者の多くにとって確信のポイントであり続けている。[ 71 ]
初期の懐疑論者たちはコーランの中で次のように述べていると伝えられている。「我々は朽ち果てた骨となった後、以前の状態に戻されるというのか？彼らは、それは有害な帰還だと言う！」（Q79:10-12）。[ 72 ]
学者たちは、次のような問題について常に意見が一致しているわけではない。
「恐怖、希望、そして最後に信仰」は、（ジェーン・I・スミス、イヴォンヌ・Y・ハダッドによって）イスラム教徒が来世を信じる動機としてクルアーンによって与えられたものとして挙げられているが、[ 73 ]一部の者（アブー・アラー・アル＝マウドゥーディー）は、それは単に理性の問題であると主張している。
実際、ムハンマド（彼の上に平安あれ）が死後の世界について私たちに語ったことは、理性によって明らかに裏付けられています。その日への私たちの信仰は、神の使徒への私たちの絶対的な信頼に基づいていますが、理性的な考察は、この信仰を裏付けるだけでなく、この点におけるムハンマド（彼の上に平安あれ）の教えが、死後の世界に関する他のすべての見解よりもはるかに合理的で理解しやすいものであることも明らかにします。[ 74 ]
楽園の肉体的快楽の描写は、信者が来世で経験する喜びの状態を象徴する寓話として解釈されてきた。一部の神学者にとって、神を見ることができることさえも視覚の問題ではなく、神の存在を認識することの問題である。 [ 75 ]ハッラージュのような初期のスーフィーは楽園の描写を文字通りに受け取ったが、後のスーフィーの伝統は通常、寓話的な意味を強調した。[ 76 ]
審判の日の問題に関して、初期のイスラム教徒は聖典を文字通りに解釈すべきか比喩的に解釈すべきかを議論し、最終的にはアシュアリー派の文字通りの解釈が優勢となった。同派は、「個々の行為の記録（記録に使用された紙、ペン、インクを含む）、橋、天秤、池」など、審判の日に関連するものはすべて「具体的かつ文字通りの意味で」理解されるべきであると断言した。[ 77 ]
現代においては、学者ジェーン・I・スミス、イヴォンヌ・Y・ハダッドによれば、信者の「大多数」は、天国（と地獄）に関するコーランの節を「現実的かつ具体的なもの」として理解し、喜びや恐怖をもってそれらを予期している。[ 78 ]
初期のイスラム近代主義者は、文字通りの解釈を受け入れなかった。パキスタンの近代主義者ムハンマド・イクバル（1938年没）の信念は、イブン・アラビーやルーミーのスーフィーの「地獄の精神的かつ内面化された解釈」に似ており、天国と地獄を「主に内なる精神的発達の比喩」と見なしていた。したがって、「地獄の火は実際には人間としての失敗を認識する状態」であり、超自然的な地下世界ではない。[ 79 ]エジプトの近代主義者ムハンマド・アブドゥは、たとえ地獄に関する「明確な」（ザーヒル）ハディースを無視したとしても、報いと罰のある来世の存在を信じることで真の信者になるのに十分だと考えた。 [ 80 ]
スミスとハダッドによれば、「現代のイスラム教徒の著述家の大多数は、死後の世界について全く論じないことを選択している」。[ 81 ]スミスとハダッドによれば、イスラム近代主義者は、「現代の合理主義者によって疑問視されている、墓の中や報いの住処での生活に関する精緻な伝統的詳細に、ある種の当惑」を表明している。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ] その結果、「現代のイスラム神学者」のほとんどは、「この問題を沈黙させる」か、「死後の世界は実在し、否定すべきではないが、その正確な性質は依然として理解できない」という「伝統的な立場」を再確認している。[ 84 ] [ 81 ]
よく知られた一連のサヒーフ・ハディースには、イムラン・ビン・フサインらがムハンマドの言葉を引用して「私は地獄の火を見せられたが、そこに住む者の大半は女性である」と伝えている。[ 85 ] [ 86 ] これに対し、アミナ・ワドゥードは、クルアーンでは地獄について語る際に特定の性別は言及されていないと指摘している。例えば、クルアーン第43章74-76節では「罪人は地獄の苦しみの中で不死である」と述べている。楽園について語る際、クルアーンには女性も含まれており、例えば第3章14-15節では「人類の美しさは、女性と子孫から得られる喜びを愛することである…」と述べている。[ 87 ]
古典イスラム教の観点からすると、復活した者に対するクルアーンによる「唯一の選択肢」は、地獄（火）での永遠の恐ろしい罰か、楽園（園）での楽しい報いのどちらかである。イスラムの伝統では、地獄への投獄が永遠なのか、あるいはすべての人にとって永遠なのかという疑問が提起されてきたが、来世における2つの選択肢という制限を「修正する理由は見つかっていない」。[ 88 ]しかし、クルアーンのある節は「第三の場所の可能性について多くの憶測を呼んでいる」。[ 88 ]
これは、ジェーン・スミスとイヴォンヌ・ハダッドが説明したように、イスラム教の「リンボ」理論と呼ばれています。これは、一部の人々はすぐに火や楽園に送られるのではなく、リンボの状態に留まることを示唆しています。[ 88 ] スミスとハダッドは、クルアーンがアル・アアラーフを「中間的なカテゴリー」の死者の住処として理解することを意図していたとは「非常に疑わしい」と考えていますが、これは「最も一般的に受け入れられている解釈」となっています。[ 89 ] [ 90 ]
アル・アラーフの住人が誰であるかについては、「大多数の注釈者」は、現世での行いが均衡していた者、つまり善行によって地獄の火から遠ざかり、悪行によって楽園から遠ざかっていた者であるという説を支持している。他のすべての者が楽園に入れられた後、主の慈悲が許すならば、彼らも楽園に入れられるだろう。[ 91 ]
正統派イスラム教はカダル（アラビア語: قدر、別名予定説、またはイスラム教における神の運命）の教義を教えており[ 92 ] 、宇宙で起こったこと、そしてこれから起こることすべて（人間の罪深い行為も含む）は神によって命じられているとされています[ 93 ] 。同時に、私たち人間は自分の行為に責任があり、来世でそれに対して報いを受けたり罰せられたりします[ 94 ] [ 95 ]。
カダル（予定説／神の定め）は、スンニ派イスラム教の六つの信仰箇条の一つであり、クルアーンの次のような節で言及されている。
もちろん、死後の世界における人間の運命は特に重要です。それは、次のようなコーランの節に反映されています。
ハディースによれば、ムハンマドは宣教活動中に予定説について何度も語った。[ 97 ] そのため、スンニ派イスラム教徒の間では、聖典は予定説を示しているという見解が一般的である。[ 97 ] それにもかかわらず、一部のイスラム神学者は予定説に反対しており、（少なくとも一部のシーア派イスラム教徒も含まれる。彼らの信仰箇条にはアダラ（正義） は含まれているが、カダルは含まれていない。（少なくとも一部のシーア派イスラム教徒、例えばナセル・マカレム・シラジなどは予定説を否定している。）[ 98 ]
初期イスラム教の予定説反対派（アル・カダリヤ派、ムウタズィラ派）は、将来起こるすべてのことがすでに決定されているならば、神の創造物である人間は、善悪の決定を自由に行うことができず、ジャハンナムで永遠の苦痛を受けるかどうかをコントロールすることもできないと主張した。これは、（反対派が信じるように）正義の神なら決して許さないことである。[ 96 ]カダルはムスリムの共通認識である が、学者たちは議論や話し合いを避けるよう勧めている問題でもある。ハディースには、ムハンマドが信者たちに「カダルについて話すのを控えるように」と警告したという記述がある。 [ 99 ]また、アル・タハウィの教義によれば、「摂理の原理」は非常に秘密であるため、神は天使、預言者、使徒にさえその神秘を明かさなかった。[ 94 ] [ 100 ]
イスラム教はキリスト教と同様に、ドゥンヤー（現世）とアーヒラ（来世）の関係を通時的な時間軸で概念化している。 [ 58 ]： 8人類の現世（ドゥンヤー）の歴史はアダムの堕落から始まり、神の裁きで終わる。[ 58 ]： 8その後、世界は消滅し、人類は天国か地獄（アーヒラ）に送られる。
これは、来世が現世に続くことを示唆しているのかもしれない。ムウタズィラ派はそう信じており、[ 101 ]神は目的を持ってのみ創造し、神以外のすべては復活の日の前にラッパによって滅ぼされるため 、楽園と地獄は世界の消滅後の審判の日まで機能せず、したがってその後に創造されなければならないと主張した。[ 101 ] [ 58 ]： 167-168
反対する者もいる。マトゥリディズムはこれに反対し、天国と地獄は前述の機能を果たすと主張する。アシュアリーヤは、ラッパの音がすべての破壊に先立つものの、創造は「絶え間ないプロセス」であったと主張する。[ 101 ] [ 102 ] さらに、イスラム文学は現世と来世の相互作用に満ちており、現世は天国と地獄の両方と密接に絡み合っている。[ 58 ] : 9ムハンマドはミウラージュ（夜の旅）中に天国と地獄の両方を訪れた。[ 58 ] : 6イスラムの預言者イドリースについても同じことが言われている。[ 58 ] : 6ナツメヤシの木とザクロは天国から来たものとされている。[ 58 ] : 8ワリー（聖者）は天国からの幻影からザクロをつかむ。[ 58 ] : 233ムハンマドは、地獄から川が流れ出ると述べていると伝えられている。[ 58 ] : 10地獄の木ザックームはこの世に現れる。[ 58 ] : 9特にサソリやヘビなどの動物は、この世と地獄の間を行き来すると言われている。[ 58 ] : 9人々は死者の魂と交流したり、祝福を受けたり、あの世での死者の住まいを楽にしたりすることができる。[ 103 ]マートゥリーディー派の学者アブー・アル＝ライス・アル＝サマルカンディー（944-983）は、あの世の住まいが希望を与え、恐怖を引き起こすために共存していると説明している。[ 58 ] : 168
地上とあの世の領域の重なりは、クルアーン自体に根ざしている。[ 58 ] : 41イスラム以前のアラビアの時間（dahr）の概念を直線的で不可逆的なプロセスとして捉えることに異議を唱え、時間は神に従属するようになった。[ 58 ] : 40ランゲによれば、クルアーン全般は「過去、現在、未来に分けられた時間の概念を欠いている」。[ 58 ] : 40したがって、クルアーンの終末論は、時間の直線的な概念化を通して理解することはできない。[ 58 ] : 41地上とあの世の違いは、時間の違いではなく、空間の違いである。[ 58 ] : 41楽園と地獄は空間的に地上と結びついている。審判の日には、楽園と地獄は滅びることも、新たに創造されることもなく、むしろ楽園と地獄は「近づけられる」（26:90-91）。その出来事の前には、楽園は世界の高地のどこかにあり、地獄は深淵にあると示唆されている。[ 58 ]： 42
イスラム教の神学者（ムタカリムーン）は、天国と地獄が現在の世界と共存している証拠として、コーランの複数の節を参照した。誰かが楽園か地獄に行ったことが示唆されている（3:169、36:13-26、66:10、3:10-11、6:93）。[ 104 ]アダムとイブの物語では、彼らはかつてエデンの園に住んでいたが、そこはしばしばジャンナと考えられている。しかし、この同一視は普遍的ではない。アル・バルーティ（887 - 966）は、エデンの園には最終的な楽園の完全性と永遠性が欠けていると論じた。[ 58 ] : 167アダムとイブは原初の楽園を失ったが、楽園の来世は永遠に続く。もしアダムとイブがこの世の楽園にいたのなら、悪魔（シャイターン）は入り込んで彼らを欺くことはできなかっただろう。なぜなら楽園には悪事や無駄話がないからである。アダムは自分の庭で眠ったが、楽園には眠りはない。[ 58 ]： 167
この議論は、楽園と地獄は終焉を迎えるが、世界と共存すると主張したジャフム・ビン・サフワーンによって引き起こされた可能性がある。神以外のすべてのものは無常であると主張し、「永遠」という言葉は誇張表現であり、人々が楽園と地獄に滞在するのは両方の世界が存在する間だけであることを意味すると彼は主張する。[ 58 ] : 169しかし、スンニ派の大多数は、楽園と地獄は永遠であるという見解を持っている。[ 58 ] : 169
古典イスラムでは、神学者の間で、ジャンナ（天国、楽園、庭園とも呼ばれる）の終末性について合意がありました。審判の日の後、神の忠実な僕たちは永遠にここにいることになります。[ 105 ]しかし、初期のイスラム共同体の一部実践者は、来世のもう一つの住まい（地獄/ジャハンナム）、あるいは少なくともその住まいの一部は永遠ではないかもしれないと考えていました。[ 105 ]この考えは、地獄の上層部、つまり苦痛の少ない階層は、神が必要と判断した期間だけ地獄にいるムスリムのために確保されているという聖典の解釈に基づいています。ムスリムが罪を清められ、天国に入ることが許されると、これらの階層は空になり、その存在の必要性がなくなるのです。[ 105 ]これらの解釈は、コーランの第11章106-107節を中心としており、
神がまだ地獄への刑を減刑する可能性があるというこの解釈は、（地獄の一部が）キリスト教の煉獄と同様の機能を果たすと解釈している（ただし、この比較の例外は、この文脈における地獄は罪人の全身を罰するためのものであり、煉獄では魂だけが罰せられるのとは対照的であるという点である）。[ 105 ]地獄の永続性に疑問を呈する議論は、地獄は必ずしも悪人を罰するためだけに存在するのではなく、魂を浄化するために存在するのに対し、楽園の目的は単に正義の人に報いることであるという見解をとっている。[ 107 ] [ 108 ] 地獄が部分的に一時的なものであるという概念に反する証拠は、地獄は天国が存在する限り存続すると述べているコーランの節であり、天国は永遠であると確立されている。[ 109 ]
学者たちの間では、誰が天国（ジャンナ）に行き、誰が地獄（ジャハンナム）に行くのか、またその判断基準について意見が一致していない。主な論点としては、重大な罪を犯した者も含め、すべてのイスラム教徒が天国に行けるのか、非イスラム教徒は救われるのか、それとも全員が地獄に行くのか、といったことが挙げられる。
クルアーンによれば、来世における救済の基本的な基準は、神の唯一性（タウヒード）、天使、啓示された書物、使徒への信仰、そして神への悔い改めと善行（アマル・サーリフ）を行うことである。[ 110 ] : 51ただし、最終的な救済は神の裁きによってのみ得られるという教義によって、この条件は限定される。[ 111 ]
イスラム教の学者たちは、最終的にはすべてのイスラム教徒が救われる（ただし、多くの人は地獄の業火で浄化される必要があるかもしれない）という点では概ね同意しているが、[ 104 ]非イスラム教徒の救済の可能性については意見が分かれている。
ジンも人間と同様に救済を見出すことができるという考えは広く受け入れられていた。 [ 112 ] [ 113 ]人間と同様に、ジンの来世での運命は、神の導きを受け入れるかどうかにかかっている。アル・ジン章には次のように記されている。
そして、我々の中には、アッラーに服従する者と、背信する者がいる。服従する者こそ、正しい導きを得た者たちである。そして、背信する者たちは、地獄の燃料となるであろう。」（クルアーン72:14-15）
欲望に支配されず、罪を犯さない天使は楽園にいる。[ 114 ]悪魔は楽園に戻ることはできない。イスラム教の聖典では、彼らの父である堕天使イブリースが追放されたと述べられているが、彼やその子孫が許されたり、戻ることを約束されたりしたとは決して示唆されていないからである。[ 58 ] : 46 [ 115 ]
イスラム教初期における終末論に関する主要な信仰の一つは、すべての人間が神の慈悲を受け、救済に値するというものであった。[ 116 ]これらの初期の描写は、いかに些細で取るに足らない行いが慈悲を受けるに値するかを示している。[ 97 ]終末に関する初期の描写のほとんどは、タウヒード（一神教）を拒否する者だけが永遠の罰を受けると描写している。しかし、誰もが自分の行いに対して責任を負う。報いと罰の概念はこの世を超えたものと見なされており、この見解は今日でも保持されている。[ 97 ]
イスラム教の学者や学派は、この問題に関して様々な見解を持っている。
非イスラム教徒が天国に入ることができると主張するイスラム教の学者たちは、次の聖句を引用している。
非イスラム教徒の救済に反対する人々は、この節はムハンマドの到来までのみ適用され、その後別の節によって廃止されたと考えている 。
クルアーンは聖書を福音書として認めているが、ムハンマドとそのメッセージを拒否することは、彼らにとって救済を拒否することとみなされている。[ 119 ]
モハマド・ハッサン・カリルによれば、自称非イスラム教徒が天国に入ることが許されるかどうかという問題に関して、イスラム神学者は次のように分類できる。
（さらに、「暫定的な包括主義者」または「究極の普遍主義者」と表現できる人々もいる。） [ 121 ] [ 122 ]
これらの分類に基づくと、4人の「著名で特に影響力のあるイスラム思想家」は次のように分類できる。
アシュアリー派の神学[注7 ] は、神の怒りよりも神の慈悲と、ムスリムの救済の可能性を強調する[ 124 ] : 165 [ 125 ]が、神は不従順を罰する義務も、従順を報いる義務もないと主張する[ 124 ] : 167
アシュアリー派は、善悪や宗教的真理を理解するためには啓示が必要だと信じている。[ 126 ]： 109したがって、道徳的および宗教的真理に到達するためには啓示が必要であり、預言者や使徒から啓示を受けた人々は啓示された宗教に従う義務がある。しかし、啓示を受けていない人々は義務を負わず、救済を望むことができる。[ 127 ]： 215
アシュアリー派の学者アル・ガザーリーは、「救われた者」（アル・アラーフまたはジャンナによる地獄の火からの救われし者）と「成功を収める者」（ジャンナに入る者）を区別した。[ 128 ]彼はムハンマド・ハッサン・ハリールによれば、来世の目的のために非イスラム教徒を3つのカテゴリーに分けた。[ 128 ] [ 120 ]
マトゥリディー派の学者たちは[注8 ]、 罪人が天国に入る可能性について、アシュアリー派ほど楽観的ではなかったが、ムウタズィラ派よりは楽観的であったと考えられている[ 125 ] 。 彼らは一般的に、重大な罪を犯したムスリムでさえ、地獄で適切な期間の罰を受けた後に天国に入ると認めている[ 58 ] : 177 [ 131 ]。また、通常の知的能力を持つ者は、ムハンマドや他の預言者の使命について聞いたことがなくても、創造主を信じる責任があり[ 132 ] : 5 [ 127 ] : 215 [ 126 ] : 110 ]、宗教的真理や善悪の概念は理性のみで理解できると認めている[ 126 ] : 109 。
他の点では、学者たちはマトゥリディー派が非イスラム教徒の来世の運命について異なる見解を持っていると考えている。[ 126 ] : 110一部の学者（リファト・アタイなど）は、マトゥリディー派は排他的で、イスラム教徒だけが天国に入ることを許していると考えているが、[ 126 ] : 110他の学者は、マトゥリディー派は「イスラムを信じる」とは、理性のみによって神とその法則を主観的に概念化することを意味すると理解していたと主張している。[ 126 ] : 109したがって、人々は特定の信仰体系への固執ではなく、神の普遍的な法則の理解の度合いによって判断される。[ 127 ] : 215 [ 126 ] : 110現代では、松山洋平はこの解釈に概ね同意している。[ 132 ] : 5アブル・カシム・イスハークによれば、子供は不信仰者とはみなされないので、全員が楽園に行く。[ 133 ]
ムウタズィラ派[注9 ]の神学は、神の正義と、各人間の自由意志と行動に対する責任を強調した。彼らは、人間は自由意志を持たなければ、その行動に対して罰したり報いたりするのは不当であるという考え方であるカダリヤの「最もよく知られた提唱者」と呼ばれてきた[ 134 ] 。マトゥリディー派やアシュアリー派と比較すると、ムウタズィラ派は「救済的楽観主義」が最も少なく[ 125 ] 、個人の責任を強調し、ムハンマドによる罪人のための執り成し（シャファーア）を拒否した。 [ 58 ] : 178 「神の脅し」（アル＝ワーイド）と「神の約束」（アル＝ワーイド）は、ムウタズィラ派の重要な教義となり、[ 58 ] : 173正義は、これらがムスリムと非ムスリムの両方に適用される必要があることを強調した。これは、ムスリムであっても、重大な罪や凶悪な罪（カビラ）を犯した者は、永遠に楽園への入場を拒否される可能性があることを意味した。[ 58 ] : 173多くの神学者は、重大な罪人が赦される唯一の方法は悔い改め（タウバ）であると信じていた。ムウタズィラ派は、神の正義は悔い改めた者を赦す義務を神に課していると信じていた（他の学派は、神はそのような制約を受けていないと信じていた）。[ 58 ] : 175
ほとんどのスンニ派と同様に、シーア派イスラム教も、すべてのイスラム教徒は最終的に天国に行くと考えている。[注10 ]
来世における非イスラム教徒の運命について、シーア派イスラム教（少なくともAl-Islam.orgの聖職者アヤトラ・マフディ・ハダヴィ・テヘラニ）は、アシュアリー派と同様の見解をとっている。テヘラニは非イスラム教徒を2つのグループに分けている。すなわち、不注意で頑固な者は地獄に落ち、無知な者は「自分の宗教に忠実であれば」地獄に落ちないというものである。[ 138 ]
- 「ジャヒル・エ・ムカッシル」（文字通り「罪深い無知者」― ジャヒルは文字通りの無知ではなく不信仰を意味する）と呼ばれる人々。彼らはイスラムの教えが届き、その真実性を理解しているにもかかわらず、頑固さと強情さゆえに真実を受け入れようとしない非信者である。この集団は地獄で罰せられるべきである。
- 「ジャヒル・エ・カシル」（文字通り「罪のない無知な者」）と呼ばれる人々。これらは、イスラムのメッセージが届いていない、あるいは非常に不完全で不正確な方法で伝えられた非信者である。このような人々は、自らの宗教に忠実であれば救済を得るだろう。[ 138 ]
（少なくとも十二イマーム派シーア派の学者アッラーマ・アル＝ヒッリーは、非イスラム教徒が地獄に落ちるだけでなく、スンニ派イスラム教徒も同様に地獄に落ちると主張している。なぜなら、いかなるイスラム教徒も「イマーム制と帰還」について無知であることはあり得ないため、「これらのいずれかについて無知な者は信者の輪の外にあり、永遠の罰を受けるに値する」からである。[ 25 ]この発言は、シーア派の終末論的思想全体を代表するものではない。）
また、主流派の学派と同様に、そしてムウタズィラ派とは異なり、十二イマーム派シーア派は、天国と地獄は「クルアーンとハディースによれば現在存在する」と主張している。しかし、審判の日までは「完全に明らかになり、表現される」ことはない。[ 139 ]イスラム終末論における他の3つの問題については、次のとおりである。
これら３つの「タイプ」のジャンナ（またはジャハンナム）は、「究極的で永遠の天国と地獄の単なる現れ」である。[ 139 ]
近代主義の学者ムハンマド・アブドゥとラシード・リダは、クルアーン第4章123-124節（上記参照）に基づき、啓典の民（通常はユダヤ教徒とキリスト教徒を指す）が天国から除外されるという考えを否定した。 [ 140 ]イスラム神学において、無学な者の運命 もまた議論の的となっている。マウラナ・アリ、イスマイル・ハッキ・イズミルリ、ユースフ・アル＝カラダウィなど多くの近代学者が主張したように、ムハンマド・アブドゥとラシード・リダは、有限の地獄（ファナー・アル＝ナール、「地獄の終焉」）の教義を主張した。[ 58 ] : 284
トルコの神学者スレイマン・アテシュは、コーラン第5章66節を引用して、どの宗教にも善人と悪人がおり、一部のイスラム教徒は天国に入れないかもしれないが、来世とパートナーを持たない神を疑いなく信じ、善行や有益な行いをする者は、宗教に関係なく天国に入れる可能性があると主張している。[ 141 ]
ネオ・サラフィー派は、包括的な救済理論を一般的に拒否します。例えば、サラフィー派の学者ウマル・スライマン・アル＝アシュカル[ 58 ] : 284は、プロト・サラフィー派のイブン・カイイムと同様に、ファナー・アル＝ナールの教義を拒否しています[ 58 ] : 284。彼は、 73のイスラム教宗派のうち1つだけが救われるというハディースを、クルアーンとスンナに忠実な者だけが楽園に行き、ムウタズィラ派やハワーリジュ派など、彼が逸脱していると考える者は一時的に地獄に行き、イスマーイール派、アレヴィ派、ドゥルーズ派などの「過激派」は永遠に地獄に行くという彼の信念に従って解釈しています[58]:284。[ 58 ]： 284アル＝アシュカルは、「地獄の住人のほとんどは女性である」というハディースについて詳しく述べ、女性は知的欠陥のために地獄に落ちる可能性が高いが、欠点があるにもかかわらず、善良で敬虔な女性も多くいると付け加えている。[ 58 ]： 285
20世紀以前、イスラム教は「来世」（アーキラ）を強く強調していた。植民地主義に対抗し、「西洋との物質的・技術的平等を達成する」という願望から、現代の思想家はアーキラの重要性が低いと示唆することなく、この世（ドゥンヤー）を強調するようになった。[ 81 ]イスラム教における終末論／終末論 への注目は、学問に触れる機会の少ない人々の間で起こる傾向があった。しかし、1980年代には再び一般的に広く普及した。イスラム教の指導者や学者は常にムスリムに審判の日への備えを促してきたが、グレアム・ウッドによれば、「世界の終わりの具体的な内容はイスラム教の主流の関心事ではない」。[ 142 ] [注11 ]
しかし、ピュー・リサーチ・センターが2012年に実施した世論調査では、イスラム教徒が多数を占めるいくつかの国（レバノン、トルコ、マレーシア、アフガニスタン、パキスタン、イラク、チュニジア、アルジェリア、モロッコ）の回答者の50%以上が、マフディー（イスラム教によれば最後の救世主）[ 143 ]が自分たちの生きている間に戻ってくると予想していることがわかった。[ 9 ]この予想はアフガニスタン（83%）で最も多く、次いでイラク（72%）、トルコ（68%）、チュニジア（67%）、マレーシア（62%）、パキスタン（60%）、レバノン（56%）、タイ南部のイスラム教徒（57%）となっている。[ 9 ]
終末や世界の終わりの話は、イマームの金曜礼拝の説教ではなく、一般のイスラム教徒の間で寝物語や非公式な会話として伝えられる傾向がある。学者ジャン・ピエール・フィリウによれば、「知識レベルの低いイスラム教徒でさえ、その一部を聞いたことがある」という。[注12 ]イスラム書店では、「善と悪の最終決戦、超自然的な力、イスラムエリートの最終的な台頭」を描いた劇的でセンセーショナルな物語は、祈り、清浄、模範的なイスラム教徒の生活に関するより正統的で学術的な著作よりも、当然ながら注目を集める。[ 144 ]より公式なイスラムの情報源は、終末論的なハディースについて沈黙を守るか、あるいはその存在を真っ向から否定することが多い。例えば、アメリカ・イスラム関係評議会のニハド・アワドは、「イスラムには終末論的な大虐殺はない」と主張している。[ 144 ]
クルド人/トルコ人の人気復興運動家サイード・ヌルスィーは、ダッジャールの代わりにスフヤーニーの概念を強調し、いくつかのアーヤ/ハディースの断片に数秘術的手法を適用し、彼の信奉者コミュニティをマフディー[ nb 13 ]として示し、終末の可能性のある日付を示した[ 146 ] 。
終末に関するイスラム教のパンフレットや小冊子は常に流通していたが、2010年頃まではスンニ派の間では「政治的・神学的思考への影響は事実上皆無」であった。[ 147 ]終末への関心はジハード主義者の間で特に強く、「2000年代半ば以降、ジハード主義における終末論的潮流が急増した」。[ 144 ] 2011年現在、世界の終末が間近に迫っており、終末論的な大戦によって引き起こされるという信念は、「イスラム諸国で急速に広まっている信念」として注目されているが、依然として少数派の信念である。[注14 ]
シーア派のアーヤトッラーの一人、ムハンマド・バキル・アル＝サドル（シーア派イスラム教の「5人目の殉教者」として崇敬されている。1980年にサダム・フセインによって殺害された）は、隠れたイマームが1000年以上も生きていること、そしてなぜ今が彼の再出現にふさわしい時期なのかを説明しようと苦労した。[ 149 ]ムクタダ・アル＝サドルのマフディー軍は2004年までアメリカ軍と激しい戦いを繰り広げ、その兵力は数千人の新兵で膨れ上がった。ムクタダの政治派閥は議会で議席を獲得した。[ 150 ]
J.-P. フィリウによれば、イラクにおける（シーア派）マフディー軍の蜂起（2003～2008年）と2006年7月のイスラエルと（シーア派）ヒズボラの戦争は、「少なくとも部分的には」、隠れたイマームの再臨が間近であると説く膨大な文献から生じる「高まる終末論的期待」の結果である。これらの文献は、イラクの聖地ナジャフのシーア派神学校や学者、レバノン、そしてマフムード・アフマディネジャド大統領政権下のイランから発信されたものである。[ 151 ]マフムード・アフマディネジャド大統領の任期中（2005～2013年）、彼はイラン国民に対し、信者はマフディーの再臨のために積極的に行動しなければならないという「公言した確信」を共有したが、これは彼を「シーア派の最高権威者との対立」に陥らせた。[ 152 ]
2026年、イランのシーア派聖職者で政治家のマフディ・ミルバギリはインタビューで、西側世界との「広範な戦闘」と「全面的な衝突」を煽ることで終末を早めたいと述べた。[ 153 ]彼は「信者と異教徒」の間の衝突は避けられないと信じている。[ 154 ]
終末に関する「劇的でセンセーショナルな物語」が最初に注目を集めたのは1980年代半ば、サイード・アイユーブの『アル＝マスィーフ・アル＝ダッジャール』（反キリスト）がアラブ世界全体にイスラムの「終末論的フィクション」[ 155 ]または「千年王国的憶測」[ 156 ]という全く新しいジャンルを生み出した時だった。この本は非常に成功したため、アイユーブはその後6冊のスピンオフ作品を執筆し、さらに大きな成功を収めた模倣者たち（ムハンマド・イザット・アリフ、ムハンマド・イサ・ダウド[ 157 ]、マンスール・アブデルハキム[ 158 ] ）に影響を与えた。
この本（およびこのジャンル）は、「イスラムの伝統と世界の終末との間の有機的なつながり」を断ち切ったこと[ 155 ] 、これまで無視されてきた西洋の資料（ギュスターヴ・ル・ボンやウィリアム・ガイ・カーなど）を使用したこと、サヒーフ・ブハーリー（つまり最高品質の）ハディースが欠如していること （イブン・カスィールや「二次的に繰り返された」ハディースは引用している）、そして強迫的に反ユダヤ的な視点（「思想のあらゆる大きな変革には、公然と明白な、あるいは隠された秘密のユダヤ人の要素がある」[ 159 ] 、 「ユダヤ人はイスラム世界とイスラエルに対するすべての反対勢力を排除するために第三次世界大戦を計画している」[ 160 ] 、ダビデの星と大きな鉤鼻を持つグロテスクな漫画の人物を描いた表紙絵） [ 159 ] [ 161 ]で注目に値する。
Unlike traditional popular works of Islamic eschatology that kept close to scripture and classical manuals of eschatology in describing al-Dajjāl, Said Ayyub portrayed the Dajjāl as 1) the true Jewish messiah, that Jews had been waiting for, 2) a figure who will appear or reappear not only in end times, but one who has been working throughout the history of humanity to create havoc with such diabolical success that human history is really "only a succession of nefarious maneuvers" by him. Intermediaries of al-dajjal (according to Ayyub) include St. Paul the Apostle, who (Ayyub maintains) created Christianity by distorting the true story of Jesus, the Emperor Constantine who made possible "the Crusader state in service to the Jews", the Freemasons, Napoleon, the United States of America, Communists, Israel, etc. He concludes that the dajjal is hiding in Palestine (but will also "appear in Khurasan as the head of an expansionist state") and the Great Battle between Muslims and his forces will be World War III fought in the Middle East.[162]
Later books, The Hidden Link between the AntiChrist, the Secrets of the Bermuda Triangle, and Flying Saucers (1994), by Muhammad Isa Dawud, for example, move even farther away from traditional themes, disclosing that the Anti-Christ journeyed from the Middle East to the archipelago of Bermuda in the 8th century CE to make it his home base and from whence he fomented the French Revolution and other mischief, and now sends flying saucers to patrol Egypt and prepare for his eventual triumphal return to Jerusalem.[163]
The success of the genre provoked a "counteroffensive" by pious conservatives (Abdellatif Ashur, Muhammad Bayyumi Magdi, and Muhammad Shahawi) disturbed by the liberties Said Ayyub and others had taken with Islamic doctrine.[157]
In the early 1980s, when Abdullah Azzam, called on Muslims around the world to join the jihad in Afghanistan, he considered the fight "to be a sign that the end times were imminent". Also around that time, popular Islamic writers, such as Said Ayyub, started blaming Islamic decline in the face of the Western world, not on lack of technology and development, but on the forces of the Dajjal.[164]
ジェシカ・スターンによれば、アルカイダは「内部および外部のメッセージの両方で終末論的な予言」を使用しており、「イラン、中央アジア、アフガニスタンの一部を含む地域で、そこからマフディーが黒旗を掲げた軍隊とともに現れると予言されているホラサンという名前」の使用は、終末の象徴と考えられていた。[ 147 ]しかし、これらの主張は「ほとんど象徴的」であり、[ 147 ]ウッドによれば、ビンラディンは終末について「めったに言及せず」 、言及したとしても「終末が訪れる頃には自分はとっくに死んでいるだろう」と示唆していた（ウィル・マッキャンツによれば、これは彼のより「エリート」な背景を反映している）。[ 165 ] J.-P.フィリウによれば、タリバンの崩壊後に押収された大量のアルカイダ文書のうち、終末に言及した手紙は1通だけだった。[ 166 ]
著名なジハード主義者であるアブ・ムサブ・アル・スーリ（「洗練された戦略家」および「現代のジハードの雄弁な提唱者」と呼ばれる）[ 167 ] [ 168 ] は、アルカイダからある程度独立し批判的であり、終末論にも非常に強い関心を持っていた。彼は、「我々は戦いと苦難の時代（zāman al-malāhim wal-fitan）に入ったことは疑いない」と書いた[ 169 ]。 彼はジハードに関する彼の代表作（『世界的なイスラム抵抗への呼びかけ』、2005年頃にオンラインで公開）の最後の100ページを、関連する戦いの適切な年代と場所、マフディー、反キリスト、ユーフラテス川で見つかる黄金の山、スフヤニ、ゴグとマゴグなどの活動といった事柄に費やした[ 170 ]。
イスラム国となる組織の創設者アブ・ムサブ・アル・ザルカウィは、終末論的なメッセージをジハードに「注入」した。[ 165 ] ISISは、以前のジハード主義者よりも「終末論的な伝統をはるかに明確に」引き合いに出した。シリアのダビクは、終末論的な「物語のいくつかのバージョンでは、最後の終末の戦いの場所となる可能性がある」と理解されている町だが、ISISに占領され、首都となった。ISISはまた、「コンスタンティノープルを征服する意図」も宣言した。イスラム教徒がコンスタンティノープルを征服することは、終末の預言の一つである。[ 147 ]ニューヨーク・タイムズ[ 171 ]とユルゲン・トーデンヘーファー[ 172 ]による、イスラム国と戦うために渡航した数十人のイスラム教徒へのインタビュー、およびグレアム・ウッドによる他の地域のイスラム国支持者へのインタビューでは、「救世主への期待」がイスラム国に参加する強い動機であることが判明した。[ 171 ]
アルカイダとイスラム国はスンニ派だが、シーア派の反乱軍／戦闘員も「終末論的信念」によって「戦場に引き寄せられている」とウィリアム・マッキャンツは述べており、イラクのシーア派戦闘員の言葉を引用して「『私はシリアで戦う日を待っていた。神が私をイマームの兵士の一人に選んでくれたことに感謝する』」[ 52 ]。
イラクの反体制派シーア派の中には、スンニ派、米国、イラク政府軍だけでなく、シーア派の宗教指導者にも反対する者もいる。2007年1月下旬、ナジャフでは、ナジャフの戦いで少なくとも200人が死亡した。[ 173 ] [ 174 ] [ 175 ]天の兵士またはジュンド・アッ＝サマー（アラビア語: جند السماء ）として知られるイラクのシーア派の武装メシア主義宗派の数百人が、聖都ナジャフでアシュラの日に「メシア的反乱」を起こそうとしたとされ、[ 176 ]巡礼者に変装してシーア派の指導者を殺害する計画を立てていた。[ 177 ]このグループは、混乱を広げれば第 12 代イマーム/マフディーの帰還が早まると信じていたとされ、[ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] あるいは、彼らの指導者であるディア・アブドゥル・ザフラ・カディムが待望のマフディーであると信じていたとされる。[ 181 ]翌年のアシュラ祭では、「千年王国反乱軍」と警察との衝突で、18 人の将校と 53 人の民兵が死亡したと報じられた。[ 182 ]この暴力は、隠れたイマームが自分を (隠れたイマームの) 代理人 (ワッシ) に指名したと主張する男、アフマド・アル・ハッサンの信奉者のせいだとされ、彼はアヤトラ / シーア派聖職者を「逸脱と反逆、占領と暴政」の罪で告発した。[ 183 ]
イスラム国のジハード主義者たちは、現在の出来事の中に、審判の日の到来を示す「小さな兆候」の多くが成就していると見ている。イスラエルとアラブの戦争は、イスラム教徒とユダヤ人の間の戦争（予言されていた）であり、道徳基準が低下し、姦淫、飲酒、音楽鑑賞が横行していることは、一般的に合意されている。[ 184 ]「奴隷が主人を産む」とは、奴隷の女性と奴隷の所有者の子供が、所有者の死後に奴隷を相続する場合に起こり得る。イスラム国では（敗北するまで）奴隷制度が実践されていた。[ 184 ]イラクへの禁輸措置[ 184 ]は、「イラクはディルハムとカーフィズを差し控えるだろう」というハディースで予言されているとされている。[ 185 ]イスラム諸国は、指導者としてふさわしくない者によって率いられている[ 186 ]というのは、ジハード主義者や他の多くのイスラム教徒の間で信仰の対象となっている。 ISISは、イスラム以前の神アル・ラートをシーア派の敵対勢力ヒズボラが崇拝していると主張している。高層ビルを建てる裸の羊飼いは、湾岸諸国で高層ビルを建設している人々 [ 187 ]を指していると解釈されている。彼らは「砂漠の貧困からわずか1、2世代しか経っていない」[ 184 ] 。
しかし、イスラム国は終末を早めるために自ら予言を実現しようともしている。ザルカウィは、アブ・ムサブ・アル・スーリ著のジハードと終末に関する有名な本『世界的なイスラム抵抗への呼びかけ』に見られる「特定の予言の成就を詳述した声明」を発表した。彼の後継者であるアル・バグダディは、「終末の兆候の成就をさらに真剣に受け止めた」。[ 188 ] ハッサン・アッバスによれば、[注15 ]シーア派を殺害したり挑発したりするISISの動機の少なくとも一部は、「宗派間の戦争が終末の到来の兆候であると信じて、スンニ派とシーア派の間の戦争を意図的に引き起こす」ことである。また、ISISによるコバニ包囲についても説明している。人口4万5千人のこの町は、2014年9月から2015年1月までISISに包囲されていた。「終末論の文献には、シリアの危機とクルド人の虐殺への言及がある。これがコバニが重要な理由である。」[ 189 ]
ジェシカ・スターンによれば、「ISISの終末への執着」は、現世の「通常の道徳規範」への関心の欠如を説明するのに役立つ。もしあなたが「善と悪の宇宙戦争に参加している」のであれば（そして、いずれにせよ誰もが死んで比較的すぐに復活するのであれば）、罪のない人々の命を救うという平凡な懸念はほとんど重要ではない。[ 190 ]
イスラム教は、死者の肉体の復活、創造のための神の計画の成就、人間の魂の不滅、正義の人は天国の喜びで報われ、悪人は地獄の苦しみで罰せられるという教えにおいて、他のアブラハム系宗教と類似している。[ 191 ]
イスラム教の終末論の概念や、終末論への注目に関して批評家が指摘する問題点としては、イスラム世界の社会経済的健全性への影響、終末に関する聖典（特にハディース）の根拠、そして死者の復活といった神学的概念の合理的な妥当性の欠如などが挙げられる。
ムスタファ・アキョルは、イスラム世界が過去2世紀にわたって西洋（そして現在は東アジア）に比べて停滞している理由を、終末論とダッジャールの勢力に求める現在のイスラム共同体の姿勢を批判している。彼は、超自然的な悪がイスラム教徒の問題の原因だと信じられている場合、「科学、経済発展、自由民主主義」といった実際的な解決策は無視され、神の介入が優先されるだろうと主張している。[ 192 ] [ 9 ]（一方、真正なハディースには、ムハンマドが「もしあなたが手に植物の芽を持っている時に最後の時が来て、その時が来る前に植えることができるなら、植えるべきである」と言ったと伝えられていると指摘する人もいる。）[ 193 ] [ 194 ]
イスラム教でどのように理解されているかを知ることが重要です。文脈的には、それは「死と復活の間」の期間であるアル・バルザフで起こります。
イブン・アル＝カイイムは言った。「墓の苦しみと祝福は、
この世と来世の間にある
バルザフの苦しみまたは祝福の別名である。
私は地獄の業火を見せられ、そこに住む者の大半は女性であると告げられた。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite journal}}: CS1 maint: bot: 元の URL の状態が不明です (リンク)ロイター通信への短いコメントの中で、ナサールの妻エレナ・モレノは、最近非公式に確認されたことを受けて、夫がシリアにいる可能性が高いと考えるようになったと述べた。