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古ノルド宗教（北欧異教とも呼ばれる）は、北ゲルマン民族がそれぞれ異なる分派に分かれた原ノルド時代に発展したゲルマン宗教の一派である。スカンジナビアのキリスト教化の過程でキリスト教に取って代わられ、忘れ去られた。学者たちは、歴史言語学、考古学、地名学、そしてルーン文字の北ゲルマン独自の拡張である若フサルクのルーン碑文など、北ゲルマン民族が残した記録によって、北ゲルマン宗教の様々な側面を再構築している。13世紀に遡る数多くの古ノルド語の作品には、北ゲルマン宗教の一要素である北欧神話が記録されている。
古ノルドの宗教は多神教であり、様々な神々への信仰を伴っていた。北欧神話のこれらの神々は、アース神族とヴァン神族の2つのグループに分けられ、一部の文献では、両者が同等の力を持っていることに気づくまで戦争をしていたとされている。最も広く信仰されていた神々の中には、オーディンとトールがいた。この世界には、巨人族、ドワーフ、エルフ、地霊など、他の神話上の種族も住んでいた。北欧の宇宙観は、ユグドラシルと呼ばれる世界樹を中心に展開し、人間が住むミッドガルドなどの様々な領域が存在した。これらは複数の死後の世界を含み、そのうちのいくつかは特定の神によって支配されていた。
成文化された文書ではなく口承文化を通じて伝承された古ノルドの宗教は、儀式の実践に重点を置いており、王や首長が公的な犠牲の儀式を行う上で中心的な役割を果たした。さまざまな祭祀空間が用いられ、当初は森や湖などの屋外空間が選ばれたが、西暦3世紀以降は祭祀活動のために祭祀施設も意図的に建設されたようであるが、それらは広く普及することはなかった。ノルド社会には、一部の学者がシャーマニズム的と表現する魔術の一形態であるセイズルを行う者も存在した。埋葬には、土葬と火葬の両方を含むさまざまな形態が用いられ、通常はさまざまな副葬品が伴った。
歴史を通じて、サーミ人やフィンランド人といった近隣民族の間で、異文化交流は様々なレベルで起こった。12世紀までに、古ノルド語の宗教はキリスト教に取って代わられたが、その要素はスカンジナビアの民間伝承の中に残り続けた。19世紀のロマン主義の高まりの中で、古ノルド語の宗教への関心が再び高まり、様々な芸術作品が生み出された。このテーマに関する学術研究は、19世紀初頭に、当時広く浸透していたロマン主義の精神に影響を受けながら始まった。
考古学者アンダース・アンドレンは、「古ノルド宗教」はスカンジナビアのキリスト教以前の宗教に適用される「慣習的な名称」であると指摘した。[ 1 ]例えば[ 2 ]学術文献で使用されている他の用語には、「キリスト教以前の北欧宗教」、「 3 ]「北欧宗教」、「 4 ]「北欧異教」、「 5 ]「北欧異教」、「 6 ]「スカンジナビア異教」、「7] 「スカンジナビア異教」、「 8 ] 「スカンジナビア宗教」、「 9 ] 「北方異教」、「 10 ]「北方異教」、「 11 ]「北ゲルマン宗教」、「 a ] [ b ]または「北ゲルマン異教」などがある。[ c ] [ d ]この古ノルド語の宗教は、言語的にゲルマン語圏のヨーロッパ全域に見られるより広範なゲルマン宗教の一部と見なすことができる。このゲルマン宗教のさまざまな形態の中で、古ノルド語の宗教が最もよく記録されている。[ 12 ]
儀式の実践と口承伝承に根ざした[ 12 ]古ノルドの宗教は、生活、戦争、社会交流など、ノルドの生活の他の側面と完全に統合されていた[ 13 ] 。古ノルドの信仰の公開された成文化はまれであったか、存在しなかった[ 14 ]。この信仰体系の実践者自身は「宗教」を意味する用語を持っておらず、それはキリスト教とともに導入された[ 15 ] 。キリスト教の到来後、キリスト教以前の体系に使用された古ノルド語の用語はforn sið（「古い慣習」）またはheiðinn sið（「異教徒の慣習」）[ 15 ]であり、これらの用語は信仰そのものよりも儀式、行動、振る舞いに重点を置いていることを示唆している[16]。古ノルド語のheiðinnの最も古い使用例は詩Hákonarmálにある。ここでのその使用例は、キリスト教の到来が古ノルド宗教を独自の宗教として認識する意識を生み出したことを示している。[ 17 ]
古ノルドの宗教は民族宗教[ 18 ]、そして「教義のない共同体宗教」[ 13 ]に分類されてきた。それは時代や地域、場所によって、また社会的な違いによって変化した[19]。この多様性は、成文化された文書ではなく口承文化を通して伝承されたことに起因する部分もある[ 20 ] 。このため、考古学者のアンドレン、クリスティーナ・ジェンベルト、カタリナ・ラウドヴェレは「キリスト教以前のノルドの宗教は均一で安定したカテゴリーではない」[ 21 ]と述べ、学者カレン・ベック＝ペダーセンは「古ノルドの信仰体系はおそらく複数形で、複数の体系として捉えるべきである」と指摘した[ 22 ] 。宗教史家のヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、それは「複雑な象徴主義」の表れから「洗練されていない人々の単純な民間信仰」まで多岐に渡っただろうと述べた[ 23 ] 。
ヴァイキング時代、ノルマン人は共通のゲルマン語である古ノルド語を通じて、多かれ少なかれ統一された存在として自らを認識していたと考えられる。[ 24 ]スカンジナビア研究の学者トーマス・A・デュボワは、古ノルドの宗教や北ヨーロッパのキリスト教以前の信仰体系は、「孤立した、相互に排他的な言語に縛られた存在としてではなく、類似した生態学的要因と長期にわたる経済的および文化的つながりによって条件付けられた、文化と言語の境界線を越えて共有された広範な概念として」見なされるべきだと述べている。[ 25 ]この時期、ノルマン人はサーミ人、バルト・フィン人、アングロ・サクソン人、グリーンランドのイヌイット、ケルト語やスラブ語を話す人々など、他の民族文化や言語の集団と密接に交流していた。[ 26 ]ノルマン人とこれらの他の集団の多くとの間で、経済的、婚姻的、宗教的な交流が行われた。[ 26 ]ヴァイキング時代には、ブリテン諸島出身の奴隷は北欧世界全体で一般的だった。[ 27 ]古ノルド宗教のさまざまな要素は、それぞれ異なる起源と歴史を持っていた。ある側面は先史時代にまで遡る可能性があり、他の側面はキリスト教との接触後に初めて現れた可能性がある。[ 28 ]
ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンの言葉を借りれば、古ノルド宗教に関する現代の知識には「大きなギャップ」があり、私たちは慎重になり、「孤立した詳細に基づいて大胆な推測を行うこと」を避ける必要がある。[ 29 ]
宗教的な内容のルーン文字碑文がスカンジナビアからいくつか残っており、特にトール神に記念碑を聖別または守護するよう求めるものが多い。[ 30 ]石にトール神のハンマーを彫ることも、同様の役割を果たした。[ 31 ]
わずかなルーン文字の断片とは対照的に、かなりの量の文学的および歴史的資料がラテン文字を使用した古ノルド語の写本に残されており、それらはすべてスカンジナビアのキリスト教化後に作成され、その大半はアイスランドで作成された。古ノルド宗教に関する最初の広範な北欧の文献資料は詩のエッダである。詩の資料の一部、特に詩のエッダとスカルド詩は、もともと異教徒によって作成された可能性があり、ハーヴァマールには異教の神秘主義に関する情報[ 32 ]と、ウルスラ・ドロンケが「儀式上の義務のまとめ」と呼んだものの両方が含まれている。[ 33 ]さらに、サガには異教の信仰や慣習に関する情報も含まれており、スノッリ・ストゥルルソンの『ヘイムスクリングラ』や『ランドナーマボーク』のようなアイスランドの入植と初期の歴史を語る歴史サガと、アイスランドの個人や集団に関するいわゆるアイスランド人のサガの両方があります。また、多かれ少なかれ空想的な伝説のサガもあります。多くのスカルド詩がサガに保存されています。元々異教の作品については、口頭伝承の過程で、あるいはキリスト教徒によって記録された結果として、どのような変化が起こったのかはわかりません。[ 34 ] [ 35 ]特にアイスランド人のサガは、現在ではほとんどの学者によって、詳細な歴史記録というよりは、多かれ少なかれ歴史小説とみなされています。 [ 36 ]神話の詩の大部分は間違いなく失われています。[ 37 ]
重要な文献資料の一つはスノッリの『散文エッダ』で、詩人がケニングを構築する際に使用する北欧神話の手引書が含まれています。また、数多くの引用も含まれており、その中には失われた詩の唯一の記録であるものもあり、 [ 38 ]例えばフヴィニルのハウストロンのショードルフなどです。スノッリのプロローグではアース神族をトロイア人とし、アース神族をアジアに由来するものとしており、一部の学者は、彼からしか得られない物語の多くがキリスト教中世文化に由来しているのではないかと疑っています。[ 39 ]
古ノルド語以外の言語で書かれた非スカンジナビア人による資料も残っている。古ノルド宗教に関する最初の非スカンジナビア語の文献資料は、紀元100年頃に書かれたタキトゥスの著書『ゲルマニア』 [ 40 ]で、いくつかのゲルマン民族の宗教的慣習について記述しているが、スカンジナビアについてはほとんど触れていない。中世には、何人かのキリスト教の注釈者もスカンジナビアの異教について書いたが、そのほとんどは敵対的な視点からだった。[ 40 ]これらのうち最もよく知られているのは、1066年から1072年の間に書かれたアダム・オブ・ブレーメンの『ハンブルク司教史』（Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum ）で、ウプサラの神殿についての記述が含まれている。[ 41 ] [ 42 ]また、12世紀のサクソ・グラマティクスの『デンマーク史』（ Gesta Danorum）には、北欧神話の異伝や異教の宗教的慣習に関する資料が含まれている。[ 43 ] [ 44 ]さらに、イスラム教徒のアラブ人は、遭遇した北欧の人々についての記述を残しており、その中で最もよく知られているのは、10世紀のイブン・ファドラーンの『リサラ』（Risala）で、ヴォルガ川のヴァイキング商人についての記述であり、船葬の詳細な説明が含まれている。[ 45 ]
古ノルド語の文献資料はキリスト教徒によって記録されたものであるため、考古学的証拠、特に宗教的な場所や埋葬地の証拠は、改宗前の北欧の宗教に関する情報源として非常に重要である。[ 46 ] [ 47 ]集落の場所、遺物、建物など、物質文化の多くの側面は信仰に光を当てる可能性があり、宗教的慣習に関する考古学的証拠は、現存する文献が示唆するよりもはるかに大きな年代的、地理的、階級的な違いを示している。[ 21 ]
地名は、証拠のもう一つの源である。神名を含む地名、特に一対の神名が近くに現れる場合などは、最古の文献資料よりも前に遡る、さまざまな地域におけるそれらの神々の宗教の重要性を示している。地名の証拠は、かなりの地域的差異を示しており、[ 48 ] [ 49 ]ウルルやホルンなどの一部の神は、他の場所ではオーディンの地名よりも頻繁に現れる。 [ 48 ] [ 50 ] [ 49 ]
地名の中には、宗教活動の場所であったことを示す要素を含むものがある。例えば、様々な種類の宗教施設を表す語である- vé、- hörgr、- hofで形成された地名[ 51 ]や、神の名前と組み合わされた「野原」を表す語である- akrや - vinで形成された地名などである。マグナス・オルセンはノルウェーのこうした地名の類型論を発展させ、そこから、異教の崇拝が聖林や野原から神殿建築の使用へと発展したと提唱した[ 52 ] 。
人名も特定の神々の人気に関する情報源となる。例えば、トールの名前は、特にアイスランドでは男性と女性の両方の名前の要素として使われていた。[ 53 ]
アンドレンは、古ノルドの宗教を、それ以前のスカンジナビアの宗教からの幅広い影響を受けて出現した「文化のパッチワーク」と表現した。それは北欧の青銅器時代と関連があった可能性がある。青銅器時代のスカンジナビアの太陽中心の信仰体系は紀元前500年頃に消滅したと考えられているが 、車輪の十字架など、いくつかの青銅器時代のモチーフは後の鉄器時代の文脈で再び現れる。[ 10 ]それは、ゲルマン鉄器時代の人々に見られる以前の宗教的信仰体系から発展したとよく考えられている。[ 54 ]ゲルマン語は紀元前1千年紀に現在のデンマークまたは北ドイツで出現し、その後広がったと考えられている。古ノルドの宗教のいくつかの神々は、他のゲルマン社会にも類似している。[ 55 ]スカンジナビアの鉄器時代は 紀元前500年から400年頃に始まった。[ 56 ]
考古学的証拠は、これらの初期の時代を理解する上で特に重要である。[ 57 ]この時代の記録はタキトゥスによって作成された。学者ガブリエル・ターヴィル＝ペトレによれば、タキトゥスの観察は後の古ノルドの宗教を「説明するのに役立つ」。[ 58 ]タキトゥスは、ゲルマン民族には司祭、野外の聖地、季節ごとの犠牲と祝宴があったと述べている。[ 59 ]タキトゥスは、ゲルマン民族は多神教であり、ローマの同等物を通して彼らの神々を理解しようとしたことに言及しており、ローマ人はそれを理解しようと試みた。[ 60 ]
ヴァイキング時代、ノルマン人はスカンジナビアを離れ、北西ヨーロッパ各地に移住した。アイスランド、オークニー諸島、シェトランド諸島、フェロー諸島など、人口がほとんどなかった地域もあれば、イングランド、南西ウェールズ、スコットランド、西諸島、マン島、アイルランドなど、すでに人口が密集していた地域もあった。[ 61 ]
870年代、ノルウェーの入植者たちは故郷を離れ、アイスランドに入植し、彼らの信仰体系を持ち込んだ。[ 62 ]地名の証拠から、トールが島で最も人気のある神であったことが示唆されているが、[ 63 ]アイスランドのフレイの信者に関するサガの記述もあり、[ 64 ]後期のフラヴンケルのサガには「フレイの司祭」が登場する。[ 65 ]島にはオーディンに関連する地名は存在しない。[ 66 ]他の北欧社会とは異なり、アイスランドには君主制がなく、宗教的遵守を強制できる中央集権的な権力もなかった。[ 67 ]最初の入植の時から、古ノルド語とキリスト教のコミュニティの両方が存在していた。[ 68 ]
スカンジナビアからの入植者は、9 世紀後半に古ノルド語の宗教をブリテン島にもたらした。[ 69 ]いくつかのブリテン島の地名は、宗教的な場所であった可能性を示唆している。[ 70 ]例えば、ノース ヨークシャーのローズベリー トッピングは、12 世紀にはオーセンズバーグとして知られており、この名前は古ノルド語のÓðinsberg（「オーディンの丘」）に由来する。[ 71 ]いくつかの地名には、アルフ、スクラティ、トロールなどの宗教的存在への古ノルド語の言及も含まれている。[ 72 ]イングランド教会は、この流入してきた人々をキリスト教化するための新たな改宗プロセスを行う必要性を感じた。[ 73 ]
北欧世界は、すでにキリスト教化されていたブリテン諸島への入植や、ノヴゴロドやビザンツ帝国の東方キリスト教徒との交易を通じて、初めてキリスト教に出会った。[ 74 ]キリスト教がスカンジナビアに伝わる頃には、すでにヨーロッパのほとんどの地域でキリスト教が受け入れられていた。[ 75 ]キリスト教の諸機関がどのようにしてこれらのスカンジナビア人入植者を改宗させたのかは、ベーダが初期のアングロサクソン人の改宗について記述したような、この改宗過程に関する文献上の記述が不足していることもあって、よく分かっていない。[ 76 ]しかし、スカンジナビアからの移民は到着後数十年以内にキリスト教に改宗したようである。[ 77 ] 8 世紀に聖ウィリブロルド、聖ボニファティウス、ウィレハドなどのブリテン諸島出身のキリスト教宣教師が北ヨーロッパの一部に渡った後、[ 78 ]カール大帝はデンマークでのキリスト教化を推進し、 9 世紀にはランスのエボ、カンブレーのハリトガル、ブレーメンのウィレリックが王国で布教活動を行った。[ 79 ]デンマーク王ハーラル・クラクは改宗した (826 年)。これはおそらく王位を争うライバルに対抗して敬虔王ルイとの政治的同盟を確保するためであったと思われる。 [ 80 ]デンマーク王室はホーリック 2 世(854 年 - 867 年頃)の下で古ノルド宗教に戻った。 [ 81 ]
ノルウェー王ハーコン善良王はイングランド滞在中にキリスト教に改宗した。ノルウェーに帰国後、彼は信仰をほとんど公にせず、キリスト教の司祭が民衆に説教することを奨励した。異教徒の中にはこれに憤慨する者もおり、ヘイムスクリングラによれば、トロンハイム近郊に建てられた3つの教会が焼き払われた。[ 82 ]後継者のハラルド灰色マントもキリスト教徒であったが、同様にノルウェーの民衆をキリスト教に改宗させることにはほとんど成功しなかった。[ 83 ] 後にハーコン・シグルズソンがノルウェーの事実上の支配者となり、デンマーク王の圧力により洗礼を受けることに同意し、キリスト教徒が王国で説教することを許可したが、異教の犠牲の慣習を熱心に支持し、伝統的な神々の優位性を主張し、キリスト教徒に神々への崇拝に戻るよう奨励した。[ 84 ]彼の治世 (975–995 年) には、「国家異教主義」が出現し、ノルウェー人のアイデンティティと異教徒のアイデンティティを結びつけ、ホーコンの指導力に対する支持を集めた公式イデオロギーとなった。[ 85 ]ホーコンは 995 年に殺害され、次の王であるオーラヴ・トリグヴァソンが権力を握り、熱心にキリスト教を推進した。彼は高位のノルウェー人に改宗を強制し、神殿を破壊し、「魔術師」と呼んだ人々を殺害した。[ 86 ]スウェーデンは公式に改宗した最後のスカンジナビアの国であった。[ 75 ]キリスト教化の過程についてはほとんど知られていないが、スウェーデンの王は 11 世紀初頭までに改宗し、12 世紀初頭までに国全体がキリスト教国になったことが知られている。[ 87 ]
オラフ・トリグヴァソンは、サクソン人の宣教師サングブランドルをアイスランドに派遣した。多くのアイスランド人はサングブランドルの布教活動に憤慨し、彼を侮辱した数人の詩人を殺害した後、彼は追放された。 [ 88 ]島内のキリスト教徒と異教徒の間の敵意は高まり、 998年のアルシングでは両者が互いの神々を冒涜した。[ 89 ]統一を維持しようと、999年のアルシングでは、異教徒コミュニティへの譲歩はあるものの、アイスランドの法律はキリスト教の原則に基づくという合意に達した。公にはしないものの、私的な異教の犠牲と儀式は合法のままとされた。[ 90 ]
ゲルマン系ヨーロッパでは、キリスト教への改宗は社会的なつながりと密接に結びついており、個人による改宗よりも集団改宗が一般的でした。[ 91 ]王が改宗する主な動機は、金銭、帝国の認可、軍事的支援など、キリスト教徒の支配者からの支援を求めることでした。[ 91 ] キリスト教の宣教師は、2つの信仰体系が相互に排他的であることを北欧の人々に納得させるのに苦労しました。[ 92 ]古ノルドの宗教の多神教的な性質により、信者はイエス・キリストを多くの神の中の1人として受け入れることができました。[ 93 ] キリスト教との出会いは、さまざまな異教の神話に影響を与えるなど、異教文化の新しい革新的な表現を刺激する可能性もありました。[ 94 ]他のゲルマン社会と同様に、伝来の信仰体系と伝統的な信仰体系との融合が起こりました。[ 95 ]孤立した地域に住む人々にとっては、キリスト教以前の信仰がより長く存続した可能性が高く、[ 96 ]他の信仰は民話の中で生き残りました。[ 96 ]
12世紀までに、キリスト教は北西ヨーロッパ全域にしっかりと根付いた。[ 97 ] 2世紀にわたり、スカンジナビアの聖職者たちは異教を非難し続けたが、それがキリスト教の支配に対する実行可能な代替手段であったかどうかは不明である。[ 98 ]これらの著述家たちは、異教は欺瞞や妄想に基づいていると提示することが多かった。[ 99 ]中には、古ノルドの神々は、神として偽って崇拝された人間であったと主張する者もいた。[ 100 ]
古ノルド神話の物語は少なくとも2世紀にわたって口承文化の中で生き残り、13世紀には記録されている。[ 101 ]この神話がどのように伝承されたかは不明である。異教徒の集団が11世紀から12世紀にかけて信仰体系を保持していた可能性もあれば、キリスト教徒が物語を保持しつつも文字通りの信仰を拒否し、文化的な遺物として伝承された可能性もある。[ 101 ]歴史家のジュディス・ジェシュは、キリスト教化後も「文化的異教主義」、つまり公式にはキリスト教である「特定の文化的および社会的文脈」におけるキリスト教以前の神話の再利用が残ったと示唆している。[ 102 ]例えば、古ノルド神話のテーマやモチーフは、11世紀のキリスト教徒のアングロ・スカンジナビア王クヌート大王の宮廷のために作られた詩に登場する。[ 103 ] サクソは、キリスト教以前の祖先の信仰に再び関心を持った中世の人物としては最古の人物であり、それは彼らの信仰を復活させたいという願望からではなく、歴史的な関心からであった。[ 104 ]スノッリもまた、文化史家および神話学者としての視点から異教の神話を研究し、この関心の復活の一翼を担った。[ 105 ]その結果、北欧神話は「それが描く神々への崇拝や信仰よりもはるかに長く存続した」。[ 106 ]しかし、キリスト教がスカンジナビアで支配的な宗教となった後も、何世紀にもわたって北欧の異教の儀式の名残が残っていた（トロル教会を参照）。古ノルドの神々は、20世紀初頭までスウェーデンの民間伝承に登場し続けた。トールとオーディンの両方との遭遇の記録があり、フレイヤの豊穣の力への信仰も存在する。[ 107 ]
北欧神話、すなわち北欧の神々の物語は、エッダ詩とスノッリ・ストゥルルソンの詩人向け手引書である『詩のエッダ』に保存されている。これらの物語のいくつかは、ゴットランド島の絵石や、初期キリスト教の十字架を含むその他の視覚記録に描かれており、その物語がいかに広く知られていたかを物語っている。[ 108 ]神話は、この時代の終わりまで純粋に口頭で伝えられ、様々な変遷があった。重要な詩の一つである「ヴォルスパー」は、異なる写本に2つの異版で保存されており、[ e ]スノッリによる神話の再話は、保存されている他の文献資料と異なる場合がある。[ 109 ]特定の神話について唯一の権威あるバージョンはなく、「単一の統一された思想体系」というよりは、時代や場所によって変遷があったと想定されている。[ 110 ] [ 104 ]特に、北スラヴ人、フィンランド人、アングロサクソン人などの他の民族との交流からの影響があった可能性があり、[ 111 ]キリスト教神話の影響力が増大した。[ 110 ] [ 112 ]
古ノルドの宗教は多神教であり、人間の感情を表現し、場合によっては結婚して子供を持つ多くの擬人化された神々や女神がいた。[ 113 ] [ 114 ]神話では、バルドルという神が死んだとされている。特定の神々の崇拝に関する考古学的証拠は乏しいが、地名が崇拝されていた場所を示している場合もある。特にロキ[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]など一部の神々については、崇拝の証拠はないが、新たな考古学的発見によって状況が変わる可能性がある。地域、共同体、社会階級によって、崇拝する神々の種類や崇拝する神々が異なっていたと考えられる。[ 118 ] [ 119 ]サガには、単一の神に身を捧げた個人の記述もあり、[ 120 ]例えば、10 世紀のスカルド詩であるエギル・スカルラグリームソンの「ソナトレク」でオーディンとの関係について言及しているように、フルトゥルイまたはヴィンル（腹心、友人）として描写されている。 [ 121 ]この慣習は、キリスト教の聖人崇拝の影響を受けた異教の過去として解釈されてきた。我々の文学資料はすべて比較的後世のものであるが、時間の経過とともに変化した兆候もある。
北欧神話の文献、特にスノッリと「ヴォルスパー」では、アース神族とヴァン神族という2つの神々のグループが区別されており、両者は戦争を繰り広げ、ヴァン神族はアース神族の要塞であるアスガルドの壁を破壊し、最終的には休戦協定と人質交換によって和平を結んだ。一部の神話学者は、この神話はスカンジナビアにおける異なる信仰体系の信奉者間の紛争の記憶に基づいていると示唆している。[ 122 ] [ 123 ]
アース神族の主要な神々には、トール（文学作品ではアサ・トールと呼ばれることが多い）、オーディン、テュールなどがいる。ヴァニル神族で文献に名前が挙げられているのはごくわずかで、ニョルズ、その息子フレイ、娘フレイヤのみである。スノッリによれば、これらはすべてヴァナグズ（ヴァニル神）と呼ばれ、フレイヤはヴァナディス（ヴァニル・ディス）とも呼ばれる。[ 124 ]神々のパンテオンにおけるロキの地位は問題があり、「ロカセンナ」や「ヴォルスパー」、スノッリの説明によれば、彼はラグナロクまで地底に閉じ込められており、その時に神々と戦うことになる。1889年にはすでにソフス・ブッゲが、これがルシファーの神話の着想源になったと示唆していた。[ 125 ]
一部の女神—スカジ、リンドル、ゲルズルは、ヨトナールに起源を持っています。
女神を表す古ノルド語の一般的な単語はÁsynjurであり、これは本来Æsirの女性形である。女神を表す古い単語としてはdísがあり、これは女性の超自然的存在のグループの名前として保存されている。[ 126 ]
フィン・ウゴル系民族の間では祖先崇拝が一般的であり、キリスト教化後もフィン人やサーミ人の間で強い存在感を示していた。[ 127 ]祖先崇拝は、ノルウェー人の農場や村での私的な宗教的慣習において役割を果たしていた可能性がある。[ 128 ] [ 129 ] 10世紀には、ノルウェーの異教徒が、キリスト教徒の王ホーコンを、数名の神々と共に祖先への乾杯に招待することで、神々への供物に参加するよう促そうとした。[ 128 ]
Þorgerðr Hölgabrúðr と Irpa は、ノルウェーの後期の異教徒の支配者であったHaakon Sigurdssonによって崇拝された個人または家族の女神であったと思われる。 [ 130 ]
また、地域や家族による豊穣信仰もあったと考えられます。ノルウェーの異教徒の家族信仰であるヴォルシでは、モルニルと呼ばれる神が呼び出されるという例が報告されています。[ 131 ] [ 132 ]
ノルンは、個人の運命を決定する女性像です。スノッリは彼女たちを3人のグループとして描写していますが、彼や他の資料は、新生児の運命を決定するより大きなノルンのグループについても言及しています。[ 133 ]彼女たちが崇拝されていたかどうかは不明です。[ 134 ]土地の精霊である ランドヴェッティルは、特定の岩、滝、山、木に宿ると考えられており、彼女たちに供物が捧げられました。 [ 135 ]多くの人にとって、彼女たちは日常生活において神々よりも重要だったかもしれません。[ 136 ]文献には、さまざまな種類のエルフやドワーフについても言及されています。守護精霊であるフュルグユルは、一般的に女性であり、個人や家族と関連付けられていました。ハミングユル、ディーシル、白鳥の乙女は、信仰体系の中で地位が不明な女性の超自然的な存在です。ディーシルは守護女神として機能していた可能性があります。[ 137 ]ヴァルキリーはオーディンに関する神話と関連付けられており、ヘルギ叙事詩のような英雄詩にも登場し、英雄を助けたり結婚したりする王女として描かれている。[ 138 ] [ 139 ]
ヨトゥンとギュギャル（それぞれ巨人、女巨人と訳されることが多い）との対立は、神話の中で頻繁に登場するモチーフである。[ 140 ]彼らは神々の祖先であり敵であるとされている。[ 141 ]神々はギュギャルと結婚するが、ヨトゥンが女神と交わろうとする試みは拒絶される。[ 142 ]ほとんどの学者はヨトゥンが崇拝されていなかったと考えているが、この点については疑問視されている。[ 143 ]エッダのヨトゥンは、後の民話に登場するヨトゥンと類似点があるが、それらとは異なり、多くの知恵を持っている。[ 144 ]
古ノルド語の宇宙論、つまり創造神話に関する記述は、現存する文献資料にいくつか見られますが、これらがキリスト教以前の時代に確実に作られたという証拠はありません。[ 145 ]異教徒がキリスト教の創造神話に匹敵するほど複雑な創造神話を確立しようとしたため、キリスト教との出会いの際に発展した可能性があります。[ 146 ]また、これらの記述は、キリスト教の宣教師が古ノルド文化に見られる特定の要素や物語を解釈し、聖書のそれと並行する創造神話や宇宙論として提示した結果である可能性もあります。これは、改宗を容易にする手段として土着の要素を使用することで、古ノルド人が新しいキリスト教を理解するのを助けるためでもありました（これは、世界中のさまざまな文化の人々を改宗しやすくするために宣教師が用いる一般的な手法です。シンクレティズムを参照）。 『ヴォルスパー』の記述によると、宇宙は最初はギンヌンガガプとして知られる虚無でした。その後、巨人ユミルが現れ、その後に神々が現れ、大地を海から持ち上げた。[ 147 ]『ヴァフスルーズニルの歌』には別の記述があり、世界はユミルの体の構成要素から作られたと説明されている。大地は彼の肉から、山々は彼の骨から、空は彼の頭蓋骨から、海は彼の血から作られた。[ 147 ]『グリームニルの歌』も世界がユミルの死体から作られたと説明しているが、巨人がエリヴァーガルと呼ばれる泉から現れたという詳細が付け加えられている。[ 148 ]
スノッリの『ギュルヴィの惑わし』では、古ノルドの宇宙論は虚無であるギンヌンガガプへの信仰から始まったと再び述べられている。そこから、氷と霧に覆われたニヴルヘイムと炎に満ちたムスペルという2つの領域が出現し、後者は炎の巨人スルトによって支配されていた。[ 149 ]これらの領域によって生み出された川が凝固してユミルを形成し、その後、アウドゥンブラと呼ばれる牛が現れて彼に乳を与えた。[ 150 ]アウドゥンブラは氷の塊を舐めてブリを解放し、ブリの息子ボルはベストラという名のギュグルと結婚した。[ 146 ]牛アウドゥンブラなど、この神話の特徴の一部は出所が不明である。スノッリは神話の他の部分のようにこれらの詳細をどこから得たのかを明記しておらず、これらは彼の創作である可能性がある。[ 146 ]
ヴォルスパーはユグドラシルを巨大なトネリコの木として描いている。 [ 151 ]グリームニルの歌は、神々が毎日ユグドラシルの下で集まって裁きを下すと主張している。[ 152 ]また、蛇が根をかじり、鹿が高い枝で草を食べ、リスが2匹の動物の間を走り回り、メッセージを交換しているとも主張している。[ 152 ]グリームニルの歌はまた、ユグドラシルには3つの根があり、1つの下には女神ヘルが、もう1つの下には霜のスルサルが、そして3つ目の下には人間が住んでいると主張している。[ 152 ]スノッリもまた、ヘルと霜のスルサルが2つの根の下に住んでいるが、3つ目の根の下には人間ではなく神々を置いていると述べている。[ 152 ] Yggr という言葉は「恐怖を与える者」を意味し、オーディンの同義語である一方、drasill は馬を表す詩的な言葉であった。したがって、「Yggdrasil」は「オーディンの駿馬」を意味する。[ 153 ]この宇宙樹の概念は、他のさまざまな社会のものと類似しており、共通のインド・ヨーロッパの遺産の一部を反映している可能性がある。[ 154 ]
ラグナロクの物語は『ヴォルスパー』に最も完全な形で残されているが、その要素はそれ以前の詩にも見られる。[ 155 ]ラグナロクの物語は、避けられない運命という考えが北欧の世界観に浸透していたことを示唆している。[ 156 ]『ヴォルスパー』がキリスト教の信仰の影響を受けていたという証拠は多くあり、[ 157 ]また、ラグナロクの物語に反映されているように、紛争の後に良い未来が訪れるというテーマは、異教とキリスト教の間の紛争の時代を反映していた可能性もある。[ 158 ]
古ノルドの宗教には、死と死後の世界に関するいくつかの完全に発達した考え方がありました。[ 159 ]スノッリは、死者を迎える複数の領域について言及しています。[ 160 ]彼の記述はキリスト教の影響を反映している可能性が高いものの、他の複数の世界という考えはキリスト教以前のものである可能性が高いです。[ 161 ]キリスト教とは異なり、古ノルドの宗教は、道徳的な懸念が個人の死後の行き先に影響を与えるという信念に固執していなかったようです。[ 162 ]
戦死した戦士はエインヘリャルとなり、オーディンの館ヴァルハラに連れて行かれた。そこで彼らはラグナロクまで待ち、アース神族と共に戦うことになっていた。[ 163 ]詩「グリームニルの歌」によれば、ヴァルハラには540の扉があり、西の扉の外には狼が立ち、頭上には鷲が飛んでいた。[ 164 ]また、この詩では、セーリムニルという名のイノシシが毎日食べられ、ヘイズルーンという名のヤギが館の屋根の上に立って、尽きることのない蜂蜜酒を生産しているとされている。[ 164 ]ヴァルハラへの信仰が北欧社会でどれほど広まっていたかは不明である。オーディンに軍事奉仕を負う死者の戦士という考えは、戦士と主君の間の社会構造と類似しているため、支配階級の願望を満たすために考案された文学的創作であった可能性がある。[ 165 ]ヴァルハラへの信仰を明確に示唆する考古学的証拠はない。[ 166 ]
スノッリによれば、殺された者の半分はヴァルハラに行き、残りの半分はフレイヤの館フォルクヴァングルに行き、病気や老衰で死んだ者はヘルと呼ばれる領域に行く。[ 167 ]バルドルは死後、このヘルに行った。[ 160 ]ヘルを死後の世界の場所として捉える概念は、異教時代のスカルド詩には現れず、「ヘル」は常にその名の女神を指している。[ 168 ]スノッリはまた、死者がギムレーのブリミルの館、あるいはニザフィヨル山脈のシンドリの館にたどり着く可能性についても言及している。[ 169 ]
様々なサガやエッダ詩『ヘルガクヴィザ・フンディングスバナ II』では、死者が墓の中に住み、意識を保っていることが言及されている。[ 170 ]これらの13世紀の資料では、幽霊（ドラウグル）は生者を悩ませることができる。[ 171 ]『ラクスダエラ・サガ』と『エイルビッギャ・サガ』の両方で、異教徒の埋葬と幽霊との関連性が指摘されている。[ 172 ]
神話では、死と最も密接に関連している神はオーディンです。特に、彼は絞首刑による死と結びついており、これは詩のエッダに収められている詩『ハーヴァマール』にも表れています。[ 173 ] 『ハーヴァマール』第138節では、オーディンは知恵と魔法の力を得るために、世界樹ユグドラシルに9夜にわたって自らを吊るすという自己犠牲について述べています。[ 174 ]後期のガウトレクスのサガでは、ヴィーカル王は絞首刑に処され、槍で突き刺されます。処刑人は「今、お前をオーディンに捧げる」と言います。[ 174 ]
文献の記述からは、大規模な公的行事から、より頻繁に行われる私的および家族的な儀式まで、日常生活と密接に結びついた様々な儀式があったことが示唆される。[ 175 ] [ 176 ]しかし、文献資料は北欧の儀式について曖昧であり、考古学の助けがあっても、現在では多くの儀式が私たちには見えない。[ 177 ] [ 178 ]資料には特定の神々に向けられた儀式について言及されているが、古ノルドの儀式と神話の関係についての理解は依然として推測の域を出ない。[ 179 ]
北欧の宗教における主要な宗教儀式は、犠牲、すなわちブロートであったと思われる。[ 180 ]古ノルド語やその他の多くの文献が犠牲について言及している。ヘイムスクリングラのハーコン善王のサガには、ブロートが義務付けられており、そこで動物が屠殺され、フラウトと呼ばれるその血が祭壇と神殿の内外の壁に振りかけられ、その後の犠牲の宴で儀式的な乾杯が行われたと記されている。杯は火の上で回され、杯と食べ物は族長による儀式的なジェスチャーで聖別された。キリスト教徒であるハーコン王は参加を強いられたが、十字を切った。[ 181 ]ブレーメンのアダムの『歴史』にあるウプサラの神殿の記述には、9年ごとにあらゆる種類の動物の雄9頭が犠牲にされ、その死体が神殿の森に吊るされる祭りの記述が含まれている。[ 182 ]犠牲の方法には多くの種類があったと考えられます。いくつかの文献では、屠殺された動物の体や頭を柱や木に吊るしたことが言及されています。[ 183 ]季節の祭りに加えて、動物のブロートは、例えば決闘の前、商人同士の取引が終わった後、順風を確保するための航海前、葬儀などで行われることがありました。[ 184 ]古ノルド時代の墓からは多くの種類の動物の遺骸が発見されており、[ 185 ] [ 186 ]イブン・ファドラーンの船葬の記述には、犬、荷役動物、牛、雄鶏、雌鶏、そして召使いの少女の犠牲が含まれています。[ 187 ]
エッダ詩「Hyndluljóð」では、フレイヤは侍者オッタルが捧げた多くの牛の犠牲に感謝の意を表しています。[ 188 ]フラヴンケルのサガでは、フラヴンケルはフレイへの多くの犠牲のため、フレイスゴジと呼ばれています。[ 189 ] [ 64 ]また、絞首刑と関連付けられていたオーディンへの犠牲を区別できる目印もあるかもしれません。[190 ]また、いくつかの文献では、イノシシの儀式的な殺害をフレイへの犠牲と特に関連付けています。[ 191 ]しかし一般的に、考古学では犠牲が捧げられた神を特定することはできません。[ 190 ]
これらの文献は、人間の生贄について頻繁に言及している。アダム・オブ・ブレーメンのウプサラに関する記述[ 192 ]やアイスランドのサガでは、生贄として溺死させられた神殿の井戸について言及されており、それらはblótkeldaまたはblótgrǫfと呼ばれている[ 193 ]。アダム・オブ・ブレーメンはまた、ウプサラの木に吊るされた者の中に人間の犠牲者も含まれていたと述べている[ 194 ] 。ガウトレクのサガでは、飢饉の際に崖から飛び降りて自らを犠牲にする人々が登場し[ 195 ] 、ノルウェー史とヘイムスクリングラの両方で、不作の後にドマルディ王が自ら進んで死を選んだことが生贄として言及されている[ 196 ] 。 「生贄に処せられた」人々や犯罪者に対する「神々の怒り」についての言及は、死刑に神聖な意味があることを示唆している。[ 197 ] Landnamabókでは、処刑方法として岩に背骨を折る方法が記されている。[ 195 ]北ドイツとデンマークの泥炭湿原から発見され、鉄器時代に遡る湿地遺体の中には、人身御供であった可能性がある。 [ 198 ]このような慣習は、犯罪者や捕虜の処刑と関連していた可能性がある。[ 199 ]また、タキトゥスも、このような処刑方法は「臆病者、非戦闘員、忌まわしい悪徳に染まった男」に対する罰として用いられたと述べている。なぜなら、これらは「人目につかないように埋葬されるべき不名誉」と考えられていたからである。[ f ]一方、王が息子を捧げるなど、人が神に「捧げられる」という記述は、犠牲を伴わない「奉納」を指している可能性がある。[ 200 ]
考古学的証拠は、イブン・ファドラーンの葬儀における人身供犠の報告を裏付けている。様々な事例において、自然死した人の埋葬に、暴力的な死を遂げた人の埋葬が伴っている。[ 190 ] [ 201 ]例えば、ビルカでは、斬首された若い男が武器とともに埋葬された年配の男性の上に置かれ、ロスキレ近郊のゲルドラップでは、首の骨を折られた男性の隣に女性が埋葬されていた。[ 202 ]イブン・ファドラーンの記述の多くの詳細は考古学によって裏付けられており、[ 203 ] [ 204 ] [ 115 ]考古学的証拠では確認できない要素、例えば性的な出会いなども正確である可能性がある。[ 204 ]
湿地に遺物を埋葬することは、先史時代の多くの時期にスカンジナビアで行われていた慣習でした。[ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]西暦初期の数世紀には、膨大な数の破壊された武器が湿地に埋葬されました。主に槍と剣でしたが、盾、道具、その他の装備もありました。5世紀から湿地の埋葬の性質が変わりました。スカンジナビアでは、 5世紀から6世紀半ばにかけて、フィブラとブラクテアトが湿地の中または湿地のそばに埋葬され、8世紀後半から再び[ 208 ]、武器、宝飾品、硬貨、道具が再び埋葬され始め、この慣習は11世紀初頭まで続きました。[ 208 ]この慣習は、北欧人が住むスカンジナビア以外の地域にも広がりました。例えばイギリスでは、ハル川にかかる桟橋や橋の下に剣、道具、牛、馬、犬の骨が埋められていた。[ 209 ]このような埋め物の正確な目的は不明である。
乾燥した土地で儀式的な堆積物を見つけるのは難しい。しかし、セーデルマンランドのストレングネス近郊のルンダ（「森」を意味する）では、紀元前2世紀から紀元後10世紀にかけて儀式的な活動が行われていたと思われる丘で考古学的証拠が発見されており、7世紀から9世紀にかけての未焼成のビーズ、ナイフ、矢じりの堆積物も含まれている。[ 210 ] [ 207 ]また、フローソーの教会での発掘調査では、9世紀または10世紀に堆積されたクマ、ヘラジカ、アカシカ、ブタ、ウシ、そしてヒツジかヤギの骨がカバノキの周囲で発見された。この木はおそらく生贄と関連付けられており、おそらくユグドラシルを表していたと考えられる。[ 210 ] [ 211 ]
子どもは、エッダ詩の「Rígsþula」と「Hávamál 」に記されている、水を振りかける儀式（古ノルド語ausa vatni ）によって家族に迎え入れられ、その後名前が与えられた。[ 212 ]特に家族内では、再生の伝統的な信仰があったため、子どもはしばしば亡くなった親族にちなんで名付けられた。[ 213 ]
古ノルド語の文献には、養子縁組の儀式（ノルウェーのグーラシング法では、養父、養子、その他の親族全員が順番に特別に作られた革靴を履くように指示されている）や血盟の儀式（特別に刈り取られた草の帯の下の裸地の上に立つ儀式で、jarðarmenと呼ばれる）についても記述されている。[ 214 ]
アイスランドの家族サガには結婚式が登場する。古ノルド語のbrúðhlaupは他の多くのゲルマン語と同源語があり、「花嫁の逃走」を意味する。これは花嫁を盗む伝統を示していると示唆されているが、ヤン・デ・フリースを含む他の学者は、花嫁が実家から新しい夫の家へ移る通過儀礼を示していると解釈している。[ 215 ]花嫁は麻のベールまたは頭飾りを身につけていた。これはエッダ詩「Rígsþula」に言及されている。[ 216 ]フレイとトールはそれぞれいくつかの文学作品で結婚式と関連付けられている。[ 217 ]ブレーメンのアダムによるウプサラの異教の神殿の記述では、結婚の際にフリッコ（おそらくフレイ）に供物が捧げられるとされており、 [ 182 ]エッダ詩「Þrymskviða」では、トールは結婚の儀式的聖別で変装した膝の上に置かれたハンマーを取り戻す。[ 218 ] [ 219 ]「Þrymskviða」では、女神ヴァールが結婚を聖別するとも述べられており、スノッリ・ストゥルルソンは「ギュルヴィの惑わし」の中で、ヴァールは男女が互いに交わす誓いを聞くと述べているが、彼女の名前はおそらく古ノルド語のvárar 「誓い」と語源的に関連しているのではなく、「愛された者」を意味する。[ 220 ]
死者の埋葬は、考古学的証拠が最も多く残っている北欧の通過儀礼である。[ 221 ]埋葬の慣習には、空間的にも年代的にもかなりのばらつきがあり、葬儀儀礼に関する教義が欠如していたことを示唆している。[ 221 ] [ 222 ]火葬と土葬の両方がスカンジナビア全土で見られるが、[ 221 ] [ 223 ]ヴァイキング時代のアイスランドでは土葬はあったものの、おそらく例外が1つあるだけで火葬はなかった。[ 223 ]死者は、穴、木製の棺または部屋、船、または石棺に埋葬されているのが見つかる。火葬された遺骨は、火葬の薪のそば、穴、壺または樽に埋められ、地面に散らばっているのが見つかる。[ 221 ]ほとんどの埋葬は墓地で見つかっているが、単独の墓も存在しないわけではない。[ 221 ]墓所の中には標識のないままのものもあれば、立石や墳丘で記念されたものもあった。[ 221 ]
副葬品は土葬と火葬の両方で見られる。[ 224 ]これらはしばしば動物の遺骸で構成されており、例えばアイスランドの異教徒の墓では、犬や馬の遺骸が最も一般的な副葬品である。[ 225 ]多くの場合、副葬品や墓のその他の特徴は社会階層を反映しており、特にヘーゼビーやカウパンなどの市場町の墓地で顕著である。[ 224 ]アイスランドのように、墓地では社会階層の痕跡がほとんど見られない場合もある。[ 223 ]
船葬は、考古学的記録とイブン・ファドラーンの記述の両方で証明されているエリートの埋葬の一形態である。発掘された例としては、ノルウェーのトンスベルグ近郊のオーセベリ船葬、エーランド島のクリンタの船葬[ 226 ]、イングランドのサットン・フー船葬[ 227 ]などがある。ノルウェーのカウパンの船葬では、男性、女性、赤ん坊が馬とバラバラにされた犬の遺骸の横に並んで横たわっていた。船尾にいたもう一人の女性の遺体は、武器、宝飾品、青銅の大釜、金属製の杖で飾られていた。考古学者は、彼女が魔女であった可能性を示唆している[ 226 ] 。北欧の特定の地域、すなわちノルウェーの沿岸部と大西洋植民地では、小型の船葬が十分に一般的であり、もはやエリートの習慣ではなかったことを示している。[ 227 ]
船葬は古ノルド語の文学的・神話的文献にも2回言及されている。スノッリ・ストゥルルソンの『ユングリング・サガ』の一節には、オーディン（後に神と誤解された人間の王として描かれている）が、死者を所有物と共に火葬し、最も著名な人物のために墳丘や記念碑を建てるという法律を制定したと記されている。[ 228 ] [ 229 ]また、彼の『散文エッダ』では、バルドル神がギグル・ヒュロッキンの助けを借りて海に出された船フリングホルニの上で火葬される。スノッリはアイスランドのキリスト教化後に執筆したが、ウルフ・ウッガソンのスカルド詩「フスドラパ」を参考にしている。[ 230 ]
エッダ詩「ハーヴァマール」に保存されている、オーディンがイグドラシルに9夜吊るされ、ルーン文字やその他の知恵の知識を得るために自らを犠牲にしたという神話は、入信儀式に似ており、 [ 231 ] [ 232 ]古ノルド宗教における神秘主義の証拠である。[ 233 ]
神々は2つの異なる形態の魔法と結びついていた。「ハーヴァマール」などでは、オーディンは特にルーン文字とガルドルと結びついている。[ 234 ] [ 235 ]ルーン文字と結びついていることが多いお守りは、古ノルド社会において人間と家畜の両方の病気の治療の中心であった。[ 236 ]対照的に、魔法と占いの両方を含む可能性のあるセイズルと関連するスペイ[ 237 ]は、主にヴォルルとスペイの妻として知られる女性によって、クライアントの要求に応じて共同の集まりで行われることが多かった。 [ 237 ]鉄の杖と副葬品を含む9世紀と10世紀の女性の墓は、このことからセイズル実践者の墓であると特定されている。[ 238 ]セイズルはヴァニック神話の女神フレイヤと結びついていた。ユングリングラ・サガのエウヘメル化された記述によれば、彼女はアース神族にセイズルを教えたが、[ 239 ]それはあまりにもエルギ（「男らしさの欠如、女々しさ」）を伴うため、オーディン自身を除いて、その使用は女司祭に限られていた。[ 240 ] [ 241 ] [ 242 ]しかし、ヘイムスクリングラの他の箇所を含め、男性のセイズル使用者についての言及があり、彼らはその倒錯を非難されている。[ 243 ]
古ノルド語の文学では、セイズルの実践者は外国人、特にサーミ人やフィン人、あるいは稀にブリテン諸島出身者として描かれることがある。[ 244 ]『赤毛のエリクのサガ』に登場するソルビョルグ・リティルヴォルヴァのような実践者は、精霊の助けを求めて祈った。[ 237 ]多くの学者が、セイズルとスペの儀式やシャーマニズムについて報告されている内容の類似点やその他の類似点を指摘している。[ 245 ]宗教史家のダグ・ストロムベックは、これをサーミ人やバルト・フィン人のシャーマニズムの伝統からの借用とみなしたが、[ 246 ] [ 247 ]サーミ人のノアイディの記録された実践との違いもある。[ 248 ] 19世紀以降、一部の学者は、シャーマニズムとの比較によって古ノルド語の宗教自体の他の側面を解釈しようと試みてきた。[ 249 ]例えば、オーディンの世界樹での自己犠牲は、フィン・ウゴル系のシャーマニズムの慣習と比較されてきた。[ 250 ]しかし、学者ヤン・デ・フリースはセイズルを北欧人の間で発展した土着のシャーマニズムとみなしており、[ 251 ] [ 252 ]セイズルを含む古ノルドの慣習を解釈するための枠組みとしてシャーマニズムを適用することは、一部の学者によって議論されている。[ 199 ] [ 253 ]
宗教儀式はしばしば屋外で行われた。例えば、ノルウェーのトロンデラーグ地方のホーヴェでは、神々の像が描かれた柱の列に供物が置かれた。[ 254 ]屋外での礼拝に特に関連する用語は、vé（聖地）とhörgr（石塚または石の祭壇）である。多くの地名には、神の名前と関連してこれらの要素が含まれており、例えば、スウェーデンのウップランド地方ブロ教区のリラ・ウッレヴィ（神ウッルの名前と複合）では、考古学者が石で覆われた儀式場を発見しており、そこには銀製品、指輪、肉フォークなどの供物が置かれていた。[ 255 ]地名の証拠は、祭祀行為が、畑や牧草地（vangr、vin）、川、湖、沼地、木立（lundr）、個々の木、岩など、さまざまな場所で行われた可能性を示唆している。[ 176 ] [ 256 ]
アイスランドのサガの中には聖地について言及しているものがある。ランドナーマボークとエイルビッギャ・サガの両方で、特にトールを崇拝していた一族が死後、ヘルガフェル山（聖なる山）に旅立ったとされている。この山は流血や排泄物で汚してはならず、洗わずに見ることも許されなかった。[ 257 ] [ 258 ]また、ランドナーマボークでは、山の崇拝は、アウズル・ザ・ディープマインドが亡くなった後に彼女の一族が立ち返った古いノルウェーの伝統として言及されている。学者ヒルダ・エリス・デイヴィッドソンは、これを特にトールの崇拝と関連付けていると考えていた。[ 257 ] [ 259 ]ヴィーガ・グルムス・サガでは、ヴィタズギャフィ（特定の贈与者）の野原はフレイと関連付けられており、同様に汚してはならないとされている。[ 260 ] [ 261 ]学者ステファン・ブリンクは、キリスト教以前のスカンジナビアには「神話的で神聖な地理」があったと主張している。[ 262 ]
いくつかのサガは、一般的に古ノルド語でhofと呼ばれる祭祀場や神殿について言及している。Kjalnesinga sagaとEyrbyggja sagaには、神々の像のある別の区域や、キリスト教でaspergillumを使うように小枝を使って犠牲の血を振りかけるなど、大きな神殿の詳細な記述がある。スノッリのHeimskringlaのblótの記述には、血を振りかけることについてさらに詳しい記述がある。[ 263 ]アダム・オブ・ブレーメンの 11 世紀のラテン語の歴史書には、ウプサラにある、定期的に人身御供が行われ、トール、ヴォータン、フリッコ (おそらくフレイ) の像がある大きな神殿について詳しく記述されている。注釈には、軒から金の鎖が垂れ下がっていたという詳細が付け加えられている。[ 264 ] [ 265 ]
これらの詳細は誇張されているようで、おそらくキリスト教の教会、そしてウプサラの場合は聖書のソロモン神殿の記述に影響を受けていると思われる。[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ]特にスカンジナビアの初期の教会建築物の下では、専用の祭祀施設の考古学的証拠がほとんどないこと、さらにタキトゥスが『ゲルマニア』でゲルマン民族は神々を建物に限定しなかったと述べていること[ 266 ]に基づき、多くの学者はホフはキリスト教以前の慣習に関するキリスト教的な考えであると考えている。 1966年、デンマークの考古学者オラフ・オルセンは、スカンジナビアの大部分を対象とした包括的な考古学的調査の結果に基づき、「神殿農場」モデルを提唱した。これは、ホフが専用の建物ではなく、特にその地域で最も有力な農家の大きな長屋が、必要に応じて共同体の宗教儀式を行う場所として機能したというものである。[ 267 ] [ 268 ]
しかし、オルセンの調査以来、スカンジナビアでは神殿建築の考古学的証拠が明らかになってきた。ガムラ・ウプサラの教会の下でスーネ・リンドクヴィストが発見した柱穴を、高い屋根を持つほぼ正方形の建物の遺構と解釈したのは希望的観測であったが[ 269 ] 、 1990年代に近隣で行われた発掘調査では、集落と長い建物が発見され、それは季節的に祭祀場として使用された長屋か、専用のホフであった可能性がある[ 270 ] 。オルセンの研究で特に注目されたアイスランドのミーヴァトン湖近くのホフスタジルの建築遺跡はその後再発掘され、建物の配置と儀式的に屠殺された動物の遺骸のさらなる発見から、儀式的に放棄されるまで祭祀場であったことが示唆されている。[ 271 ]祭祀場と解釈されている他の建物は、エステルイェートランドのボルグ、セーデルマンランドのルンダ、[ 180 ]およびスコーネのウッパクラで発見されている。 [ 272 ] [ 273 ]これまでのところ、ノルウェーのノール・トロンデラーグのメーレにある中世の教会の下から、異教の神殿の遺構が1つ発見されている。[ 254 ] [ 274 ]
ノルウェーでは、 hofという言葉がヴァイキング時代に屋外の祭祀場を指す古い用語に取って代わったようです。[ 275 ]祭祀施設の使用は、当時北欧社会が経験していた一連の政治的および宗教的変化の一部として、ローマ帝国で当時増殖していたキリスト教会に基づいて、3 世紀からスカンジナビアに導入されたと示唆されています。[ 238 ]発見された祭祀施設のいくつかは、考古学者が「中心地」と呼ぶ場所、つまりさまざまな宗教的、政治的、司法的、商業的機能を持つ集落内にあります。[ 276 ] [ 272 ]これらの中心地のいくつかは、 Gudme (神々の家)、Vä ( vé )、Helgö (聖なる島)など、祭祀に関連する地名を持っています。[ 272 ]一部の考古学者は、これらは古ノルドの宇宙観を反映するように設計されており、儀式の慣習をより広い世界観と結びつけていると主張しています。[ 272 ] [ 277 ]
北欧人の間に職業的な聖職者が存在したという証拠はなく、むしろ宗教的活動は他の社会的機能や地位も持つコミュニティのメンバーによって行われていた。[ 278 ]古ノルド社会では、宗教的権威は世俗的権威と結びついており、経済、政治、象徴的制度の間に分離はなかった。[ 279 ]ノルウェー王のサガとアダム・オブ・ブレーメンの記述の両方で、王と首長が宗教的犠牲において重要な役割を果たしたとされている。[ 278 ]中世アイスランドでは、ゴジは宗教的、政治的、司法的な機能を兼ね備えた社会的役割であり、[ 278 ]地区の首長として務め、法的紛争を交渉し、シングメンの間で秩序を維持する責任を負っていた。[ 280 ]ほとんどの証拠は、公的な宗教的活動は古ノルド社会では主に高位の男性の特権であったことを示唆している。[ 281 ]しかし、例外もある。 『ランドナーマボーク』には、地元首長一族の出身である2人の女性がギジャの地位にあったことが記されている。 [ 280 ]イブン・ファドラーンのルーシに関する記述では、葬儀の儀式を監督する「死の天使」として知られる年配の女性について述べている。[ 226 ]
学者の間では、古ノルド社会において、君主が神聖な地位を与えられ、超自然的な手段によって共同体のニーズを満たす責任を負うという神聖王制が実践されていたかどうかについて、多くの議論がなされてきた。 [ 282 ]この証拠として、スウェーデン人が飢饉の後に王ドマルデを殺害する『イングリングタール』という詩が挙げられている。 [ 283 ]しかし、この出来事については神聖王制以外の解釈も可能である。例えば、ドマルデは政治的なクーデターで殺害されたのかもしれない。[ 283 ]
ヴァイキング時代の古ノルド宗教で最も広く普及した宗教的シンボルは、トールのハンマーであるミョルニルでした。[ 284 ]このシンボルは9世紀に初めて登場し、キリスト教の十字架の象徴に対する意識的な反応であった可能性があります。[ 28 ]ミョルニルのペンダントはヴァイキング世界全体で見られますが、現代のデンマーク、スウェーデン南東部、ノルウェー南部の墓で最もよく見つかります。その広い分布は、トールの特別な人気を示唆しています。[ 285 ]埋葬墓で見つかった場合、ミョルニルのペンダントは男性の墓よりも女性の墓で見つかる可能性が高いです。[ 286 ]初期のものは鉄、青銅、または琥珀で作られていましたが、[ 284 ]銀のペンダントは10世紀に流行しました。[ 284 ]これは、キリスト教の十字架のお守りの人気が高まったことへの反応であった可能性があります。[ 287 ]
2 つの宗教的シンボルは密接に共存していた可能性があり、そのことを示唆する考古学的証拠の 1 つは、デンマークのトレンゴーデンで発見されたペンダント鋳造用の石鹸石の型です。この型にはミョルニルと十字架のペンダントを並べて置くスペースがあり、これらのペンダントを製作した職人が両方の宗教コミュニティに対応していたことを示唆しています。[ 288 ]これらは通常、保護のシンボルとして解釈されていますが、お守り、幸運のお守り、または保護の源として身に着けられ、豊穣と関連付けられていた可能性もあります。[ 289 ]しかし、発掘中に発見されたものの約 10 パーセントは火葬骨壺の上に置かれており、特定の葬儀儀式で役割を果たしていたことを示唆しています。[ 286 ]
神々は、小像、ペンダント、留め具、武器の図像を通して描かれました。[ 290 ]トールは通常、ミョルニルを携えている姿で描かれています。[ 290 ]他の神々を示唆する図像資料は、トールに関連するものよりも少ないです。[ 286 ]絵画的証拠、特に絵石の証拠は、後の文献に記録された神話と交差しています。[ 159 ]ヴァイキング時代にスカンジナビア本土で作られたこれらの絵石は、北欧神話の場面を視覚的に描いた最古のものです。[ 30 ]しかし、これらの絵石がどのような機能を持っていたのか、また、それらを作ったコミュニティにとってどのような意味を持っていたのかは不明です。[ 30 ]
オーディンは、5世紀から6世紀にかけて制作された様々な金のブラクテアトに描かれていることが確認されている。[ 290 ] いくつかの小像は神々の描写として解釈されている。スウェーデンのスコーネ地方のリンビーの像は、片目が欠けていることからオーディンと解釈されることが多い。[ 291 ]アイスランドのエイラルランド地方の青銅像は、ハンマーを持っていることからトールと解釈されている。[ 292 ]セーデルマンランド地方のレーリンゲ地方の青銅像は、大きな男根を持っていることからフレイとされ、エステルイェートランド地方のアスカ地方の銀のペンダントは、ブリシンガメンと思われるネックレスを身につけていることからフレイヤと見なされている。[ 290 ]
この時代の北欧美術に繰り返し登場するもう一つのイメージはヴァルクヌート（この用語は現代のもので、古ノルド語ではない）である。[ 293 ]これらのシンボルは、絵画石に描かれた戦士の像によく添えられていることから、オーディンと特別な関連性があるのかもしれない。[ 294 ]
19世紀のロマン主義運動の間、北欧の人々は古ノルド宗教にますます関心を寄せ、そこに支配的な古典神話に代わる古代キリスト教以前の神話を見出した。その結果、芸術家たちは絵画や彫刻に北欧の神々を描き、北欧各地の通り、広場、雑誌、会社に彼らの名前が付けられた。[ 295 ]
古ノルド語やその他のゲルマン語の神話は、リヒャルト・ワーグナーをはじめとする様々な芸術家にインスピレーションを与え、ワーグナーはこれらの物語を基に『ニーベルングの指環』を作曲した。[ 295 ]また、J・R・R・トールキンもこれらの古ノルド語やゲルマン語の物語に触発され、 『指輪物語』などの小説の舞台となる架空の世界、レジェンダリウムを創造した。[ 295 ] 1930年代から1940年代にかけて、古ノルド語やその他のゲルマン語の宗教の要素がナチス・ドイツに採用された。[ 295 ]ナチスの崩壊後も、様々な右翼団体がシンボル、名称、言及に古ノルド語やゲルマン語の宗教の要素を使い続けている。[ 295 ]例えば、ネオナチ団体の中には、ミョルニルをシンボルとして使用しているところもある。[ 296 ]
古ノルド宗教のシャーマニズム的要素に関する理論は、北欧ネオシャーマニズムの形態に取り入れられており、セイズルと呼ばれるものを実践するグループは1990年代までにヨーロッパとアメリカに設立された。[ 297 ]
古ノルド語の宗教に関する研究は、歴史家、考古学者、文献学者、地名学者、文学学者、宗教学者など、学際的な分野にまたがって行われてきた。[ 295 ]異なる分野の学者は、資料に対して異なるアプローチを取る傾向があった。例えば、多くの文学学者は、古ノルド語のテキストがキリスト教以前の宗教をどれほど正確に描写しているかについて非常に懐疑的であったのに対し、宗教学者はこれらの描写を非常に正確であると考える傾向があった。[ 298 ]
北欧神話への関心は18世紀に復活し[ 299 ]、学者たちは19世紀初頭にその研究に注目するようになった[ 295 ] 。この研究はヨーロッパのロマン主義を背景に生まれたため、19世紀と20世紀に活動した学者の多くはナショナリズムを通して研究を進め、国家、征服、宗教に関するロマン主義的な概念による解釈に強く影響を受けていた[ 300 ] 。彼らの文化交流に対する理解もまた、19世紀のヨーロッパの植民地主義と帝国主義によって色付けされていた[ 301 ] 。多くの学者はキリスト教以前の宗教を単一で不変のものとみなし、宗教を国家と直接的に同一視し、現代の国境をヴァイキング時代の過去に投影した[ 301 ] 。
ナチスによる古ノルド語とゲルマン語の図像の使用により、第二次世界大戦後、古ノルド語の宗教に関する学術研究は大幅に減少した。[ 295 ]その後、20世紀後半にこの主題に対する学術的な関心が復活した。[ 295 ] 21世紀までに、古ノルド語の宗教は、ギリシャやローマの宗教と並んで、ヨーロッパで最もよく知られている非キリスト教の宗教の1つと見なされるようになった。[ 302 ]
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