大きな失望

ミラー派運動における大失望は、バプテスト派の説教師ウィリアム・ミラーが、イエス・キリストが1844年までに地球に戻ってくると宣言したことに対する反応であった。彼はこれを再臨と呼んだ。第二次大覚醒のダニエル書第8章の預言を研究した結果、ダニエルの「聖域の浄化」はキリストが来臨し、彼と他の多くの人々が備えをしたときに世界を罪から浄化することであると結論づけた。1844年10月22日までにイエスが現れなかったとき、ミラーと彼の信奉者たちは失望した。^{[1] [2] [3] [4]}

これらの出来事は、セブンスデー・アドベンチスト教会を結成したアドベンチスト派にとっての道を開いた。彼らは、10月22日に起こったことはミラーが考えていたようなイエスの再臨ではなく、イエスの最後の贖罪の働き、すなわち天の聖所での浄化の始まりであり、再臨につながるものだと主張した。^{[1] [2] [3] [4]}

1831年から1844年にかけて、ニューヨークの田舎の農夫でバプテスト派の説教者であったウィリアム・ミラーは、聖書の研究、特にダニエル書第8章14節^[5]の預言「二千三百日後、聖所は清められる」に基づいて、イエス・キリストの地上への再臨を予言し、説教しました。ミラーの教えは、セブンスデー・アドベンティスト派の神学的な基礎を形成しています。特に重要な4つのテーマがありました。

1. ミラーの聖書の使用;
2. 彼の終末論;
3. ヨハネの黙示録第14章の第一天使と第二天使のメッセージに対する彼の見解。そして
4. 「大失望」で終わった7ヶ月間の運動。^[6]

ミラーのアプローチは徹底的かつ系統的であり、集中的かつ広範囲に及んだ。聖書を解釈する際の彼の中心原則は、「すべての聖書は必要」であり、どの部分も無視してはならないということだった。ミラーは、教義を理解するには、「知りたい主題に関するすべての聖書を集め、すべての言葉に適切な影響を与え、矛盾なく理論を形成できれば間違いはない」と述べた。彼は、聖書はそれ自体の解説者であるべきだと主張した。聖書を聖書と比較することで、人は聖書の意味を解き明かすことができる。このようにして、聖書は人の権威となったが、他の人の信条やその著作が権威の根拠となる場合、聖書の教えそのものよりも、その外部の権威が中心となった。^{[7]ミラーの}聖書預言の解釈に関するガイドラインは、彼の一般規則で示された同じ概念に基づいていた。ミラーとその追随者に関する限り、聖書は信仰と教義のすべての問題における最高の権威であった。^[8]

ミラー派は、イエスが文字通り、視覚的に、天の雲に乗って再臨することを主に懸念していました。フランス革命は、ミラーの懸念を共有する世界中の多くの聖書研究者が、ダニエル書の時間の預言を歴史主義的解釈方法論を用いて深く研究するきっかけとなったいくつかの要因の 1 つでした。彼らは、ダニエル書 7:25 ^{[9]の 1,260「日」の預言が 1798 年に終了したことで「終末の時」の時代が始まったと納得のいく結論に達しました。次に、彼らはダニエル書 8:14 [10]}の 2,300「日」について検討しました。

ミラーはこのテキストについて3つのことを明らかにした。^[11]

1. ^{エゼキエル4:6 [12]}と民数記14:34 ^[13]に証明されているように、象徴的な2,300日は実際の2,300年を表している。
2. 聖域は地球または教会を表しているということ。
3. ^{ペテロの第二の手紙第3章7節[14]}を参照して、2300年はキリストの再臨による地球の焼失とともに終了したとしています。

ミラーは、2,300 日のビジョンを、開始日が示されているダニエル書 9 章の70 週の預言に結び付けました。彼は、70 週 (または 70 の 7、つまり 490 日) が 2,300 年の最初の 490 年であると結論付けました。490 年は、エルサレムを再建し、回復するという命令で始まるはずでした。聖書には、バビロン捕囚後のエルサレムに関する 4 つの法令が記録されています。

1. 紀元前536年：キュロスによる神殿再建の勅令。^[15]
2. 紀元前519年：ダレイオス1世による神殿完成の勅令。^[16]
3. 紀元前457年：ペルシャのアルタクセルクセス1世による勅令。^[17]
4. 紀元前444年：アルタクセルクセスがネヘミヤにエルサレムの城壁を完成させるよう命じる勅令。^[18]

アルタクセルクセスの勅令により、エズラは再建されたユダヤ国家のために法律を制定し、行政官や裁判官を任命する権限を得た。また、エルサレムで望むものを何でも再建するための無制限の資金も与えられた。^[19]

ミラーは、紀元前457年が2300日（または2300年）の預言の始まりであり、それは1843年から1844年頃に終わる（紀元前457年+2300年=紀元1843年）と結論付けました。そして、再臨もその頃に起こるでしょう。^[11]

ミラーは、「聖域の浄化」はキリストの再臨の際の火による地球の浄化を表していると仮定した。日年原理として知られる解釈原理を用いて、ミラーは他の人たちとともに、預言的な「日」を24時間ではなく暦の1年として解釈した。ミラーは、2,300日の期間はペルシャのアルタクセルクセス1世によるエルサレム再建の布告の日付である紀元前457年に始まったと確信した。彼の解釈により、ミラーはキリストが「およそ1843年」に再臨すると信じ、支持者の勧めにもかかわらず予言した。ミラーは、その期間をユダヤ暦5604年頃と限定し、「私の信条を簡単に言うと、イエス・キリストは1843年3月21日から1844年3月21日の間に、この地上に再び来られ、聖徒たちとともに、地上を清め、清め、所有されるだろう」と述べた。^[20] 1844年3月21日は何も起こらずに過ぎたが、ミラー派の大半は信仰を維持した。^[要出典]

さらなる議論と研究の後、ミラーは一時的に新しい日付、1844年4月18日を採用した。これはカライ派ユダヤ暦（ラビ暦とは対照的）に基づく日付である。 ^[21]以前の日付と同様に、4月18日もキリストの再臨はなかった。 4月24日のアドベント・ヘラルドで、ジョシュア・ハイムズは「予想され公表された時間」はすべて過ぎたと書き、預言期間の終了の正確な時期を間違えていたことを認めた。ジョサイア・リッチは、アドベンティストはおそらく「その終わりを告げる出来事に関してのみ間違っていた」と推測した。ミラーは「再臨の信者へ」という手紙を発表し、「私は自分の間違いを認め、失望を認めます。しかし、私は主の日が近づいており、まさにその扉のところにいると信じています」と書いている。^[22]

1844 年 8 月、ニューハンプシャー州エクセターの野営集会で、サミュエル・S・スノーは新しい解釈を提示しました。これは「第 7 の月のメッセージ」または「真の真夜中の叫び」として知られるようになりました。聖書の類型論に基づく複雑な議論の中で、スノーは、キリストが「今年 1844 年の第 7 の月の 10 日」に再臨するという結論 (依然としてダニエル書 8:14 の 2,300 日の預言に基づく) を提示しました。^[23]カライ派ユダヤ人の暦を使用して、スノーはこの日付を 1844 年 10 月 22 日と決定しました。この「第 7 の月のメッセージ」は、一般の人々の間で「ミラー派の経験では前例のない速さで広まりました」。^[要出典]

10月22日は何も起こらずに過ぎ、多くのミラー派に失望感を抱かせた。^[24]ミラー派のヘンリー・エモンズは後にこう書いている。

私は火曜日（10月22日）ずっと待ちましたが、イエス様は来ませんでした。水曜日の午前中ずっと待ちましたが、体調は相変わらず良好でした。しかし、12時過ぎに気分が悪くなり始め、暗くなる前には自分の部屋まで誰かに手伝ってもらう必要がありました。私の自然な体力は急速に衰え、私は2日間、痛みもなく横たわっていました。失望で病気でした。^[25]

ミラー派は、自分たちの期待が打ち砕かれただけでなく、大衆からのかなりの批判や暴力にも対処しなければならなかった。多くの信者はキリストの再臨を期待して財産を手放していた。1844 年 11 月 18 日、ミラーはハイムズに自身の経験について次のように書いている。

中には嘲笑しながら「昇って行かなかったのか」と尋ねる者もいる。通りでは小さな子供たちでさえ、通行人に「昇る切符を持っているのか」と絶えず叫んでいる。最も流行していて人気のある公共の印刷物は、 [...] 「聖徒の白い衣」、黙示録6:11、^[26]「昇ること」、そして「焼かれる」大いなる日を最も恥ずべきやり方で戯画化している。説教壇さえも「昇天の衣」に関するスキャンダラスで虚偽の報告の繰り返しによって冒涜され、司祭たちはその権力とペンを使って、その日の最もスキャンダラスな定期刊行物に嘲笑の目録を埋めている。^[27]

暴力事件もあった。ニューヨーク州イサカではミラー派の教会が焼かれ、ダンズビルとスコッツビルでは2つの教会が破壊された。イリノイ州ロレインでは暴徒が棍棒やナイフでミラー派の集会を襲撃し、トロントでは集団がタールを塗られ羽根を被せられた。カナダの別の集団が民家で集会を開いていたところ、銃撃戦が起きた。^[28]

ミラー派の指導者と信者は、概して当惑し、幻滅した。反応は様々で、キリストの再臨を毎日待ち続ける者もいれば、1845年の4月、7月、10月など、異なる日付を予言する者もいた。世界は第7千年紀、つまり「大安息日」に入ったと理論づける者もいたため、救われた者は働くべきではないと。また、マルコ10:15のイエスの言葉^[29]「よく聞きなさい。子どものように神の国を受け入れる者でなければ、そこには入れません。」に基づいて子供のように振舞う者もいた。ミラー派のJDピカンズは、黙示録14:14–16 ^[30]を使って、キリストは今や白い雲の上に座っており、祈りによって降ろされなければならないと教えた。大多数の信者は単に信仰を捨て、生活を立て直そうとしたのではないかと推測されている^{[誰が？ ]。}一部の信者は以前の宗派に復帰した。かなりの数の信者がシェーカー派に加わった。^[31]

1845年半ばまでに、ミラー派のさまざまなグループ間の教義が固まり始め、グループは自分たちの違いを強調し始めた。ジョージ・R・ナイトはこれを「宗派形成」と名付けた。この時期、ミラー派には3つの主要なグループがあった。さらに、単に信仰を放棄したグループもあった。^[32]

キリストの再臨を信じるミラー派の最初の主要なグループは、「閉ざされた扉」信仰に焦点を当てた人々でした。ジョセフ・ターナーによって広められたこの信仰は、ミラー派の重要な一節であるマタイ伝25:1-13、^[33]十人の処女のたとえ話に基づいています。^[34]

^{マタイ伝25章11～12節[35]}に記されている閉ざされた扉は、試練の終わりと解釈された。ナイトは「扉が閉ざされた後は、それ以上の救いはない。賢い処女（真の信者）は王国におり、愚かな処女とその他すべての者は王国の外側にいる」と説明している^{[36] 。}

1844 年 10 月 22 日の日付の重要性に疑問が生じたため、閉ざされた扉の信仰は広く受け入れられなくなり、その日に何も起こらなかったら閉ざされた扉は存在し得ないということになった。これらの閉ざされた扉の信仰に対する反対はハイムズが主導し、1844 年以降の第 2 グループを構成した。この派閥はすぐに優位に立って、ミラーをも彼らの見解に転向させた。彼らの影響力は、アルバニー会議の開催によってさらに強まった。アドベント クリスチャン教会は、この大失望以降のグループにそのルーツがある。^{[引用が必要]}

失望後のミラー派の3番目の主要グループも、ヘイルとターナーが率いるグループと同様に、10月22日の日付が正しいと主張した。しかし、彼らはキリストが目に見えない形で再臨したのではなく、1844年10月22日に起こった出来事はまったく異なるものだと結論付けた。この3番目のグループの神学は、1844年10月23日、つまり大失望の翌日に始まったようだ。その日、降臨派の信者たちとの祈りのセッション中に、ハイラム・エドソンは「光が与えられる」と確信し、「失望が説明される」ようになった。^[37]

エドソンは、この経験から、 ORL クロシエと FB ハーンとともにこのテーマについて長期にわたる研究を行うようになった。彼らは、聖所が地球を表しているというミラーの仮定は誤りであるという結論に達した。「ダニエル書 8 章 14 節で清められる聖所は、地球でも教会でもなく、天の聖所である。」 ^[38]したがって、10 月 22 日はキリストの再臨ではなく、天の出来事を示す日付である。この第 3 グループからセブンスデー アドベンチスト教会が生まれ、この大失望の解釈は、再臨前の神の再臨審判というセブンスデー アドベンチストの教義の基礎となっている。彼らの解釈は、1845 年初頭にデイ ドーン誌に掲載された。

バハイ教の信者は、イエスの再臨の兆候と日付に関するミラーの解釈は、大部分において正しかったと信じている。^[39]彼らは、キリストの再臨に関する聖書の預言の成就は、彼ら自身の宗教の先駆者であるバブによってもたらされたと信じている。バブは1844年5月23日に自分が「約束された者」であると宣言し、1844年10月にペルシャで公然と教え始めた。 ^{[40] [ 41]}いくつかのバハイ教の書籍やパンフレットには、ミラー派、ミラーが用いた預言、そして大いなる失望について言及されており、最も有名なのはバハイ教の信者ウィリアム・シアーズの『夜の泥棒』である。^{[42] [43] [44]}

西暦1844年はヒジュラ暦1260年でもあったことが指摘されている。シアーズはバハイの教えを支持するためにダニエルの予言を新約聖書のヨハネの黙示録と結び付け、1260年をダニエル書7章25節の「時、一時、半時」（3年半 = 42か月 = 1,260日）と解釈した。ウィリアム・ミラーと同じ日年原理を用いて、シアーズはこれらのテキストをヒジュラ暦1260年、つまり1844年に解読した。^[42]

バハイ教徒は、ウィリアム・ミラーが1844年がヒジュラ暦1260年でもあることを知っていたなら、他に注目すべき兆候があると考えたかもしれないと信じている。ヨハネの黙示録第11章と第12章のバハイの解釈は、ダニエルの予言とともに、バハイ教の創始者の息子であるアブドル・バハによってローラ・クリフォード・バーニーに説明され、1908年に「いくつかの質問に答えた質問」の第10章、第11章、第13章として出版された。第 10 章の説明は、ウィリアム・ミラーが使用したのと同じ聖書の節に基づいており、アブドル・バハが新しい「啓示」の「夜明け」であると解釈した「聖域の浄化」が期待される年、つまり西暦 1844 年について同じ結論に達しています。^{[引用が必要]}

大失望は、一部の学者によって認知的不協和という心理現象の一例とみなされている。^{[45]この理論は、}レオン・フェスティンガーによって提唱され、予言の失敗から生じる緊張や不協和を軽減するために、新たな信念が形成され布教活動が活発化したことを説明している。^[46]この理論によれば、信者たちは1844年のイエスの再来の失敗に続いて緊張を経験し、それがさまざまな新しい説明につながった。さまざまな解決策は、失望を乗り越えたさまざまなグループの教えの一部を形成している。

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• ナイト、ジョージ・R. (1993)。『ミレニアル・フィーバーと世界の終わり』。アイダホ州ボイシ：パシフィック・プレス。ISBN 978-0816311781。
• ナイト、ジョージ(2000)。アイデンティティの探求。レビュー・アンド・ヘラルド出版。
• ロウ、デビッド・L（2008年）。『神の不思議な働き：ウィリアム・ミラーと世界の終わり』グランドラピッズ、ミシガン州：ウィリアム・B・アーダムズ。ISBN 978-0-8028-0380-1。

• この偉大な預言的出来事の説明（時が経ってから理解されたもの）