ムスピリ

ムスピリは、9世紀のバイエルン写本から不完全な形（103行）で知られる古高ドイツ語の 頭韻詩である。その主題は、死後すぐに魂がどうなるか、そして最後の審判の時どうなるかである。その題名を含め、この詩の解釈の多くの側面は、学者の間で議論の的となっている。

このテキストは、9世紀の写本1冊（ミュンヘンのバイエルン州立図書館所蔵、Clm 14098）として現存している。写本の大部分は、821年から827年の間にザルツブルク司教アダルラムが若きルートヴィヒ2世（ 810年頃 - 876年）に贈ったラテン語の神学テキストである。この整然と書かれた写本に、ムスピリのテキストは乱雑に記入されており、多くの筆写者の誤りがあり、空白ページ、低い余白、献辞ページにさえも記入されていた。^[1]

カロリング小文字で書かれているが、筆跡は熟練した書記官のものではない。言語は基本的に9世紀中期から後期のバイエルン方言である。詩の冒頭と結末は失われている。おそらく写本の外側の紙に書かれていたのだろうが、その後失われてしまった。このテキストは判読性に問題があり、初期の編集者の中には、永久に残る染みを残す試薬を使った者もいた。^[2] 推測による解釈が多く、その一部は現代の作品の解釈に決定的な影響を与える。^[a]

詩の大部分は、非常に不均一な質の頭韻詩である。^[b] いくつかの行には押韻が含まれており、これは9世紀にヴァイセンブルクのオトフリート（ 790年頃 - 875年）によって開拓された詩の形式である。 ^[c] この形式的な不均一さから、学者は現存するテキストを古い素材と新しい付加物でできた複合体とみなすことが多く、この印象は詩のテーマと文体の多様性によって強化されている。しかし、一人の詩人が意図的にこのように詩の形式を変えることを選択した可能性もある。^[10]

• (1行目～17行目) 死後すぐに、天使と悪魔の軍隊が人の魂をめぐって戦い、魂を天国の永遠の住まいの喜びか、地獄の火と暗闇と苦痛のどちらかへ即座に移します。
• (18–30) したがって、すべての人はこの世で神の意志に従わなければなりません。人が地獄で苦しんでいると、神の助けはもはや得られません。
• （31–36）全能の王が召喚（ダズ・マハル・キパンニット）を発すると、すべての人間は出席し、地上での行動について説明責任を負わなければなりません。
• (37–47) 詩人は、dia uueroltrehtuuîson (おそらく「この世の法律に詳しい人々」) が、エリアス (旧約聖書の預言者エリヤ) が反キリストと戦って打ち負かすだろうと言っているのを聞いた。エリアスは神の助けを借りて、正義を求める人々の擁護者として行動し、彼らに天国の居場所を確保するだろう。反キリストはサタンに支援されるだろう。サタンは反キリストを引きずり下ろすだろう。したがって、反キリストはその戦いで勝利を逃すだろう。^[d]
• (48–62) しかし、（多くの？）神の人（ゴットマン）は、その戦いでエリアスが負傷する（または殺される？）と信じている。（いつ？）エリアスの血が地上に滴り落ちると、（その時？）山々は炎に包まれ、木々は立ち枯れ、水は干上がり、月は落ち、空はくすぶり、中つ国（ミッティラガルト）は燃えるだろう。^[e]

罰の日、あるいは悔悛の日（ストゥアタゴ）^{[f]が近づいており、}ムスピリ の前では誰も親族を助けることができません。この破壊の真っ只中、かつて人間が親族とともに戦った国境地帯は何が残っているでしょうか？ ^[g] 地獄に落ちた魂には、もはや後悔する機会はなく、地獄に連れ去られます。

• (63–72) 人は地上で公正に裁くべきです。そうすれば、天の審判者の前に立ったときに心配する必要はありません。人が賄賂を受け取って法律を破ると、その人は悪魔に密かに監視されており、最後の審判で悪魔はその人の悪行を思い出すでしょう。
• (73–99a) 天の角笛が鳴らされると、審判者は無敵の天使の軍勢を伴い、審判のために定められた場所へと出発する。天使たちは死者を起こし、彼らを司法会議 ( ding ) へと導く。すべての人間は地上からよみがえり、墓塚の束縛から解放され ( lossan sih ar dero leuuo vazzon )、遺体を受け取り、自分たちの事件について十分に語ることができる。すべての者は自分の行いに応じて裁かれる。手、頭、四肢すべて、小指までが、犯した罪を証言する。罪人が施しと断食ですでに懺悔していない限り、すべてが天の王に知らされる。
• (100–103) 次に十字架が前に出され、キリストは人類への愛ゆえに受けた傷を現します。

1832年、初代編集者のヨハン・アンドレアス・シュメラーは、この詩の仮題として、57行目のキーワードと思われる「dar nimac denne mak andremo helfan uora demo muspille （ムスピリの前では、親族も他人を助けることはできない）」を提案した。^[h] これは、古高ドイツ語でこの単語が使われている唯一の例である。^[14] 直接の文脈は、世界の火による破壊であるが、この単語が人を指すのか、それとも他の存在を指すのかは不明である。特徴的なことに、コルブ^{[8] （pp 5 ff、32）}は、 uora を現地の前置詞（「〜の前で」）と解釈し、 muspilliは最後の審判そのもの、あるいはその場所や裁判長の裁判官を意味している。^[16]

関連する形は、他の2つのゲルマン言語にも見られます。古ザクセンのキリスト教詩『ヘリアンド』（9世紀初頭または中頃）では、ムスペル（mutspelli）が破壊的な力として描かれ（おそらく擬人化され） 、夜盗として現れ、世界の終わりと関連付けられていました。[17] 古ノルド語では、ムスペルは固有名詞^として登場し、ラグナロク（オーディン、トール、ティール、フレイ、ロキなど、主要な神々の死を告げる一連の出来事）で神々に対して激情的なスルトに率いられた一団の戦士（「ムスペルの息子たち」）の祖先またはリーダーのようです。最も古い既知の出現は詩のエッダにある：ヴォルスパ（51  Muspells lýþir）とロカセンナ（42  Muspells synir）（原本10世紀、写本は1270年頃）である。^{[18]ラグナロクに関するより詳細な説明は}散文のエッダ（スノッリ・ストゥルルソン作、1220年頃編纂、写本は1300年頃） にあり、ここではギュルファギニング（第4章、第13章、第51章）として知られるセクションにMuspell(i)、Muspells megir、Muspells synir、およびMuspells heimrへの言及がある。^[19]

ムスピリは通常、2つの部分からなる複合語として分析され、その語が古代ゲルマン、異教の時代からの名残とみなされるか、ドイツ語圏で新たに造られたキリスト教用語とみなされるかによって、20を優に超える異なる語源が提案されている。ここではほんの数例を挙げるだけに留める。^[i] ボストック、キング、マクリントック^{[7] （pp 137 ff）}は、可能性のある意味として、 「世界（の運命）についての宣言」または「地球の破壊（または破壊者）」を好んだ。スペルバー^[21] やクロッグマン^[22]と同様に、 フィンガー^{[15] （pp 122–173）}は、その語が古代ザクセン語でキリストの同義語として、「口の言葉で人を殺す者」（テサロニケ人への手紙二2章8節や黙示録19章15節など）として始まったと主張した。フィンガーはまた、この言葉はキリスト教の影響下でノルウェー（アイスランドではない）に輸入され、古ノルド語のテキスト（それ自体はキリスト教の影響を受けているものの）にはその意味についての深い理解は見られないと主張した。^[15]イェスケ^[23]もこの言葉をキリスト教の造語とみなし、その最初の音節はラテン語のmundus「世界」に由来し、-spill-（より慣習的に）は「破壊」を意味するゲルマン語の語源に由来しているとした。^{[23] [j]}

この言葉の起源と意味については、学者の間で意見が一致していない。しかし、タイトルとしては、死後の魂の運命という詩の主題にそぐわないという点では一致している。

フォン・シュタインマイヤー（1892）はムスピリ族を次のように 描写した。

「古高ドイツ語文学の中で最も苛立たしい作品」^[k]

20 世紀の研究で頻繁に繰り返された判決。多くの問題で、まだ合意が得られていない。学者によるその受容は、それ自体として、また進化する批判的パラダイムの研究として、重要である。1900 年までに、この (文字通り) 辺境の作品は、ドイツの国家建設を背景に、他の中世のテキストとともに記念碑的存在となったが、同時に、国家の遺物とその文献学的調査に対するヨーロッパ全体の強い関心とも一致していた。

初期の研究者たちは、この作品の神学的、神話的出典をたどり、その前身と起源を再構築し、キリスト教以前の最も古い要素を特定することに熱心でした。聖書を別にすれば、私たちの詩の唯一の出典となり得る作品は一つも発見されていません。ネッケルにとって^[25]、 ムスピリは明らかにキリスト教の詩でしたが、異教文化の名残がまだ残っていました。類似点を探していたネッケルは、例えば、私たちの詩のエリアスの役割と、ムスペルとその息子たちと結び付けられているスルトによって殺された北欧の神フレイとの類似性に衝撃を受けました^{[25] 。}

黙示録的な思索はヘブライ人とキリスト教徒に共通する遺産であり、初期のユダヤ教の偽典にも興味深い類似点が見られる。^[26] この作品のキリスト教的要素については、初期の教父（ギリシャ語とラテン語）、外典、シビュラの託宣（第 8 巻の「シビュラのアクロスティック」（3 世紀？）を含む）^{[1] 、}シリアのエフレム^[28]、 ベーダ、モンティエ・アン・デルのアドソなど の著作やその作者とされる作品などから多くの対応が引用されている。ベーゼッケ^{[27] （pp 210 ff）は、古期英語の}Christ IIIとの確固たる関係を仮定した。フィンガーの見解では、ムスピリの詩人はおそらく古期英語の詩を知っており、それを使用した。^{[15] （pp 183–191）}

提案された対応関係の多くは、説得力に欠けるほど些細なものである。「類似点の探求」が信用を失いつつあることを認めながらも、シュナイダー^{[11] (pp 9)}は、キリスト教の可能性のあるすべての情報源が尽きるまで、説明されていないものが異教のゲルマン起源か詩人自身の創作であると想定すべきではないと主張した。シュナイダー自身は、謎めいた言葉muspilleを除けば、この詩は完全にキリスト教的であると見ていた。^{[11] (p 32)}

評論家たちは長い間、この詩の主題の連続の途切れ、特に36行目と37行目の間での途切れに悩まされてきた。この途切れは、全能の王による最後の審判の召喚の後に、エリアスが反キリストと戦うエピソードが続くところである。^[29]ベゼッケは、綴り、文体、韻律に導かれて、37行目から62行目（彼によって「ムスピリ II」と名付けられた）は、世界の破壊に関する古い詩から改作され、作品の本体（別の古い詩を出典とした「ムスピリ I」）に挿入されたと主張した。^{[29]ベゼッケは後に（1948年 - 1950年）、非常に推測的な語源で「ムスピリ II」を}キリストIII、ヘリアンド、その他の詩 と遺伝的に結び付けた。シュナイダー^{[11] （6ページ、28ページ以降）}は、ベゼッケの過激な分析を否定したが、それでもこの作品は合成物であり、その純粋な詩的完全性は「おしゃべりな説教者」の「凡庸な」道徳的説教によって繰り返し破壊されている（18行目以降、63行目以降、97行目以降）と考えた。^{[11] （6ページ、28ページ以降）}

対照的に、グスタフ・エリスマン（1918）は作品の完全性を尊重し、挿入を想定する必要も、muspilleという単語の反響の可能性を除いて異教のゲルマン的特徴も想定する必要もなかった。^[30] フォン・シュタインマイヤー^{[31] （pp 77）}も、既存のテキストを統一体とみなした。彼は、36行目から37行目への移行を「難しくて唐突」だと感じたものの、それを作者自身の限界に帰し、彼の見解では、語彙の乏しさ、単調な言い回し、不適切な頭韻法もその限界に含まれていた。

このような評決により、批評家たちは、単一の著者による技術的に不安定な作品か、あるいは、さまざまな品質と多様な機能を持つ、時系列的に別々の編集の集合体かという、2つの極端な間のどこかで揺れ動くことになった。

2番目のアプローチは、ミニスの1966年のモノグラフで最高潮に達した。^[13]

ミニス^[13]は説教じみた部分を取り除き、押韻や劣った頭韻法を含む行を破棄し、詩の冒頭と途中のテキストの一部が失われたと仮定した。これらの手順により、5行から7行までの長さで対称的なパターンを形成し、数の象徴に富んだ15の節からなる「原典」が残った。この思い切った手術の結果、確かに、形式は頭韻法で内容は物語的または叙事詩的な、より統一された芸術作品が生まれた。しかし、評論家（例えば、シュタインホフ^[32] 、ザイフェルト^[33]）はすぐにミニスの推論に重大な欠陥があることを指摘した。文書化されたテキストが、整然とした短い元のテキストの不適切な拡張であった可能性は残るものの、後の学者ははるかに保守的な扱いを支持している。

次第に、その目的は、表面的な文体の欠陥にかかわらず、ムスピリを機能的に適切な複雑な作品として捉え、9世紀のキリスト教の文脈で解釈するとともに、異教的であるとされる要素を鋭く疑問視または拒絶することにある。コルブ^{[8] （pp 16 ff）}は、途切れることのない物語の連続を要求することは、訓戒的な説教としてのこの作品の牧歌的な機能を誤解することだと感じた。ヴォルフガング・モールは、約20年前に定式化した見解を1977年に出版し、ここでは古い詩の素材が挿入によって作り直されており、すべての人、特に金持ちと権力者への警告であると見なした。ハウグ^[9]は、新しい方法を使用して現存するテキストを分析した。彼はそれを「モンタージュ」と「いくぶん偶然の」星座と特徴づけ、^{[9] (pp 55 ff)}その不連続性、その「開かれた形式」に焦点を当て、それを当時の断片化された秩序の表現と見なし、その断片化のいくつかの側面を正すことを目的とした非難であるとみなした。

同年の画期的な論文で、フィンガー^[15]は、ムスピリの最も問題のある部分でさえ教父思想に異質なものは何も含まれていないため、異教神話の残存物を探す必要はもうないと考えた。同様に啓発的だったのは、フィンガーがこの作品を差別化された法的背景と位置付けたことだ（下記参照）。

ムスピリを説教または説教集として分類したマードック^{[5] （pp 69 ff）}は、そこに神学と法学という2つの「基本的な流れ」があると見ました。ここ数十年で、その神学的な内容はカロラ・ゴッツマン^{[34]とマーティン・クーネルト[35]}によって再び研究されてきました 。また、出典^[36]、 テキストの問題^{[37] 、そして}ムスピリという 言葉^[23] にも新たな注目が集まっています。

2009年から振り返って、パキス^[38]は2つの「特異な傾向」について報告している。最近のドイツ文学史はムスピリを完全に無視するか、「神話的解釈への古い偏りを復活させる」かのどちらかである。パキスの個人的な訴えは、ムスピリをその複雑さのすべてにおいて「多義性と解釈の緊張の中心」として新たに認識することである^[38]。

キリスト教終末論の典型として、ムスピリ詩の多くは神学的に慣習的であり、そのような早い時期に日常語でキリスト教のテーマを鮮明に表現していることが主に注目に値します。聖書の裏付けと確立された教義に支えられて、詩人は特定の審判（1行目から30行目、魂は直ちに（sar）天国か地獄に送られる）と最後の日の一般的な審判（31行目から36行目と50行目以降）を並置することに何の困難も感じなかったようです。この詩のキリスト教的な特徴のほとんどは、聖書の要素の融合です。福音書の重要な箇所（特にマタイによる福音書24章29節以降、25章31節以降、およびルカによる福音書21章5節以降）は、太陽と月が暗くなり、星が天から落ち、ラッパが大きく鳴り、それに続いてキリストの再臨と最後の審判が起こるという災難と兆候を予言しています。ペテロの第二の手紙第3章では、「主の日」とそのすべてを焼き尽くす火について予言している。多くの重要な兆候はエズラ記第2(4)章第5節や、トマスの黙示録などの非正典の著作に記述されており、後に終末の前の15の兆候として公式化された伝統となっている。

もう一つの聖書の出典は、怪物、戦い、火、血の幻影を描いた正典のヨハネの黙示録である。ムスピリ訳聖書では、これらの要素の扱いにもっと自由が見られる。黙示録第 11 章 3 節以降には、神から力を与えられた 2 人の証人 (ギリシャ語ではmartyres、ラテン語ではtestes ) が獣に殺されるが、その後、生命の霊によって蘇り、天に召される様子が語られている。これらの証人は伝統的に、エノク (創世記 5 章 24 節) とエリヤ (列王記下 2 章 11 節で天に召される) と同一視されてきた。反キリストは黙示録 13 章に記されている獣のいずれかと最もよく一致するが、この用語自体は他の箇所 (ヨハネの手紙 1 章 2 節 18 節) では、到来が「終わりの日」の合図となる背教者、偽キリストを指すために使われている。ムスピリではエノクについては触れられておらず、反キリストがエリアスと一騎打ちで対決する。両者とも、非常に重要な争いにおける強力なチャンピオンとして描かれている（40行目）。古高ドイツ語のヒルデブラントの歌と比較されることもあったが、これは世俗的な設定で父と息子という2人のチャンピオンの致命的な対決を描いている。しかし、ムスピリでは、エリアスと反キリストの争いははるかに平易な言葉で表現されている。私たちの詩人が決闘を司法的に重要な決闘による試練として表現するためにエノクの役割を隠したかどうかについては意見が分かれている。^[40]

37行目から49行目は、しばしば2つの対立する同時代の見解を反映していると理解されている。この解釈では、uueroltrehtuuîson（「世俗の法律に詳しい人々」？）^[41]は、エリアスが神の支援を受けているため、この司法上の争いでは彼が勝つと予想している。そして、一時的に神の2人の証人を殺す聖書の黙示録の獣とは異なり、反キリスト（その傍らにサタンがいる）は倒され、勝利を奪われる。^{[11] （16ページ以降）}はこの結末を、キリスト教化されたコプト語版のエリヤの黙示録と比較している。そこでは、エリヤとエノクが、最後の審判の後の2度目の争いで、キリスト（「恥知らずな者」、「不法の子」）を装った人物を殺す。また違うのは、テルトゥリアヌスの『デ・アニマ』（3世紀初頭）にある記述で、そこではエノクとエリヤが反キリストによって殉教し、その後反キリストは「彼らの血によって滅ぼされる」とされている。 ^{[15] （42ページ以下）}しかし、詩人は続けて、（多くの？）ゴットマン（「神の人」、「神学者」？）は、エリアスが負傷する（または殺害される？）と信じている（aruuartitという動詞は曖昧である）。コルブの解釈では、^{[8] （21ページ以下）}エリアスの敗北が最終的な大惨事を避けられないものにしている。^{[15] （26ページ以下、44ページ以下）は}「負傷した」という読み方を好み、この遭遇に黙示録の伝統に反するものは何も見なかったが、エノクとエリヤが勝利者という記述は非常に珍しい。おそらく詩人は、さまざまな意見に対応するために、意図的に曖昧さを利用していたのだろう。しかし、あまり知られていない3部構成の複合語uueroltrehtuuîsonは、「正しい信仰を持つ人々」^{[9] （pp 41）}や「学識のある人々」^{[15] （pp 56 ff）}とも訳されており、その場合、彼らと「神の人」の間に極端な対立は暗示されていません。

もう一つの厄介な問題も、最終的には解決した。48行目から51行目の伝統的な解釈は、地面に滴り落ちたエリアスの血が直接地面を燃え上がらせるというものだった。何十年もの間、学者たちは地理的にも年代的にも遠い類似点をロシアの文献や民間伝承の中に指摘することしかできなかったが、この証拠はコルブによって再検討された。^{[8] (pp 18 ff)} この時点で写本に欠陥があるため、ボストック、キング、マクリントック^{[7] (pp 143)}は、50行目と51行目の間に統語的な区切りを設け、「火がエリアスの血の流し直ぐ後に起こる、あるいはそれによって引き起こされるという非聖書的な考えを排除する」ことを提案した。この因果関係もコルブ^{[8] (pp 17 ff)}とフィンガー^{[15] (pp 26)}によって否定されたが、モーアとハウグによって肯定された。^{[9] (p 14)} 1980年にようやく、グルースとヒル^[39]が、これまで知られていなかったキリスト教に近い類似物を報告し、審判の日にエノクとエリヤの血からすべてを焼き尽くす炎が上がると予言したことにより、この確固たるつながりを裏付けました。

最後の審判の日を描写する際に、詩人は世俗法から引用した用語や概念を使用した。いくつかの例は、上記の概要で強調されている。最も印象的なのは、天の王が召喚状（kipannit daz mahal）を発令することである。この召喚状は、ゲルマン法に由来する専門用語を使用しているが、現代の政治にも関連している。^{[15] （90ページ以降）} 8世紀の法律集であるLex Baiuwariorumに定められた共同陪審員と擁護者の役割との比較もなされている。

大きなペキュニアがたくさんあります...そして、ボリュームのあるものはありませんが、XII の聖餐式の儀式が行われ、2 つのカンピオーネスのプロパティが表示されます^[42]

「そして、もしもっと多額の金が盗まれた場合、…もし彼がその容疑を否認したいのであれば、彼の部下12人とともに宣誓させるか、あるいはその件で2人の勇士が一緒に戦わせる。」

コルブによれば、^{[8] (pp 13 ff, 33)}詩人は、聞き手が世俗の法律に由来する期待を持って神の審判に近づくのを防ぎ、天の王の召喚を無視できないこと、^{[8] (pp 31 ff)}天の審判者は腐敗しない存在であり、賄賂自体が審判の日に明らかにされなければならない罪であることを知らせようとした。^{[8] (pp 63 ff)}コルブの見解では、地上の正義と天の正義の違いは、57行目で最も明確に述べられている。

あなたの親族は、この世では誓約の助け手としてあなたに法的援助を与えるかもしれないが、彼らはムスピリの前ではあなたを助ける力はない。

この解釈を否定したフィンガー^{[15] （73ページ以降）}は、この一節には何の法的含意も見出していない。バイエルンの法的資料には、親族による定期的な宣誓の証拠はなく、上に引用した一節では、leuda（フランク語の形）は「部族」または「人々」（正確には「親族」ではない）を意味している。

63行目から72行目は、賄賂の受け取りについて司法を直接批判している。^[m] 汚職裁判官は頻繁に非難され、司法改革への圧力が高まった。フィンガーの研究^[15]によると、『ムスピリ』は、非常に党派的な論争であり、地方裁判所（伯爵裁判所）で実践されていた民衆法に批判的で、最後の審判の描写にフランク王室の裁判所手続きに典型的な概念や用語を使用するほど、カロリング朝の法改革を支持していることが明らかになった。フィンガーは、著者はおそらくルートヴィヒ1世の側近の聖職者だったと結論付けた。^[15]

マードック^{[5] [6]}は、強調点を別の方向に置いた。『ムスピリ』は「法律業務を任される貴族に向けられた」ように思われるが^{[5] （70ページ以降）、}その著作の法的重要性を誇張すべきではない。著者は鋭い批判をしたが、腐敗した司法制度は著者の主な標的ではなかった。著者の真の関心は別のところにあった。それは、すべての人間に「地上で正しい行動をとることが絶対に必要である」と警告することだった^{[5] （72ページ） 。}

この詩は、神とサタン、天使と悪魔、天国と地獄、エライアスと反キリストといった対立が支配する、はっきりとした二元論的である。このテキストは、一見和解的な調子で物語形式で終わる。十字架に先立って、キリストはこの再臨で、人類への愛のために受けた肉体の傷である聖痕を見せる。^{[13] (pp 103)}ミニスにとって、再構成した「オリジナル」を「永遠の救済への道」と改名したこのクライマックスのビジョンは、十分な結末だった。^{[13] (pp 103)}キリストの犠牲を通して、神の正義は悔い改めた者に慈悲への希望を与える。しかし、多くの記述では、十字架とキリストの傷の光景は、罪人に恩知らずをひどく思い出させるものとして、否定的な影響も及ぼした。^{[32] (p 7 ff)}いずれにせよ、最後の審判の結末はまだ描かれていない。「裁判官としてのキリストと救世主としてのキリストの役割の間の緊張は確かに最高潮に達しているが、まだ結末と解決には至っていない。」^{[33] (p 208)}失われた結末で、詩人がその畏怖の念を抱かせる物語を和らげたと想定すべきではないし、道徳的な解説者が妥協のない教訓的な結論を控えたと想定すべきではない。

ムスピリは1900年の小説のタイトルに使われました。^[44] ここでは、ムスピリはロキやミッドガルドの蛇などのゲルマン神話のモチーフとともに、破壊的な火として表現されています。

1970 年代以降、ムスピリは宗教作品として音楽化され、その終末論的なテーマと神話との関連性から、現代​​の大衆文化でも一定の人気を博しています。

楽曲には以下が含まれる

• ドイツの作曲家ヴィルフリート・ヒラー（1941年生まれ）によるバリトンと器楽伴奏のための「ムスピリ」 （1978年） 。
• ディートマー・ボンネン（1958年生まれ）作曲、混声合唱とオルガンのための「ムスピリ」 （1994年） 。
• ムスピリ（2002年）、独唱、楽器、合唱、オーケストラ、テープのためのオラトリオ。レオポルド・ハート作曲、レーゲンスブルク・フィルハーモニー管弦楽団の委嘱による。^[45]
• ムスピッリ・スペツィアル。 9 Versionen des Weltuntergangs。^[46]
• 終末のための断片 – Endzeitfragmente、演奏：Sequentia：中世音楽アンサンブル、指揮：ベンジャミン・バグビー。^[47]他の終末的断片と共に、この作品はMuspilliの現存するテキストのほとんどを使用しており、ベンジャミン・バグビー（バジリエンシス聖歌隊）がコッホ版に基づいて英訳している。^{[48] 2007年にヴァルバーベルク修道院で}CD録音が行われ（バグビーがボーカリスト兼ハープ奏者、ノルベルト・ローデンキルヒェンがフルート奏者）、2008年にWDRケルンとの共同制作でRaumklang（RK 2803）からリリースされた。
• Mathias Monrad Møller のFünf Muspilli-räume (2009) は、シュレースヴィヒ ホルシュタイン州出身の若い作曲家による 5 声の実験的な作品です。^[45]

ムスピリはポップカルチャーに様々な形で登場している

• 1977 年: 7 時間に及ぶ映画「ヒトラー: ドイツからの映画」の冒頭で、ハンス=ユルゲン・シベルベルクのナレーターがテキストを引用し、ヒトラーが演説する初期の録音の長い導入を強調している。「ムスピリ。古代のやり方で、世界の終わりだ」という言葉の後に、古高ドイツ語で短い一節が引用され、その後に大まかな翻訳が続く。
• 南チロル州メラーノにあるクルトゥルフェライン ムスピッリ タンツシアター & ムジーク。1992 年から活動中。^[49]
• ドイツのフォークロックバンドNachtgeschreiのアルバムに収録されている曲「Muspilli」。^[50]
• ^{トカルスキ[51]}によって翻訳・劇化された『ムスピリII』は、「古高ドイツ語の頭韻法の俗語『ムスピリ』の本体に埋め込まれた、キリスト教的でありながら異教的な色合いの暗黒時代の物語神話」と評されている^{[51] 。}

• シュメラー、ヨハン・アンドレアス (編) (1832)。ムスピリ。 Bruchstück einer alliterierenden Dichtung vom Ende der Welt。ミュンヘン: ジャケ
• ミューレンホフ、カール & ヴィルヘルム・シェラー (編) (1892/1964)。Denkmäler deutscher Poesie und Prosa aus dem VIII–XII Jahrhundert。第 3 版 (エリアス・スタインマイヤーによる改訂)。ベルリン: ワイドマン、1892 年。第 4 版。ベルリン、チューリッヒ：ワイドマン、1964 年。 I、7–15ページ。巻。 II、30–41ページ
• シュタインマイヤー、エリアス・フォン編 (1916)。Die kleineren althochdeutschen Sprachdenkmäler。ベルリン: ワイドマン、1916 年。第 2 版。ベルリン、チューリッヒ: ワイドマン、1963. pp. 66–81
• ヴィルヘルム・ブラウンネ (1994)。アルトホドイチェス・レーゼブーフ。エルンスト・A・エビングハウスにより改訂された第17版。テュービンゲン: ニーマイヤー。ISBN 3-484-10708-1。セクション XXX、86 ～ 89 ページ 

ウィキメディア・コモンズには、ムスピリに関連するメディアがあります。

• 写本全体のデジタル化された画像（テキスト画像）。ミュンヘン：バイエルン州立図書館。
• 「ムスピッリ」（転写されたテキストと画像）。Ulrich Harsch (学術個人ウェブサイト)。アウクスブルク大学。
• Mittelalterliche Leseproben の一部として Derk Ohlenroth 博士によって朗読されました。ムスピッリ(録音)。テュービンゲン大学中世ドイツ学科。
  「(audio vers. 1)」 – Sagemære / Altdeutsche Hœrliteratur 経由。
  「（オーディオバージョン 2）」 –テュービンゲン大学/ 中世ドイツ語学科より。