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西洋秘教主義は、秘教主義、エソテリズム、西洋神秘主義の伝統とも呼ばれ、[1]西洋社会で発展した、ゆるく関連した幅広い思想や運動を分類するために学者が使用する用語です。これらの思想や潮流は、正統的なユダヤ教-キリスト教や啓蒙時代の 合理主義とは大きく異なるため、統一されています。[ 2]西洋の哲学、神秘主義、宗教、疑似科学、芸術、文学、音楽のさまざまな形態に影響を与え、または貢献してきました。
17 世紀のヨーロッパで、西洋のさまざまな伝統や哲学を秘教という用語でひとまとめにする考えが生まれました。さまざまな学者が西洋秘教の定義について議論してきました。ある見解では、秘教思想の特定の流派の定義を採用し、「秘教」を永続的な隠された内なる伝統として扱っています。2 つ目の見解では、秘教は、魔法がかけられた世界観が薄れていく中で「魅惑的な」世界観を受け入れる運動のカテゴリであると見ています。3 つ目の見解では、西洋秘教は、科学界や正統派の宗教権威によって受け入れられていない西洋文化の「拒絶された知識」のすべてを包含するものであると見ています。
西洋秘教の最も古い伝統は、後期古代の東地中海で現れ、そこではヘルメス主義、グノーシス主義、新プラトン主義が、主流のキリスト教とは異なる思想の流派として発展しました。[3]ルネサンス期のヨーロッパでは、これらの古い考えの多くへの関心が高まり、様々な知識人が異教の哲学をカバラやキリスト教の哲学と組み合わせ、キリスト教カバラやキリスト教神智学などの秘教運動が生まれました。17世紀には、薔薇十字団やフリーメイソンなどの秘教的知識を公言する入門団体が発展し、 18世紀の啓蒙時代は秘教思想の新しい形の発展をもたらしました。19世紀には、現在オカルティズムとして知られる秘教思想の新しい潮流が現れました。この世紀の重要な団体には、英国薔薇十字協会、神智学協会、黄金の夜明け団などがある。また、この関係で重要なのは、マルティヌス・トムセンの「精神科学」である。現代の異教はオカルティズムの中で発展し、ウィッカなどの宗教運動も含まれる。秘教的な思想は、 1960年代のカウンターカルチャーやその後の文化的傾向に浸透し、 1970年代の ニューエイジ現象につながった。
これらの異なる運動を「西洋秘教」として分類できるという考えは 18 世紀後半に生まれましたが、これらの秘教的潮流は学術研究の対象としてはほとんど無視されていました。西洋秘教の学術研究は20 世紀後半にフランシス・イェイツやアントワーヌ・フェイブルなどの学者によって開拓されて初めて登場しました。
語源
「秘教的」という概念は、2世紀[4]に古代ギリシャ語の 形容詞 esôterikós（「内輪に属する」） の造語に由来しています。この単語の最も古い例は、サモサタのルキアノス[5]（ 125年頃-180年以降）が著した風刺詩に登場しています。
15世紀と16世紀には、ラテン語でexotericusとesotericus ( internusとexternusとともに)を区別することが、古代哲学に関する学者の議論で一般的でした。 doctrina vulgarisとdoctrina arcanaのカテゴリーは、ケンブリッジのプラトン主義者の間で見られます。 おそらく英語で初めて、トーマス・スタンレーは1655年から1660年の間に、ピタゴラスのexoterickとesoterickに言及しました。ジョン・トーランドは1720年に、今日いわゆる「秘教的区別」は西洋と東洋の両方に存在する普遍的な現象であると述べました。 名詞「esotericism」に関しては、ドイツ語で Esoterismus が最初に言及されたのは、おそらくヨハン・ゲオルク・ハマンの1779年の著作で、Esoterikは1790年にヨハン・ゴットフリート・アイヒホルンによって使用されました。しかし、エソテリッシュという言葉は、ヨハン・ヤコブ・ブルッカーの著作に見られるように、少なくとも1731年から1736年まで存在していた。この著者は、今日「秘教的集成」として特徴付けられるすべてのものを否定した。この18世紀の文脈では、これらの用語はピタゴラス主義または新プラトン主義の神術を指していたが、この概念は特に2つの言説の流れによって沈殿した。1つは、エジプト人が古代哲学と宗教に与えた影響についての推測、および啓蒙時代までそのような古代の秘密を保持していたと主張するフリーメーソンの言説やその他の秘密結社との関連についての推測、そして17世紀以来、ペルシャ、アラブ、インド、極東のテキストと実践に神秘、秘密、または秘教的な「古代の知恵」の存在を特定した東洋学の学術研究の出現である（東洋秘教の初期の西洋への受容も参照）[6]
名詞「エソテリシズム」は、フランス語で「エソテリズム」と呼ばれ、1828年[7]にプロテスタントのグノーシス主義の歴史家[8]ジャック・マテル (1791–1864)の著書『グノーシス主義批判史』（全3巻）に初めて登場した。[9] [10]このように、「エソテリシズム」という用語は、啓蒙時代と制度化された宗教 に対する批判の後に使われるようになり、その間に薔薇十字団などの代替宗教団体は西ヨーロッパで支配的だったキリスト教から距離を置き始めた。[11] 19世紀から20世紀にかけて、学者たちは「エソテリシズム」という用語をキリスト教とは異なる何か、少なくともルネッサンスの時代からキリスト教の主流とは相容れないサブカルチャーとしてますます理解するようになった。[11]ジャック・マテルによってフランス語で紹介された後、オカルティストで儀式魔術師のエリファス・レヴィ（1810-1875）が1850年代にこの用語を普及させました。[9]レヴィはまた、当時の社会主義とカトリックの言説を背景に彼が発展させた概念である「オカルティズム」という用語も紹介しました。[12]「秘教」と「オカルティズム」は、後の学者が概念を区別するまで、しばしば同義語として使われました。[13]
哲学的な用法
古代ギリシャ哲学の文脈では、「秘教的」と「外教的」という用語は、秘密があることを示すためではなく、研究と教育の2つの手順を区別するために学者によって使用されることがあった。前者は哲学学校の「壁の内側」、思想家の間で展開された教え（「eso-」は目に見えないもの、たとえば学校内部の授業で使われるもの）を指し、後者は、その著作がスピーチで一般に広められ、出版された人々を指す（「exo-」は外部）。この最後の単語の本来の意味は、アリストテレスが「外教的スピーチ」（ ἐξωτερικοὶ λόγοι ）という用語を造語したときに暗示されている。おそらく、彼が学校の外に行ったスピーチを指していたのだろう。[14]
しかし、アリストテレスは「秘教的」という用語を一度も使用しておらず、専門的な秘密を扱っていたという証拠はない。アウルス・ゲッリウスによる疑わしい報告によると、アリストテレスは政治、修辞学、倫理学といった公的な主題を午後に一般大衆に公開し、午前中は「アクロアティカ」（アクロアティック）つまり自然哲学と論理学を学生と散歩しながら教えることに充てていたという。[15] [16]さらに、アリストテレスにとっての「秘教的」という用語は別の意味を持つ可能性があり、仮説的には、抽象化と論理を必要とする、天よりも優れた宇宙外の現実、ta exoを指している可能性がある。この現実は、日常生活を取り巻く宇宙内物理学を含む、彼が「円内からの」知識と呼んだエンキュクリオイ・ロゴイとは対照的であった。 [17]しかし、ストラボンとプルタルコスの報告書によると、リュケイオンの学校のテキストは内部で流通しており、その出版は外面的なものよりも厳しく管理されており、これらの「秘教的な」テキストはロドスのアンドロニコスの努力によってのみ再発見され、編集されたと述べています。[18] [19]
プラトンは弟子たちに口頭で教えを伝えたが、その第一原理に関する「秘教的」内容は、彼の著書や公開講義で伝えられた明白な文書化された教えとは区別されるものとして、テュービンゲン学派によって特に強調された。[14] [20] ヘーゲルは、プラトンとアリストテレスの近代解釈学におけるこの区別の分析について次のようにコメントした。
外部の対象を表現するのにそれほど多くのことは必要とされないが、アイデアを伝えるには能力が存在しなければならない。そしてこれは常に秘教的なもののままであり、哲学者が言うことに純粋に外教的なものは何もなかった。[21]
いずれにせよ、神話や秘儀宗教の入会儀式に見られる絶対者や真実のビジョンを明らかにしたとされる談話の伝統を引き継いで、プラトンとその哲学は西洋における秘教主義の認識の始まりとなり、コック・フォン・シュトゥクラートは「プラトン哲学なしには秘教的存在論や人類学はほとんど存在しなかっただろう」と述べたほどである。 [22]対話篇では、プラトンは宗教的秘密主義に言及する表現を使用している[ 23] (例えば、古代ギリシャ語で秘儀の文脈において秘密を明かすことの禁止を指す表現のἀπορρήτων、アポルヘトン[24] )。『テアイテトス』 152c には、この隠蔽戦略の例がある。
それでは、プロタゴラスは、私たちのような無知な者のためにこの難解な言葉を発しながらも、その真理を弟子たちに明かす秘密の教義（ἐν ἀπορρήτῳ τὴν ἀλήθειαν）として残しておいた、非常に独創的な人物だったということなのだろうか？[23]
新プラトン主義者は、教え、神話、テキストの表面下にある「隠された真実」の探求を強化し、プラトン、ホメロス、オルフェウスなどの解釈学と寓意的解釈を発展させた。[23]例えば、プルタルコスは神学的な秘教の正当化を展開し、ヌメニウスは『プラトンの秘密について』（ペリ・トン・パラ・プラトーニ・アポルヘータ）を著した。[25]
おそらく「外教/秘教」二分法に基づいて、ギリシャ世界では教父学などのさまざまな潮流からの批判に刺激されて、外教と秘教の古典的な区別が発達した。[26]ルシアン、ガレノス、アレクサンドリアのクレメンスの例によれば、当時の哲学者の間では、秘密の書物や教えを保持するのが一般的な慣行であった。同様の秘密主義と控えめなエリートは、同時代のグノーシス主義の環境にも見られた。[27]後に、イアンブリコスは（現代の定義に近い）定義を提示し、古代ピタゴラス学派を「外教」数学者と「秘教」聴覚学者に分類した。後者は謎めいた教えと隠された寓意的な意味を広めた人々であった。[14]
概念開発
「西洋秘教」は自然な用語ではなく、少なくとも 18 世紀末以前には別の名前で知られていた一連の潮流や思想に遡及的に適用された人工的なカテゴリーです。[これは]、もともと、それらの潮流や思想のすべてが必ずしも一緒に属するとは考えられていなかったことを意味します。...それらを 1 つの一貫した分野または領域として提示し、それらの共通点を説明する最初の試みが見られるのは、ごく最近の 17 世紀後半になってからです。つまり、「西洋秘教」は現代の学術的概念であり、すでにそこに存在し、歴史家によって発見される必要があっただけの自律的な伝統ではありません。
— 秘教学者ワウター・ハネグラーフ、2013年。[28]
「西洋秘教」という概念は、既存の独自の思想の伝統というよりは、現代の学術的構築物である。[29] 17世紀後半、ヨーロッパのキリスト教思想家数名が、西洋哲学と思想の特定の伝統をまとめて分類できるという議論を提示し、現在「西洋秘教」と呼ばれるカテゴリーを確立した。[30]最初にその議論を行ったのは、ドイツのルター派神学者、エーレゴット・ダニエルコルベルク（1659年 - 1698年）で、彼は『プラトン的・ヘルメス的キリスト教』 （1690年 - 1691年）を著した。ルネッサンス以降に出現した西洋思想のさまざまな潮流（パラケルスス主義、ヴァイゲル主義、キリスト教神智学など）を敵対的に批判したコルベルクは、その著書の中で、これらすべての伝統を「プラトン的・ヘルメス的キリスト教」のカテゴリーに分類し、彼が「真の」キリスト教と見なすものに対して異端であると描写した。 [31]これらの思想の伝統に対する敵対的な態度にもかかわらず、コルバーグはこれらの異なる哲学を結び付けて一つの枠組みで研究した最初の人物となり、これらの思想が後期古代の哲学にまで遡ることを認識した。[32]
18世紀ヨーロッパの啓蒙時代には、これらの秘教的伝統は「迷信」、「魔術」、「オカルト」というラベルの下に定期的に分類されるようになり、これらの用語はしばしば互換的に使用されました。[33] 当時発展途上にあった近代アカデミーは、「オカルト」に分類されるトピックを一貫して拒否し、無視したため、それらの研究は主に学界外の愛好家に委ねられました。 [34]実際、秘教史家であるワウター・J・ハネグラーフ（1961年生まれ）によると、「オカルト」トピックを拒否することは、アカデミーに所属しようとする知識人にとって「重要なアイデンティティマーカー」と見なされていました。[34]
学者たちは、18世紀後半に、それまで同じ分析グループに属していなかった「さまざまな思想家や運動の考えや世界観」の間に「構造的な類似点」があることを確認した後、このカテゴリーを確立しました。[28]秘教学者のワウター・J・ハネグラーフによると、この用語は「長い間、家族的な雰囲気を共有していると認識されてきた、大規模で複雑な歴史的現象のグループ」に「便利な一般的なラベル」を提供しました。[35]
さまざまな学者が、秘教は西洋世界に特有の現象であると強調している。フェイヴルが述べたように、「経験的観点」では「秘教は西洋の概念である」とされる。[36]フェイヴルやハネグラーフなどの学者が指摘しているように、「東洋」や「東洋的」秘教という比較可能なカテゴリーは存在しない。[37]とはいえ、西洋秘教を強調したのは、この分野を普遍的な秘教と区別するためであった。[38]ハネグラーフは、これらを「西洋文化の歴史において重要ではあるが常に議論を呼ぶ役割を果たしてきた、認識できる世界観と知識へのアプローチ」と特徴づけている。[39]宗教史家ヘンリック・ボグダンは、西洋秘教は「教義的信仰と合理性」と並んで「西洋文化の第三の柱」を構成し、前者からは異端、後者からは非合理とみなされていると主張した。[40]学者たちは、西洋秘教に「大きな影響」を及ぼした非西洋の伝統もあると認めており、例えば神智学協会がヒンズー教や仏教の輪廻転生の概念を教義に取り入れたことを例に挙げている。[41]これらの影響と「西洋」という用語の不正確さを考慮して、秘教学者のケネット・グランホルムは、学者たちは「西洋秘教」という言葉を使うのをやめ、この現象を単に「秘教」という言葉で表現するべきだと主張している。[42]エギル・アスプレムもこの考え方を支持している。[43]
意味
秘教の歴史家アントワーヌ・フェーヴルは、「[秘教] は明確な用語ではないが、あらゆる方向にその境界をはみ出し始めている」と指摘している。 [44]フェーヴルとカレン＝クレア・フォスの両者は、西洋の秘教は「哲学、宗教、芸術、文学、音楽の幅広い著者、傾向、作品」で構成されていると述べている。[45]学者たちは、古代のグノーシス主義やヘルメス主義から薔薇十字団やカバラ、ニューエイジ運動などの最近の現象まで、どの思想潮流が秘教 の範疇に入るかについてはおおむね同意している。 [46]しかし、秘教自体は議論の余地のある用語であり、この分野を専門とする学者の間でも、どのように定義するのが最善かについて意見が分かれている。[46]
普遍的な秘密の伝統として
一部の学者は、西洋秘教主義を「内なる伝統」を指して「現実の普遍的な精神的側面」に関係するものとみなしており、「確立された宗教の単なる外面的（「外面的」）な宗教制度や教義体系とは対照的」としている。[47]このアプローチでは、西洋秘教主義は、世界のすべての宗教と文化の中心にある世界的な秘教主義の単なる一変種であり、隠された秘教的現実を反映していると見なされている。[48]この用法は、後期古代におけるこの語の本来の意味に最も近い。この語は、特定のエリート層のために留保され、大衆からは隠されていた秘密の精神的教えに適用された。[49]この定義は、 AE ウェイトなどの 19 世紀の秘教主義者の出版物で普及した。彼らは、自分たちの神秘主義的信念と秘教主義の歴史的解釈を組み合わせようとした。 [50] その後、この定義は、マルティニズムや伝統主義など、いくつかの秘教運動の中で人気のアプローチとなった。[51 ]
この定義は、もともと秘教主義者自身によって開発されたもので、1980年代にフランスの学者の間で人気を博し、ミルチャ・エリアーデ、アンリ・コルバン、そしてフェーヴルの初期の研究に強い影響を与えた。[51]宗教学の学問分野では、さまざまな宗教を研究してそれらすべてに内在する普遍的な側面を探す人々は「宗教家」と呼ばれる。[48]このような宗教主義の考えは、ニコラス・グッドリック＝クラークやアーサー・ヴェルスルイスなどの最近の学者にも影響を与えた。[48] 例えばヴェルスルイスは、「西洋秘教」を「西欧の歴史的潮流を通じて伝えられ、今度は北米やその他の非ヨーロッパの環境に浸透する、内なるあるいは隠された霊的知識」と定義した。[ 52]彼は、これらの西洋秘教的潮流はすべて「グノーシス、つまり宇宙論や霊的洞察に対する直接的な霊的洞察の主張」という中核的な特徴を共有していると付け加えた。[52]したがって、彼はこれらの潮流は「西洋秘教的」であるのと同じくらい「西洋グノーシス主義者」とも呼ばれる可能性があると示唆した。[53]
西洋秘教を理解するためのこのモデルには、さまざまな問題がある。[48]最も重要なのは、客観的に存在する「現実の普遍的で隠された秘教的次元」が実際に存在するという確信に基づいていることである。[48]この普遍的な内なる伝統の存在は、科学的または学問的探究によって発見されたものではない。このため、一部の人々[誰? ]は、それが存在しないと主張したが、ハネグラーフは、それが存在するかどうか「私たちは単に知らないし、知ることもできない」と述べることによって、方法論的不可知論に基づく見解を採用する方がよいと考えた。彼は、たとえそのような真実で絶対的な現実の性質が実際に存在したとしても、それは「秘教的」な精神修養を通してのみアクセス可能であり、科学的および学問的探究の「外面的」な手段によって発見または測定することはできないと指摘した。[54]ハネグラーフは、すべての秘教的潮流に共通する内部の隠された核心を求めるアプローチは、そのようなグループがしばしば大きく異なり、独自の歴史的および社会的文脈に根ざし、相互に排他的な考えや議題を表現しているという事実を覆い隠してしまうと指摘した。[55] 3つ目の問題は、秘教的であると広く認識されている潮流の多くがその教えを決して隠さず、20世紀には大衆文化に浸透したため、秘教はその隠された秘密主義的な性質によって定義できるという主張が問題になったことである。[56]彼は、学者がこの定義を採用するとき、それは彼らが研究しているグループが支持する宗教的教義に彼らが賛同していることを示していると指摘した。[13]
魅惑的な世界観として
西洋秘教に対する別のアプローチは、それを「魔法を解く」世界を模索したポストデカルト、ポストニュートン、実証主義科学の影響を受けた世界観とは対照的に、「魔法」を包含する世界観として扱う。 [57]このアプローチでは、秘教とは道具的因果関係への信念を避け、代わりに宇宙のすべての部分が因果関係の連鎖を必要とせずに相互に関連しているという信念を採用する世界観を含むと理解される。[57]これは、科学革命以来西洋文化を支配してきた魔法が解けた世界観に対する急進的な代替案であり、[57]したがって常に世俗文化と対立しなければならない。[58]
この定義の初期の提唱者は、ルネサンス思想の歴史家フランシス・イェイツであり、彼女はヘルメス主義の伝統について論じ、これを既存の宗教と合理主義科学に対する「魅惑的な」代替物とみなした。[59]この見解の主な提唱者はフェーブルであり、1992年に「西洋秘教」を定義するための一連の基準を出版した。[60]フェーブルは、秘教は「6つの基本的な特徴または要素の存在によって識別可能」であり、そのうち4つは「本質的」であり、したがって何かを秘教的であると定義するために不可欠であるが、他の2つは「二次的」であり、したがってすべての形態の秘教に存在するとは限らないと主張した。[61]彼はこれらの特徴を次のように列挙した。
- 「対応関係」：これは、宇宙内のすべてのものの間には、現実の対応関係と象徴的な対応関係の両方が存在するという考えである。[62]この例として、フェーヴルは、しばしば「上にあるものは下にも存在する」という格言として提示されるマクロコスモスとミクロコスモスの秘教的概念と、惑星の行動が人間の行動に直接対応する影響を与えるという占星術の考えを指摘した。[63]
- 「生きている自然」：フェーヴルは、すべての秘教主義者は自然界が独自の生命力に満ちていると想定しており、そのため自然界を「複雑で、多元的で、階層的」であると理解していると主張した。[64]
- 「想像力と瞑想」：フェーヴルは、すべての秘教主義者が人間の想像力と瞑想（儀式、象徴的なイメージ、マンダラ、仲介霊など）とマントラを、物質世界と神の間に存在する世界と現実のレベルへのアクセスを提供するツールとして重視していると信じていました。[65]
- 「変容の経験」：フェーヴルの秘教主義の4番目の本質的特徴は、秘教主義者が実践を通じて自分自身を根本的に変えることに重点を置くことであり、例えば、グノーシスの達成に伴うとされる精神的変容などである。[66]
- 「調和の実践」：フェーヴルの秘教主義の第二の特徴の第一は、伝統主義派などの多くの秘教主義者が抱いていた信念であるが、世界のすべての宗教と精神的実践は、そこから生まれる根本的な統一原理または根源が存在するというものである。秘教の共通原理は、この統一原理を達成することで、世界のさまざまな信仰体系を統一することができるというものである。[67]
- 「伝達」：フェイヴルの第二の特徴は、秘教的な教えや秘密を、入門のプロセスを通じて師から弟子に伝えることに重点を置いたことである。[68]
フェーヴルの分類法はグッドリック＝クラークのような学者によって支持されており、[69]ボグダンは2007年までにフェーヴルの分類法が学者の間で使われる西洋秘教の「標準的な定義」になったと指摘した。[70] 2013年に学者ケネット・グランホルムは、フェーヴルの定義が「長い間支配的なパラダイムであった」ことと「西洋秘教の研究以外の学者の間でもまだ影響力を持っている」とだけ述べた。[71]フェーヴルのシステムの利点は、さまざまな秘教的伝統を「体系的に」比較することを容易にすることである。[72]他の学者は彼の理論を批判し、さまざまな弱点を指摘した。[73]ハネグラーフは、フェイヴルのアプローチは西洋秘教がどのようなものであるべきかの「最良の例」がすでに存在し、他の現象をそれと比較しなければならないという点で「原型による推論」を伴うと主張した。[74]秘教学者コック・フォン・シュトゥクラート（1966年生まれ）は、フェイヴルの分類法は彼自身の専門分野、ルネサンス時代のヘルメス主義、キリスト教カバラ、プロテスタント神智学に基づいており、古代から現代までの歴史を通じて存在してきた秘教のより広い理解に基づいていないと指摘した。[75]したがって、フォン・シュトゥクラートは、それは「近世のキリスト教秘教」を理解するための良い類型学であるが、それ以上の有用性はないと示唆した。[76]
より高度な知識として
やや大雑把に言えば、秘教主義は、人間が存在の神聖な側面に直面する、精神的な知識、つまりグノーシスを獲得するための個人の努力の重要性を強調する、西洋の精神性の形態として説明することができます。
— 宗教史家ヘンリック・ボグダン、2007年。[77]
コック・フォン・シュトゥクラートは、フェイヴルの枠組みに代わるものとして、独自の変種を開発したが、これは「定義」ではなく、学術的な使用のための「分析の枠組み」であると主張した。[78]彼は、「分析の最も一般的なレベルでは」、秘教主義は「より高度な知識の主張」、つまり「宇宙と歴史の他の解釈よりも優れた知恵」を所有するという主張を表しており、「人類のすべての疑問に答えるためのマスターキー」として機能すると述べた。[79]したがって、秘教グループが秘密主義を非常に重視しているのは、彼らが本質的にエリートグループに根ざしているからではなく、明らかにできる隠された秘密という考えが彼らの談話の中心にあるためであると彼は信じていた。[80]彼は、より高度な知識にアクセスする手段を検討し、秘教主義の中に見出されると思われる2つのテーマ、つまり非人間的存在との接触による仲介と個人の経験を強調した。[81]したがって、フォン・シュトゥクラートにとって、秘教主義は、さまざまな思想流派の選択としてではなく、「西洋文化の構造的要素」として理解するのが最善である。[11]
拒絶された知識として
ハネグラーフは、「西洋秘教主義」は「学問界の拒絶された知識のゴミ箱」を表すカテゴリーであるという追加の定義を提案した。[39]この点では、そこには「宗教、合理性、科学の規範的概念」に一致しないという理由で主流の知識人コミュニティによって拒絶されたすべての理論と世界観が含まれている。[39]彼のアプローチは思想史の分野に根ざしており、時間とともに変化と変容が果たす役割を強調している。[82]
グッドリック＝クラークはこのアプローチに批判的で、西洋秘教を「19世紀の実証主義と唯物論の視点の犠牲者」の立場に追いやり、西洋秘教の伝統は歴史的にほとんど重要ではないという考えを強めるものだと考えた。[83]ボグダンも同様にハネグラーフの定義について懸念を表明し、西洋秘教のカテゴリーを「包括的」にし、分析的に役に立たないものにしていると信じた。[84]
歴史
後期古代
西洋秘教の起源は、後期古代、当時ローマ帝国の一部であったヘレニズム時代の東地中海にあります。[85]これは、ギリシャ、エジプト、レバント、バビロン、ペルシャの宗教的、知的伝統が混ざり合った環境であり、グローバリゼーション、都市化、多文化主義が社会文化的変化をもたらしていました。[86]
その構成要素の一つがヘルメス主義であった。これはエジプトのヘレニズム思想の一派で、伝説的なエジプトの賢者ヘルメス・トリスメギストスにちなんで名付けられた。[87] 2世紀と3世紀には、『ヘルメス大全』 、『アスクレピオス』、『第八章と第九章に関する講話』など、ヘルメス・トリスメギストスに帰せられる多くの文献が登場した。[88]ヘルメス主義が純粋に文学的な現象であったのか、あるいはこれらの考えに基づいて行動した実践者の共同体が存在したのかについてはまだ議論があるが、これらの文献は神の真の性質について論じており、人間は救済を求めて非物質的な光の霊的体に生まれ変わり、それによって神との霊的統一を達成するためには、合理的思考と世俗的な欲望を超越しなければならないことを強調していることは確立されている。[88]
後期古代の秘教思想のもう一つの伝統はグノーシス主義である。様々なグノーシス派が存在し、彼らは広く、神の光はデミウルゴスと呼ばれる悪意ある存在によって物質界に閉じ込められており、そのデミウルゴスは悪魔の助手であるアルコンに仕えられていると信じていた。神の光に満たされた人々はグノーシスを得て物質界から脱出し、神の源泉に再び加わろうとするべきであるというのがグノーシス主義の信念であった。[89]
後期古代の秘教主義の3番目の形態は、哲学者プラトンの思想に影響を受けた学派である新プラトン主義である。プロティノス、ポルピュリオス、イアンブリコス、プロクロスなどの人物によって提唱された新プラトン主義は、人間の魂は神聖な起源から物質世界に落ちたが、いくつかの階層的な存在領域を経て進歩し、再び神聖な起源に戻ることができると主張した。[90]後期の新プラトン主義者は、カルデアの神託などの資料に証明されている儀式的な実践である神術を行った。学者たちは神術が正確に何を伴うのかまだ確信が持てないが、神を出現させ、神が神術師の心を神の現実に高めるために設計された実践を伴うことは知っている。[91]
中世
ローマ帝国の崩壊後、錬金術[92]や哲学などの伝統は主にアラブや近東世界で保存され、ユダヤ人[93]やシチリア島や南イタリアのキリスト教徒とイスラム教徒の文化的接触によって西ヨーロッパに再導入されました。12世紀には南イタリアと中世スペインでカバラが発展しました。[94]
中世には魔導書も出版され、神術や魔術の複雑な公式がしばしば提供された。魔導書の多くはカバラの影響を受けているようだ。この時代の錬金術師たちも魔導書を著したり使用したりしていたようだ。中世のワルドー派のような異端とみなされた宗派は、秘教的な概念を利用していたと考えられている。[95] [96]
ルネサンスと近世
ルネサンス期には、多くのヨーロッパの思想家が、当時アラビア語訳で提供されていた「異教」（つまりキリスト教ではない）哲学を、キリスト教思想やユダヤ教のカバラと統合し始めた。 [97]これらの人物の中で最も初期の人物はビザンチン哲学者プレトン（1355/60-1452?）であり、彼はカルデアの神託はプラトン主義者によって受け継がれてきた古代人類の優れた宗教の一例であると主張した。[98]
プレトンの思想はフィレンツェの統治者コジモ・デ・メディチの興味を引き、彼はフィレンツェの思想家マルシリオ・フィチーノ（1433年 - 1499年）を雇ってプラトンの著作をラテン語に翻訳させた。フィチーノはプラトンの哲学はキリスト教と両立すると主張し、ルネサンス期のプラトン主義、あるいはプラトン的東洋主義というより広範な運動の勃興を促しながら、様々なプラトン思想家の著作を翻訳・出版した。[99]フィチーノはヘルメス大全の一部も翻訳したが、残りは同時代のルドヴィーコ・ラザレッリ（1447年 - 1500年）が翻訳した。[100]
この知的環境のもう一人の中核人物はジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラ（1463-1494）で、彼は1486年にヨーロッパ中の学者を招き、彼が書いた900の論文について議論することで有名になった。ピコ・デラ・ミランドラは、これらの哲学はすべて偉大な普遍的な知恵を反映していると主張した。教皇インノケンティウス8世はこれらの考えを非難し、彼が異教とユダヤ教の考えをキリスト教と混ぜようとしていると批判した。[101]
ピコ・デラ・ミランドラはユダヤ教のカバラへの関心が高まり、独自のキリスト教カバラを編み出した。彼の研究は、このテーマで影響力のある著書『カバラ術について』を著したドイツ人ヨハネス・ロイヒリン（1455–1522）によって発展させられた。[102]キリスト教カバラは、ドイツ人ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ（1486–1535/36）の研究によって拡張され、アグリッパは著書『三部作の神秘哲学について』の中で、古代の哲学的、科学的伝統を探求する枠組みとしてキリスト教カバラを使用した。[103]アグリッパや他の秘教哲学者の研究は、コペルニクス以前の世界観に基づいていたが、コペルニクスの議論に従って、宇宙についてのより正確な理解が確立された。コペルニクスの理論はジョルダーノ・ブルーノ（1548-1600）によって難解な思想に取り入れられたが、ブルーノの思想はローマカトリック教会によって異端とみなされ、最終的に公開処刑された。[104]
ドイツでは独特の秘教思想が発達し、自然哲学として知られるようになった。後期古代の伝統と中世のカバラの影響を受けていたが、権威の源泉は聖書と自然界の2つだけであった。[105]このアプローチの主な提唱者はパラケルスス（1493/94-1541）であり、彼は錬金術と民間魔術からインスピレーションを得て、当時の主流の医学界に反論した。当時の主流の医学界は、古代と同様に、2世紀の医師で哲学者のガレノス（ローマ帝国のギリシャ人）の考えに基づいていた。代わりに、パラケルススは医師に自然界の観察を通じて医学を学ぶよう促したが、後の著作では明らかに宗教的な問題にも焦点を当て始めた。彼の著作はその後数世紀にわたって両方の分野で大きな支持を得た。[106]
パラケルススに影響を受けた人物の一人に、ドイツの靴職人ヤコブ・ベーメ（1575年 - 1624年）がいます。彼は悪の問題を解決しようと試み、キリスト教の神智学運動に火をつけました。ベーメは、神は計り知れない神秘である「無根源」から創造され、神自身は怒りの核で構成され、光と愛の力に囲まれていると主張しました。[107]ドイツのルター派当局から非難されましたが、ベーメの思想は広まり、アムステルダムのヨハン・ゲオルク・ギヒテルの天使同胞団や、イギリスのジョン・ポーダージとジェーン・リードのフィラデルフィア協会など、いくつかの小さな宗教コミュニティの基礎を形成しました。[108]
1614年から1616年にかけて、ドイツで3つの薔薇十字団の宣言書が出版された。これらの文書は、クリスティアン・ローゼンクロイツというドイツの達人によって何世紀も前に設立された秘密の入門団体を表すとされている。ローゼンクロイツが歴史上の人物であったという証拠はなく、薔薇十字団がそれ以前に存在していたという証拠もない。むしろ、宣言書はルター派の神学者ヨハン・ヴァレンティン・アンドレーエ（1586年 - 1654年）の文学的創作である可能性が高い。宣言書は一般の人々の関心を引いたため、何人かの人々が自らを「薔薇十字団員」と称し、秘密の秘教的知識へのアクセスを主張した。[109]
16世紀後半のスコットランドでは、中世の石工組合が非職人も含むように変革され、真の入門組織であるフリーメイソンが設立されました。すぐにヨーロッパの他の地域に広まり、イギリスではその秘教的性格を大いに拒否し、ヒューマニズムと合理主義を受け入れましたが、フランスでは新しい秘教的概念、特にキリスト教神智学からのものを受け入れました。[110]
18世紀、19世紀、20世紀初頭
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啓蒙時代は、ヨーロッパ諸国の政府の世俗化が進み、知識人の間で近代科学と合理性が受け入れられる過程を目の当たりにした。その結果、「近代オカルト」が出現し、秘教思想家たちがこうした発展にどう対処したかを反映した。[111]この時代の秘教主義者の一人は、スウェーデンの博物学者エマヌエル・スウェーデンボルグ（1688-1772）で、イエス・キリストの幻視を体験した後、科学と宗教の調和を図った。彼の著作は天国と地獄への幻視旅行と天使との交信に焦点を当てており、目に見える物質世界は目に見えない精神世界と並行しており、両者の対応関係は因果関係を反映していないと主張した。彼の死後、信奉者たちはスウェーデンボルグ派の新教会を設立したが、彼の著作はより広範な秘教哲学に影響を与えた。[112]この時期の秘教運動におけるもう一人の主要人物は、後にメスメリズムとして知られるようになる動物磁気理論を開発したドイツの医師フランツ・アントン・メスメル（1734–1814）である。メスメルは、人間の体を含むすべてのものに普遍的な生命力が浸透しており、病気はこの力の流れの乱れやブロックによって引き起こされると主張し、そのようなブロックを浄化し、患者を完全に健康に戻すという技法を開発した。[113]メスメルの信奉者の一人であるピュイゼギュール侯爵は、メスメル療法が夢幻トランス状態を誘発できることを発見し、幻視状態に入り、霊的存在と交信できると主張した。[114]
こうした夢遊病的なトランス状態は、1840年代に米国で出現し、北米とヨーロッパ全土に広まった心霊術の秘教宗教に大きな影響を与えた。心霊術は、交霊会で死者の霊と交信できるという概念に基づいていた。[115]心霊術のほとんどの形態は理論的な深みはほとんどなく、主に実践的なものであったが、アンドリュー・ジャクソン・デイビス（1826–1910）とアラン・カルデック（1804–1869）によって、この運動に基づく完全な神学的世界観が明確に表現された。 [114]心霊術の主張に対する科学的関心は、心霊研究の分野を発展させた。[114]夢遊病は、心理学と精神医学の初期の分野にも強い影響を与えた。秘教的な考えは、この分野の初期の人物たちの作品に多く浸透しており、最も有名なのはカール・グスタフ・ユングであるが、20世紀に精神分析学と行動主義が台頭するにつれ、これらの学問は秘教主義から距離を置くようになった。 [116]また、人工夢遊病の影響を受けたのが、アメリカの催眠術師フィニアス・P・クインビー（1802年 - 1866年）が創始したニューソートという宗教である。この宗教は「精神が物質に勝つ」という概念を中心に展開し、病気やその他の悪影響は信仰の力で治せると信じていた。[117]
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ヨーロッパでは、古代、中世、ルネッサンスの秘教思想の伝統を土台にしながら、キリスト教と実証主義科学の間に「第三の道」を見つけようとした様々な人物が、通常オカルティズムと呼ばれる運動を起こした。[ 117 ]フランスでは、1789年の革命による社会的激変の後、伝統的なカトリックの影響を強く受けた様々な人物がこのオカルティズムの環境の中に現れたが、その中で最も有名なのはエリファス・レヴィ（1810–1875）とパピュス（1865–1916）である。[118]また、ルネ・ゲノン（1886–1951）も重要で、彼は伝統への関心から、伝統主義と呼ばれるオカルトの観点を発展させ、独自の普遍的な伝統という考えを支持し、したがって近代性を拒絶した。[119]彼の伝統主義的な思想は、 URグループの創設者であるユリウス・エヴォラ（1898-1974）[120]やフリッツホフ・シューオン（1907-1998）[119]のような後の秘教主義者に強い影響を与えた。
英語圏では、急成長を遂げていたオカルト運動は啓蒙主義の自由主義者の影響を大きく受けており、そのため、知恵はキリスト教以前のヨーロッパの異教宗教から発せられると考える反キリスト教的な傾向が強かった。[119]さまざまな心霊術師が当時の秘教思想に幻滅し、エマ・ハーディング・ブリテン（1823年 - 1899年）やヘレナ・ブラヴァツキー（1831年 - 1891年）などスウェーデンボルグ以前の潮流にインスピレーションを求めるようになった。ブラヴァツキーは、東西両方に見られる古代の「オカルト科学」の復活を訴えた。彼女は影響力のあった『ヴェールを脱いだイシス』（1877年）と『秘教の教義』（1888年）を著し、[注 1] 1875年に神智学協会を共同設立した。 [121]その後の協会の指導者であるアニー・ベサント（1847年 - 1933年）とチャールズ・ウェブスター・リードビーター（1854年 - 1934年）は、現代の神智学をエキュメニカルな秘教キリスト教の一形態として解釈し、インドのジッドゥ・クリシュナムルティ（1895年 - 1986年）を世界の救世主と宣言した。 [122]これを拒否したのが、ルドルフ・シュタイナー（1861年 - 1925年）が設立した分派人智学協会であった。[122]マリア・カールソンによれば、「どちらも『実証主義的な宗教』であることが判明し、疑似科学に基づいた一見論理的な神学を提示した。」[123] [注 2]秘教的キリスト教のもう一つの形態は、スカンジナビアで人気のあるデンマークの神秘主義者マルティヌス（1890-1981）の精神科学である。[124]
19世紀後半には、魔術に関する新たな秘教的理解も生まれた。その先駆者の一人は、性的エネルギーと向精神薬が魔術の目的に使えると主張したアメリカ人のパスカル・ベヴァリー・ランドルフ（1825-1875）である。 [122]イギリスでは、[125]世紀後半に、カバラに基づく魔術を専門とする入門組織である黄金の夜明け団が設立された。 [126]その組織のメンバーの一人にアレイスター・クロウリー（1875-1947）がおり、彼は後にセレマの宗教を宣べ伝え、東方聖堂騎士団のメンバーとなった。[127]彼らの同時代人の中には、魔術を伴わない秘教的な思想の流派を発展させた者もいた。具体的には、ギリシャ・アルメニアの教師ジョージ・グルジェフ（1866年 - 1949年）と、そのロシア人の弟子PDウスペンスキー（1878年 - 1947年）である。[128]
20世紀初頭、特に西ヨーロッパでは、新興のオカルトや秘教のシステムが人気を集めた。この時代、伝統的なキリスト教をほとんど放棄していたヨーロッパの知識人の間では、オカルトロッジや秘密結社が花開いた。秘密の教えや魔術の実践が広まり、戦間期の混乱期のドイツでは熱心な信奉者が見られた。グイド・フォン・リストなどの著名な作家は、ヴォータニズムやカバラに基づく新異教の国家主義的思想を広めた。多くの影響力のある裕福なドイツ人が、トゥーレ協会などの秘密結社に惹かれた。トゥーレ協会の活動家カール・ハラーは、後にナチ党となるドイツ労働者党[129]の創設者の一人で、アルフレート・ローゼンベルクやルドルフ・ヘスなどのナチ党員は、アドルフ・ヒトラーの師ディートリッヒ・エッカートと同様に、トゥーレ協会の「客」としてリストに載っていた。[130]権力を握った後、ナチスはオカルティストを迫害した。[131]ヒトラーやヨーゼフ・ゲッベルスなど多くのナチ党指導者がオカルティズムに敵対していた一方で、ハインリヒ・ヒムラーはカール・マリア・ヴィリグートを千里眼として使い、「SSの象徴的および儀式的な側面を確立するための助言を定期的に求めていた」が、重要な政治的決定については頼りにしなかった。1939年までに、ヴィリグートは精神異常のため施設に入れられたため「SSから強制的に退職」した。[132]一方、ドイツの秘儀魔術結社であるフラテルニタス・サトゥルニは1928年のイースターに設立され、ドイツで最も古くから継続して活動している魔術団体の一つである。[133] 1936年、フラテルニタス・サトゥルニはナチス政権によって禁止された。ロッジの指導者たちは投獄を避けるために国外へ移住したが、戦争中に主要指導者の一人であるオイゲン・グロシェがナチス政府に1年間逮捕された。第二次世界大戦後、彼らはフラテルニタス・サトゥルニを改革した。[134]
20世紀後半
1960年代から1970年代にかけて、秘教は西洋で台頭しつつあったカウンターカルチャーとますます結び付けられるようになり、その信奉者たちは水瓶座の時代を特徴づける精神的革命に参加していると理解していた。[135] 1980年代までには、これらの千年王国論の流れはニューエイジ運動として広く知られるようになり、ビジネス起業家が精神的市場の成長を利用するにつれて、ますます商業化されていった。[135]対照的に、秘教思想の他の形態は、1960年代から1970年代の反商業的かつカウンターカルチャー的な感情を保持していた。具体的には、人類学者カルロス・カスタネダの研究を基にした、テレンス・マッケナやダニエル・ピンチベックなどの人物によって推進されたテクノシャーマニズム運動である。[135]
この傾向は、ジェラルド・ガードナーが広めた宗教であるウィッカが当初支配していた運動である現代の異教主義の成長を伴っていた。[136]ウィッカは、第二波フェミニスト運動のメンバー、特にスターホークによって取り入れられ、女神運動へと発展した。[136]ウィッカはまた、異教の新ドルイド教や他の形態のケルト復興主義の発展にも大きな影響を与えた。 [136]ウィッカに反応して、ウィッカの認知度の高まりに反対して伝統的魔術の信奉者を自称する文献やグループも現れており、これらはガードナーが提唱したシステムよりも古いルーツを主張している。 [137] 20世紀後半に西洋のオカルティズムに現れた他の傾向には、サタン教会やセトの神殿などのグループによって暴露された悪魔主義、[138]や、イルミネート・オブ・タナテロス・グループによるカオス魔術などがある。[139] [140]
さらに、1990年代初頭以来、旧鉄のカーテンの内側の国々では、多くのオカルトや新宗教運動が人気を集めるなど、多岐にわたる宗教的復興が起こってきた。[141] グノーシス主義復興主義者、ニューエイジ組織、サイエントロジー分派[142]は、ソ連の崩壊に伴う文化的、政治的変化以来、旧ソ連圏の多くの国々に浸透してきた。[143]ハンガリーでは、相当数の国民（同国の人口規模や近隣諸国と比較して）が西洋秘教の新潮流を実践または信奉している。[141] 1997年4月、第5回秘教的精神フォーラムが2日間にわたり同国で開催され、満員御礼となった。同年8月、国際シャーマン博覧会が始まり、テレビで生中継され、最終的には2か月間開催され、さまざまな新シャーマニズム、千年王国論、神秘主義、新異教、さらにはUFO宗教の信者や人物が出席しました。[141]
学術研究
西洋秘教の学術的研究は、20世紀初頭に古代世界とヨーロッパルネサンスの歴史家によって開拓されました。彼らは、以前の研究では無視されていたものの、キリスト教以前の非合理的な思想がヨーロッパの社会と文化に与えた影響は、学術的注目に値することを認識するようになりました。[83]この研究の重要な中心地の1つはロンドンのウォーバーグ研究所で、フランシス・イェーツ、エドガー・ウィンド、エルンスト・カッシーラー、D・P・ウォーカーなどの学者が、秘教思想がルネサンス文化にこれまで考えられていたよりも大きな影響を及ぼしたと主張し始めました。[144]イェイツの著作、特に1964年の著書『ジョルダーノ・ブルーノとヘルメス主義の伝統』は、「秘教に関する現代の学問の重要な出発点」として引用されており、秘教的な思想が現代科学に与えた影響について広く認識させることで、「一挙に学問を新たな軌道に乗せることに成功した」とされている。[145]
1965年、学者アンリ・コルバンの提唱により、ソルボンヌ大学の高等研究実習学校は、キリスト教秘教史の教授職を擁する、秘教研究の世界初の学術的ポストを設立した。初代教授はキリスト教カバラの専門家フランソワ・スクレであったが、彼は秘教を研究分野としてより広範に発展させることにはほとんど関心がなかった。[146] 1979年、フェーヴルはソルボンヌ大学でスクレの教授職を引き継ぎ、教授職は「近現代ヨーロッパの秘教的・神秘的潮流史」と改名された。[147]フェーヴルは西洋秘教研究を正式な分野に発展させた功績があるとされ、[148] 1992年の著書『秘教論』は「西洋秘教研究を学術研究分野として始めた」とされている。[149]彼は2002年まで教授職に留まり、その後ジャン＝ピエール・ブラシュが後任となった。[145]
フェーヴルは、この分野を確立する上で2つの大きな障害があったと指摘している。1つは、学界における秘教に対する根深い偏見であり、秘教の歴史は学術研究に値しないという認識が広まっていた。[150]もう1つは、秘教が学際的な分野であり、その研究が特定の分野に明確に当てはまらないことである。[151]ハネグラーフが指摘したように、西洋秘教は宗教、哲学、科学、芸術とは別の分野として研究されなければならなかった。なぜなら、西洋秘教は「これらすべての分野に関与している」ものの、どの分野にもぴったり当てはまらないからである。[152]彼は別の場所で、「おそらく人文科学において西洋秘教ほど深刻に無視されてきた領域は他にない」と指摘している。[153]
1980年、ロバート・A・マクダーモットは、西洋秘教に関心を持つアメリカ人学者の発表の場として、米国に拠点を置くヘルメスアカデミーを設立した。[154] 1986年から1990年にかけて、ヘルメスアカデミーのメンバーは、 「秘教と永続主義グループ」という名目で、アメリカ宗教アカデミーの年次総会のパネルに参加した。 [154] 1994年までに、フェーヴルは、西洋秘教の学術研究はフランス、イタリア、イギリス、米国で始まったが、ドイツではそうではなかったとコメントした。[150]
1999年にアムステルダム大学はヘルメス哲学の歴史と関連潮流の教授職を設け、ハネグラーフがその職に就いた。[155]一方、2005年にはエクセター大学が西洋秘教の教授職を設け、エクセター秘教研究センターの所長グッドリック=クラークがその職に就いた。[156]こうして、2008年までにこの分野には3つの専任教授職が設けられ、アムステルダムとエクセターではこの分野の修士課程も提供されていた。[157]国際宗教史協会の5年ごとの会議で、このテーマに関するいくつかの会議が開催されました。[158]また、査読付きジャーナルであるAries: Journal for the Study of Western Esotericismが2001年に出版されました。[158] 2001年には、北米秘教研究協会（ASE）も設立され、その後まもなくヨーロッパ西洋秘教研究協会（ESSWE）が設立されました。 [159] 数年のうちに、マイケル・バーグンダーは、秘教は宗教研究の中で確立された分野になったという見解を表明し、[160]アスプレムとグランホルムは、宗教研究の他の分野の学者が秘教学者の研究に興味を持ち始めたことに気づきました。[161]
アスプレムとグランホルムは、秘教研究は歴史家によって支配されており、現代の秘教形態を研究する社会科学者の視点が欠けていると指摘し、彼らは異教研究や新宗教運動の研究に携わる学者とのつながりを築くことでこの状況を正そうとしている。[162] 「イギリスの文化と文学は西洋秘教の伝統的な拠点であった」という根拠に基づき、2011年にピア・ブリンゼウとジェルジ・ゾーニは、英語研究もこの学際的な分野で役割を果たすべきだと主張した。[163]
2024 年 9 月、エクセター大学は、魔法と秘教センターで魔法と秘教科学の修士号の提供を開始しました。この学位では、魔法、オカルト、秘教文学の歴史に関連するトピックを研究します。研究トピックには、魔術、西洋秘教、キリスト教、イスラム教、ユダヤ教のオカルトテキスト、ヨーロッパの民間伝承、ギリシャとローマの魔法、科学と医学の歴史が含まれます。
エミックとエティックの区分
エミックとエティックは、 2 種類のフィールド調査とそこから得られる視点を指します。エミックは社会集団内部から (主体の視点から)、エティックは外部から (観察者の視点から) です。Wouter Hanegraaff は、宗教研究に対するエミック アプローチとエティック アプローチの区別を説明しています。
エミックなアプローチは錬金術師や神学者のアプローチです。エティックなアプローチは批判的な視点を持つ歴史家、研究者としての学者のアプローチです。秘教の実証的研究には「エミックな資料とエティックな解釈」が必要です。
エミックとは信者の視点を意味する。研究者の側では、このエミックな視点を再構築するには、個人的な偏見を可能な限り排除した共感の姿勢が必要である。一方、宗教に関する学術的な議論はエミックではなくエティックである。学者は信者自身のものとは異なる独自の用語を導入し、理論的な区別を行うことがある。[164]
アーサー・ヴェルスルイスは、「想像力による参加」を通じて秘教主義にアプローチすることを提案している。
秘教は、その多様な形態と本質的に多次元的な性質を考えると、純粋に歴史的な情報を超えなければ伝えることができません。少なくとも、秘教、特に神秘主義の研究には、研究対象に対するある程度の想像力豊かな参加が必要です。[165]
秘教学の学者の多くは、さまざまな秘教的伝統の実践者から、尊敬される知的権威とみなされるようになった。[166]多くの秘教学の学者は、秘教は単一の対象ではないことを強調しようとしてきたが、この学問を読んだ実践者は、秘教を自分たちが属する単一の対象として見なし、考え始めている。[167]したがって、アスプレムとグランホルムは、学者の間での「秘教」という用語の使用は、「この分野のほとんどの学者の意図とは反対であるにもかかわらず、一般の聴衆にとってのカテゴリーの具体化に大きく貢献している」と指摘した。[168]
大衆文化において
2013年、アスプレムとグランホルムは「現代の秘教主義は大衆文化や新しいメディアと密接に、そしてますます結びついている」と強調した。[169]
グランホルムは、西洋の人気メディアの多くの側面に秘教的な考えやイメージが現れていると指摘し、バフィー 〜恋する十字架〜、アバター、ヘルブレイザー、ダーク・マテリアルズなどを例に挙げた。[170]グランホルムは、秘教と秘教に基づく非秘教的な文化要素を区別する点でこの分野には問題があると主張した。彼はエクストリーム・メタルを例に挙げ、「正しくオカルト」なアーティストと表面的にオカルトのテーマや美学を参照したアーティストを区別するのは非常に難しいと指摘した。[171]
オカルトに関心を持つ作家たちは、この主題を扱うために3つの異なる戦略を採用してきた。オカルトやオカルティストの魅力的なイメージを作品に盛り込むなど主題に精通した作家、オカルティズムを「テキスト間の網」の中に隠す作家、そしてオカルティズムに反対し、それを解体しようとする作家である。[172]
参照
- 黒魔術 – 邪悪で利己的な目的で使用される魔法
- 儀式魔術 – さまざまな魔術の儀式
- 東洋秘教 – 東洋世界における秘教的信仰
- 英語カバラ – ジェームズ・リースの英語カバラ体系
- 中世ヨーロッパの魔法 – 中世に理解されていた魔法
- 中世の異端審問 – カトリック正統性を強制する法廷制度
- 西洋秘教の概要 – 西洋秘教の概要とトピックガイド
- ルネサンス魔術 – ルネサンス時代の魔術科学
- 白魔術 – 無私の目的のために使われる魔法
- 近世の魔女裁判 – ヨーロッパにおける魔女裁判
注記
- ^ 批評家によると、ブラヴァツキーの『秘教の教義』は宗教、現代科学、疑似科学の著作に基づいた盗作だらけの作品だった。
- セジウィック 2004、p.44
- L. スプレイグ・ド・キャンプ(1970)。『失われた大陸』。ドーバー出版。p. 57。ISBN 0-486-22668-9 : 「『シークレット ・ドクトリン』は、残念ながら、そのように主張しているほど古くもなく、学識も高くもなく、真正でもありません。それが出版されたとき、ウィリアム・エメット・コールマンというカリフォルニアの老学者が、ブラヴァツキー夫人の東洋学への偽りの主張に憤慨し、彼女の著作の解釈を行いました。彼は、彼女の主な出典が、HH ウィルソンによる古代インドのヴィシュヌ・プラーナの翻訳、アレクサンダー・ウィンチェルの『世界生活、比較地質学』、ドネリーの『アトランティス』、その他の現代の科学的、疑似科学的、オカルト的な著作であり、出典を明記せずに盗用され、議論の対象について表面的な知識しか示さないような不器用な方法で使用されていることを示しました。」
- L. スプレイグ・デ・キャンプ(1983)。『未知の辺境』。プロメテウス・ブックス。193 ページ。ISBN 0-87975-217-3 : 「3 年後、彼女は最高傑作『シークレット・ドクトリン』を出版しました。この中で彼女の信条は、非常に混乱しているものの、永続的な形をとりました。6 巻からなるこの作品は、盗作と捏造の塊であり、当時の科学、疑似科学、神話、オカルトの著作に基づいており、出典を明記せずに盗用され、議論されている主題について表面的な知識しか示さないような不器用な方法で使用されています。」
- ^ 批評家によれば、シュタイナーの著作は彼が学術的方法論と哲学に精通していることを明らかにしているが、それらは「直接的な霊的知覚」と「オカルト研究」に基づく検証不可能な主張によって覆い隠されている。
- オッペンハイマー、トッド (2007)。『ちらつく心: テクノロジーの偽りの約束から教育を救う』ランダムハウス出版グループ、p. 384。ISBN 978-0-307-43221-6. 2022年1月31日閲覧。「デュガン氏の見解では、シュタイナーの理論は単なる「カルト疑似科学」である。」
- Pattberg, Thorsten J. (2012). Shengren: Above Philosophy and Beyond Religion. LoD Press, New York. p. 125 . 2024年8月15日閲覧。「さらに悪いことに、彼は真の哲学者でもなかった。彼の神智学、人智学、特にヴァルドルフ・ヒューマニズムは疑似科学、あるいはせいぜい教育学であり、哲学体系ではなかった。シュタイナーの資格は大学レベルの専門職ではなかった。[...] ドイツの主流学者は彼を『下手な教師による独学の人』、『ジプシー知識人』と呼んだ。」
- シュタウデンマイヤー、ピーター（2014）。『オカルティズムとナチズムの間：ファシズム時代の人智学と人種政治』アリエス・ブック・シリーズ。ブリル。p.8。ISBN 978-90-04-27015-2. 2022年2月3日閲覧。: 「シュタイナーの見解では、「通常の歴史」は「外部の証拠に限定」されており、したがって「直接的な霊的知覚」には匹敵しない。」22「実際、人智学者にとって、「慣習的な歴史」は「オカルト研究に対する積極的な障害」を構成します。」23
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さらに読む
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- ヴァースルイス、アーサー（1993）、アメリカの超越主義とアジアの宗教、オックスフォード大学出版局 978-0195076585出版年月日
外部リンク
ウィキクォートには西洋秘教に関する引用があります。
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ウィキメディア・コモンズには、西洋秘教に関連するメディアがあります。
- 難解なアーカイブ
- オランダ、アムステルダム大学、ヘルメス哲学史および関連潮流センター
- 秘教研究協会 (ASE)
- ヨーロッパ西洋秘教研究協会 (ESSWE)
- イギリス、エクセター大学、魔術と秘教センター
- 牡羊座：西洋秘教研究ジャーナル
- エソテリカ学術誌
- 西洋秘教の秘密の歴史ポッドキャスト (SHWEP)
- YouTubeでワウター・ハネグラフ氏に 13 の質問