ヨハネの黙示録

この書の最も一般的な英語名は「黙示録」です。また、「黙示録」（例えばローマ・カトリック教会）^{[ 10 ]} 、 「ヨハネの黙示録」^{[ 11 ]、または「聖ヨハネの黙示録」 [ 12 ]}とも呼ばれます。これらの略称は「Rev.」（伝統的）、「Rv」（より短い）、「Apoc.」^{[ 13 ] [ 14 ]です。}これらの名前は本文の冒頭（黙示録1:1 ）に由来しています。^{[ 3 ]}

Ἀποκάλυψις Ἰησοῦ Χριστοῦ, ἣν ἔδωκεν αὐτῷ ὁ Θεός, δεῖξαι τοῖς δούλοις αὐτοῦ ἃ δεῖ γενέσθαι ἐν τάχει, καὶ ἐσήμανεν ἀποστείλας διὰ τοῦ ἀγγέλου αὐτοῦ, τῷ δούλῳ αὐτοῦ Ἰωάνῃ.

これはイエス・キリストの啓示であり、神がそのしもべたちに、間もなく起こるべきことを示すために彼に与えたもので、神は御使いを遣わして、そのしもべヨハネにそれを知らせた。

「啓示」と「黙示録」はそれぞれ、元のコイネー・ギリシア語のἀποκάλυψιςの翻訳と英語化であり、この語は「啓示」という意味にもなります。^{[ 3 ]}元のギリシア語ではこの語は単数形なので、英語で時折見られる「啓示」という名称はしばしば誤りだと考えられています。^{[ 15 ]}

著者は本文中で単に「ヨハネ」と名乗り、^{[ 16 ] [ 3 ] [ 17 ]}黙示録1章9節で自分がパトモス島にいると述べているため、慣習的に「パトモスのヨハネ」と呼ばれている。^{[ 4 ]}彼はユダヤ・キリスト教の預言者であり、おそらくそのような預言者のグループに属しており、手紙を送った会衆に受け入れられた。^{[ 9 ] [ 18 ]}新約聖書の正典には、ヨハネという名前の著者に帰せられる他の4つの「ヨハネ文書」があり、イレーナイオス（紀元130年頃- 紀元202年頃）に遡る伝承では、使徒ヨハネが5つすべての著者であるとされている。ヨハネ共同体という考えはますます疑問視されており、今日では学者の間で合意はない。^{[ 19 ]}パトモスのヨハネは黙示録を別々に書いた。^{[ c ] [ 20 ] [ 21 ]} 

ヨハネの黙示録は、ローマ皇帝ドミティアヌス（81～96年）の治世を示唆する幻視の手がかりから、一般的には西暦95年頃に書かれたとされている^{[ 4 ] [ 22 ]} 。7つの頭を持つ獣と666という数字は、皇帝ネロ（54～68年）を直接暗示しているように見えるが、これはこの書が60年代に書かれたことを意味するものではない^{[ 3 ]} 。後の数十年間には、ネロが戻ってくるという信仰が広く信じられていたからである^{[ 23 ] [ 9 ]}。

ヨハネの黙示録は、小アジアの「七つの教会」に宛てた書簡形式の序文とキリストからの勧告を伴う黙示録的預言である。 ^{[ 16 ] [ 3 ] [ 17 ]}これらの教会が位置していた七つの都市は互いに近く、パトモス島はアナトリア半島の西海岸に近い。^{[ 3 ] [ 17 ] [ 8 ]}本文の最初の単語である黙示録（コイネー・ギリシア語: ἀποκάλυψις、音訳: apokálypsis）は、「啓示」または「ベールを脱ぐこと」を意味し、^{[ 16 ] [ 3 ] [ 17 ]}神の神秘の啓示を指している。^{[ 24 ]}ヨハネは啓示されたこと（彼が幻の中で見たこと）を書き記し、それを七つの教会に送ることになっている。^{[ 8 ]}本書全体が預言を構成しており、7つの個々の教会への手紙は本書の残りの部分への序文であり、本書は7つすべての教会に宛てられています。^{[ 8 ]}支配的なジャンルは黙示録ですが、著者は自分自身をキリスト教の預言者と見なしています。黙示録ではこの言葉がさまざまな形で21回使用されており、新約聖書の他のどの書よりも多いです。^{[ 25 ]}

黙示録は旧約聖書を暗示しているというのが一般的な見解だが、学者の間では暗示の正確な数や暗示そのものについて意見が一致することは難しい。^{[ 26 ]}黙示録は旧約聖書から直接引用することはほとんどないが、その構成は古いヘブライ語聖書の思想を暗示したり、反響させたりしている。^{[ 16 ] [ 17 ]}参照の半分以上はダニエル書、エゼキエル書、詩篇、イザヤ書、ゼカリヤ書に由来し、長さに対する割合でダニエル書が最も多く、エゼキエル書が最も影響力のあるものとして際立っている。^{[ 16 ] [ 3 ] [ 17 ]}これらの参照は引用ではなく暗示として現れるため、著者がヘブライ語聖書のヘブライ語版を使用したのかギリシャ語版を使用したのかを知ることは難しいが、著者はしばしばギリシャ語の影響を受けている。^{[ 27 ]}

現代の理解では、ヨハネの黙示録は、ローマ皇帝の手によって宗教的迫害を受けていた苦境に立たされたキリスト教徒を慰めるために書かれたとされています。^{[ 3 ]}しかし、これが唯一の解釈ではありません。ドミティアヌスは、ローマ帝国の崇拝を臣民に押し付ける残酷な専制君主ではなかったかもしれませんし、彼の時代にキリスト教徒に対する組織的な帝国規模の迫害はなかったかもしれません。 ^{[ 28 ]}むしろ、ヨハネの黙示録は、小アジアの初期キリスト教共同体の中で、はるかに大きな非キリスト教世界と関わるべきか、それともそこから撤退すべきかという実存的な葛藤の中で書かれたのかもしれません。マーク・B・スティーブンスは、ヨハネの黙示録はローマ国家と和解しようとしたキリスト教徒を叱責したと主張しています。^{[ 29 ]}これは、小アジアのキリスト教徒が、より広いローマ社会からの撤退と反抗によって、非常に現実的な罰を受けていなかったという意味ではありません。黙示録は、終末論的な希望を与えることで、この現実に対する勝利をもたらした。アデラ・ヤーブロ・コリンズ教授の言葉を借りれば、「あるべき姿が現在の現実として体験された」のである。^{[ 30 ]}

ヨハネの黙示録はキリスト教の聖書正典に受け入れられた最後の書物の一つであり、今日に至るまで東方教会から派生した一部の教会はこれを拒絶している。^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]}東方キリスト教徒は、その著者や独特な文体に関する疑念^{[ 32 ] [ 34 ]}が、モンタヌス派や異端とみなされた他のグループによるその受容への嫌悪によって強まったため、この書物に対して懐疑的になった。^{[ 35 ]}このヨハネの黙示録に対する不信感は、キリスト教東方において長い間続き、^{[ 32 ]} 15世紀まで続いた。^{[ 36 ]}

アレクサンドリアの司教でオリゲネスの弟子であるディオニュシオス（紀元248年頃）は、ヨハネの黙示録はケリントスによって書かれた可能性があると書いたが、彼自身はケリントスがその著者であるという見解を採用しなかった。彼は黙示録を霊感を受けたキリスト教徒の作品とみなしたが、使徒ヨハネの作品とはみなさなかった。^{[ 37 ]}同様に、カイサリアのエウセビオスは、教会史（紀元330年頃）の中で、ヨハネの黙示録は初期の教父たちによって正典として受け入れられた一方で、同時に他の教父たちによって偽書として拒否されたと主張している。^{[ 32 ] [ 38 ]}

ヨハネの黙示録は、受け入れられていると同時に議論の的となっているため、エウセビオスがそうすることで何を意図していたのか、いくらか混乱が生じている。^{[ 32 ]}この議論は、おそらくオリゲネス^{[ 39 ]}に起因するものと思われる。オリゲネスは、自身の著作の中でヨハネの黙示録を受け入れているように見える。^{[ 40 ]}エルサレムのキュリル（紀元348年頃）は、ヨハネの黙示録を正典の書物の中に挙げていない（教理問答IV.33-36）。^{[ 41 ]}アレクサンドリアのアタナシウス（紀元367年頃）は書簡39で、^{[ 42 ]}ヒッポのアウグスティヌス（紀元397年頃）は著書『キリスト教教義について』（第2巻、第8章）で、^{[ 43 ]}ティラニウス・ルフィヌス（紀元400年頃）は『使徒信条の注釈』で、^{[ 44 ]}教皇インノケンティウス1世（紀元405年頃）はトゥールーズの司教への手紙で、^{[ 45 ]}ダマスカスのヨハネ（紀元730年頃）は著書『正統信仰の解説』 （第4巻、第7章）で^{[ 46 ]}、「福音記者ヨハネの黙示録」を正典として挙げている。

ラオディキア公会議（363年）はこれを正典から除外した。^{[ 47 ]}

519年から553年の間に匿名の学者によって書かれたラテン語の文書『デクレトゥム・ゲラシアヌム』には、ローマ公会議（382年）によって正典とみなされた聖書の書物のリストが含まれています。このリストには、新約聖書の正典の一部として言及されています。^{[ 48 ]}

ヒッポ会議（393年）^{[ 49 ]} 、それに続くカルタゴ第一公会議（397年）、カルタゴ第二公会議（419年）、フィレンツェ公会議（1442年）^{[ 50 ]}、トレント公会議（1546年）^{[ 51 ]}は、これを正典として分類した。^{[ 52 ]}

692年にトゥルロの東方正教会会議で承認されたが、セルギウス1世教皇によって拒否された使徒規律には、それが含まれていない。^{[ 53 ]}

聖書批判と聖書正典への疑念は、 16世紀のプロテスタント宗教改革期にルネサンス期の学者やキリスト教神学者たちの間で再び浮上した。元アウグスティヌス修道士でドイツの宗教改革者マルティン・ルターは、1522年の新約聖書翻訳の序文で黙示録を「使徒的でも預言的でもない」と評した（1530年にはより好意的な評価に修正している）。^{[ 54 ]}スイスの宗教改革者フルドリッヒ・ツヴィングリは黙示録を「聖書の書ではない」と断じ、^{[ 55 ]}ジョン・カルヴァンが注釈を書かなかった唯一の新約聖書の書物であった。 ^{[ 56 ]} 2015年現在、ヨハネの黙示録は、ローマ・カトリック教会やプロテスタント教会の典礼では朗読されない唯一の新約聖書の書物である^{[ 57 ]}。

ヨハネの黙示録の写本は、新約聖書の他のどのテキストよりも少ない。^{[ 58 ]} 2020年現在、ヨハネの黙示録の写本は合計310点ある。この数には、パピルス7点、大文字12点、小文字291点が含まれる。しかし、実際には、そのすべてが研究に利用できるわけではない。一部は焼失したり、消失したり、誤って分類されたりしている。^{[ 59 ] [ 60 ]}ヨハネの黙示録はバチカン写本（4世紀）には現存しないが、他の主要な大文字写本、すなわちシナイ写本（4世紀）、アレクサンドリア写本（5世紀）、エフライム写本（5世紀）には現存する。さらに、特に𝔓 ⁴⁷と𝔓 ¹¹⁵（いずれも3世紀）など、多数のパピルスが存在する。小文字（8世紀から10世紀）や、2世紀から5世紀の教父たちの著作や、6世紀のアンドレアスによる黙示録のギリシャ語注釈書に断片的な引用が見られる。^{[ 61 ]}

本書の区分は、重要なフレーズの繰り返し、主題のブロックへの配置、および7の呼び出しなどのキリスト論的な箇所に関連付けられているように思われる。[ ^{62 ]しかしながら}、黙示録の構造については学者たちの間で「完全な合意の欠如」がある。^{[ 63 ]}したがって、以下は本書の構造ではなく内容の概要である。

重要な数字、特に古代の数秘術で完全性を表すとされた数字の7は、非常に多く用いられている。^{[ 64 ]}

黙示録の重要な特徴は、象徴的な色、金属、衣服、数字の使用である（4は世界、6は不完全さ、7は全体性または完全性、12はイスラエルの部族または使徒、1000は広大さを表す）。[...] 7本の角と7つの目を持つ子羊を想像するのは困難で不快に感じるだろうが、イエス・キリストはまさにそのような言葉で描写されている（黙示録5:6）。著者はこれらのイメージを用いて、キリストの普遍的な（7つの）力（角）と知識（目）を示唆した。

また、この書物では、竜を「あの古い蛇」、「悪魔」、「サタン」と同一視することで、いくつかの敵対的な象徴を結びつけている（黙示録12:9、黙示録20:2）。

ヨハネの黙示録の概要：

1. イエス・キリストの啓示
   1. イエス・キリストの啓示は、預言的な幻を通してヨハネに伝えられた。（1:1-9）
   2. ヨハネは「人の子のような方」から、預言的な幻から聞いたこと、見たことすべてをアジアの七つの教会に書き記すように命じられる。（1:10-13）
   3. 「人の子のような者」の姿が示され、その髪は上質な羊毛と雪のように白く、足は青銅のようであり、七つの星と七つの燭台が何を表しているかが明らかにされる。（1:14-20）

2. 

   アジアの7つの教会へのメッセージ。これらはペルシャの支配者の手紙という文学形式をとっており、王室の統治を示すことで古代の正統性を確立するために主要な異教の寺院に刻まれたとされる王室の勅令である。この現代にも残る形式には、通常、宣言、知識、賞賛、勧告、裁きの文章が含まれていた。^{[ 66 ]}
   1. エフェソス：この教会から、「勝利を得た者は、神の楽園の中央にある命の木の実を食べることを許される」。（2:1-7）
      • 悪人を容認せず、使徒だと自称する者を吟味して偽者だと見抜き、ニコライ派の行いを憎み、忍耐強く耐え忍んだことで称賛された。
      • 「最初の行いをしなさい」と諭され、「最初の愛」を捨てたことを悔い改めるように言われた。
   2. スミルナ（現在のイズミル）：この教会から、死に至るまで忠実な者たちには「命の冠」が与えられる。勝利する者は第二の死によって害を受けることはない。（2:8-11）
      • 貧困と苦難の中にありながら、「裕福」であると称賛された。
      • 「サタンの会堂」を恐れてはならない、また、10日間の投獄という苦難を恐れてはならないと諭された。
   3. ペルガモ：この教会から、勝利を得る者は、隠されたマナと、秘密の名前が刻まれた白い石 を与えられるであろう。」（2:12-17）
      • 「私の名を堅く守り」、「私の信仰」を否定しなかったことで称賛された。それは「私の忠実な殉教者」アンティパスの時代にあってもそうであった。
      • イスラエルの民の前に躓きの石を置くようにバラクに教えたバラムの教えを奉じていたこと、偶像に捧げられた物を食べていたこと、性的不道徳を犯していたこと、そして「ニコライ派の教え」を奉じていたことについて、悔い改めるよう諭された。

   4. 

      テアテラ：この教会から、最後まで勝利する者は、諸国民を鉄の杖で打ち砕く権威を与えられ、また「明けの明星」も与えられるであろう。（2:18-29）
      • 彼らの働き、愛、奉仕、信仰、そして忍耐が称賛された。
      • 「女預言者」​​に性的不道徳を助長させ、偶像に捧げられたものを食べさせたことを悔い改めるよう諭された。
   5. サルディス：この教会から、勝利を得る者は白い衣を着せられ、その名は命の書から消し去られることはなく、その名は父と御使いたちの前で告白されるであろう。（3:1-6）
      • 彼らの行いは神の御前で完全ではないので、警戒を怠らず、さらに強くなるようにと諭された。
   6. フィラデルフィア（現在のアラシェヒル）：この教会から、勝利を得る者は、神の名、神の都「新エルサレム」の名、そして神の子の新しい名を持つ神殿の柱となるであろう。（3:7-13）
      • ある程度の強さを持ち、「私の約束」を守り、「私の名」を否定しなかったことを称賛された。
      • 誰も彼らの王冠を奪うことはできないので、自分たちが持っているものをしっかりと守り抜くようにと念を押された。
   7. ラオデキア：この教会から、勝利を得る者は、神の子と共にその玉座に座る機会を与えられるであろう。（3:14-22）
      • 彼らは熱心になり、「生ぬるい」状態から悔い改めるように諭され、金持ちになるために「火で精錬された金」を買うように、裸の恥が露わにならないように「白い衣」を買うように、見えるようになるために目に目薬を塗るようにと指示されている。

3. 

   神の玉座の前で
   1. 神の玉座が現れ、その周囲には24の玉座があり、それぞれに24人の長老が座っていた。（4:1-5）
   2. 4つの生き物が紹介される。（4:6-11）
   3. 七つの封印のある巻物が提示され、 「ダビデの根」から生まれたユダ族の獅子だけがこの巻物を開くにふさわしいと宣言される。（5:1-5）
   4. 「七つの角と七つの目を持つ小羊」が巻物を受け取ると、天の生き物たちは小羊の前にひれ伏して賛美を捧げ、無数の天使たちと地上の生き物たちもそれに加わった。（5:6-14）
4. 七つの封印が開かれる

   1. 

      第一の封印：白い馬が現れ、冠をかぶった騎手は弓を持って勝利を収める。（6:1-2）
   2. 第二の封印：赤い馬が現れ、その乗り手には地上から平和を奪うための「大きな剣」が与えられる。（6:3-4）
   3. 第三の封印：黒い馬が現れ、その乗り手は「手に天秤」を持っており、声がして「小麦一升が銀貨一枚、大麦三升が銀貨一枚。油とぶどう酒には損害を与えてはならない」と言う。（6:5-6）
   4. 第四の封印：青白い馬が現れ、それに乗っているのは死神であり、ハデスがそれに続く。死神は地の四分の一を与えられ、剣と飢饉と死と地の獣によって人々を殺す。（6:7-8）
   5. 第五の封印：「祭壇の下」に、「神の言葉」のために殉教した魂が現れ、復讐を叫びます。彼らは白い衣を与えられ、兄弟たちの殉教が完了するまで休むように言われます。（6:9-11）
   6. 第六の封印：（6:12–17）
      1. 大地震が起こり、「太陽は毛織りの粗布のように黒くなり、月は血のようになる」（6:12）。
      2. 天の星は地に落ち、空は巻物が巻き上げられるように消え去る（6:13-14）。
      3. すべての山と島は元の場所から動かされる（6:14）。
      4. 地上の人々は山の洞窟に退却する（6:15）。
      5. 生き残った者たちは、自分たちを「小羊の怒り」から隠すために、山や岩が自分たちの上に落ちてくるようにと祈った（6:16）。
   7. 幕間：14万4千人のヘブライ人が印を押される。
      1. イスラエルの十二部族から14万4千人が、額に神のしもべとして印を押される（7:1-8）。
      2. 大いなる苦難から出てきた大群衆が、小羊の血で白く染められた衣をまとい、手に棕櫚の枝を持って、神の御座の前に立っている。（7:9-17）
   8. 第七の封印：七つのラッパが登場する（8:1-5）
      1. 「天には約30分間の静寂があった」（8:1）。
      2. 7人の天使それぞれにラッパが与えられる（8:2）。
      3. 第八の天使は、天の祭壇から火の入った「金の香炉」を取り、地上に投げつける（8:3-5）。すると、「雷鳴、轟音、稲妻、そして地震」が起こる（8:5）。
      4. 第 8 番目の天使が地上を荒廃させた後、第 2 節で紹介された 7 人の天使がラッパを吹く準備をします (8:6)。

5. 

   7本のトランペットが鳴り響く（第8章、第9章、第11章参照）。
   1. 第一のラッパ：血の混じった雹と火が地上に投げつけられ、木々と青草の三分の一を焼き尽くす。（8:6-7）
   2. 第二のラッパ：火に燃える大きな山のようなものが空から落ちてきて、海に落ちる。それは海の生き物の三分の一を殺し、海上の船の三分の一を破壊する。（8:8-9）
   3. 第三のラッパ：ニガヨモギという名の大きな星が天から落ちてきて、川や泉の三分の一を毒で汚染する。（8:10-11）
   4. 第四のラッパ：太陽、月、星の三分の一が暗くなり、昼と夜の三分の一が完全な暗闇となる。（8:12-13）
   5. 第五のラッパ：最初の災い（9:1–12）
      1. 空から「星」が落ちてくる（9:1）。
      2. この「星」には「底なしの穴の鍵」が与えられている（9:1）。
      3. すると「星」が底なしの穴を開ける。こうなると、「巨大な炉から出る煙のように、（深淵から）煙が立ち昇る。太陽と空は深淵からの煙で暗くなる」（9:2）。

      4. 

         煙の中から、地上のサソリのような力を与えられたイナゴが現れ（9:3）、額に「神の印」を与えられていない人々（第7章より）以外には、誰にも何にも害を与えてはならないと命じられる（9:4）。
      5. 「イナゴ」は人間の姿（顔と髪）をしているが、ライオンの歯を持ち、「鉄の胸当て」を着けていると描写されている。その羽音は「多くの馬と戦車が戦いに突進する轟音」に似ている（9:7-9）。
   6. 第六のラッパ：第二の災い（9:13–21）
      1. 大河ユーフラテスに縛られていた四人の天使が解き放たれ、二億の騎兵を準備する。
      2. これらの軍隊は、火、煙、硫黄の災厄によって人類の3分の1を殺害する。
   7. 間奏曲：小さな巻物。（10:1–11）
      1. 天使が現れ、片足を海に、もう片足を陸に置き、手に開いた小さな本を持っている。
      2. 天使の叫び声とともに、七つの雷鳴が、ヨハネが書き記すことのできない神秘と秘密を告げる。
      3. ヨハネは、口の中では甘いが胃の中では苦い小さな巻物を食べ、預言するように指示される。
      4. ヨハネは、神殿、祭壇、そしてそこで礼拝する人々を測るための測り棒を与えられた。
      5. 神殿の外、聖都の中庭では、諸国民が42か月（3年半）の間、そこを踏みしめる。
      6. 二人の証人が粗布をまとい、1260日間預言した。（11:1-14）
   8. 第七のラッパ：七つの鉢へと導く第三の災い（11:15-19）
      1. 天に神の神殿が開かれ、そこには神の契約の箱が見える。稲妻、轟音、雷鳴、地震、そして大きな雹が降る。
6. 七人の霊的人物。（第三の災いへと至る出来事）

   1. 

      「白い衣をまとい、太陽を背に、月を足の下に踏み、頭には十二の星の冠をかぶった女」は、男の子を身ごもっている。（12:1-2）
   2. 七つの頭、十本の角、そして頭に七つの冠を持つ巨大な竜が、天の星の三分の一を尾で引きずり、地上に投げつける。(12:3–4)。竜は、その子を食い尽くすために、その子の誕生を待ち構えている。しかし、子が生まれてしばらくすると、竜は神の玉座に引き上げられ、女は荒野に逃げ、神が用意した場所へ行き、そこで1260日間（3年半）養われる。 ( 12 : 5–6)。天では、ミカエルと竜（あの古い蛇、悪魔、あるいはサタンとして識別される）の間で戦争が勃発する。( 12:9)。激しい戦いの後、竜とその天使たちは天から永久に追放され、神の王国の勝利が讃えられる。(12:7–12)。竜は女を迫害しようとするが、女は竜から逃れるための助けを与えられる。彼女の言い逃れに竜は激怒し、神の戒めを守り、イエス・キリストの証しを持つ彼女の子孫たちに対して戦いを挑む。（12:13-17）

   3. 

      七つの頭、十本の角、そしてその角と頭に冒涜的な名が記された十の冠を持つ獣が海から現れた。その獣の頭の一つは致命傷を負っていたが、その後癒された。世界の人々は驚き、その獣に従った。竜は獣に四十二ヶ月間、力と権威を与えた。（13:1-5）
   4. 海の獣は神の名を冒涜し（神の幕屋と神の王国、そして天に住むすべてのものをも冒涜し）、聖徒たちに戦いを挑み、彼らを打ち負かす。（13:6-10）
   5. すると、子羊のような二本の角を持ち、竜のように話す獣が地から現れます。彼は人々に、傷つきながらも生きている海の獣の像を造るように命じ、それに命を吹き込み、すべての人に「獣の刻印」を負わせます。聖書によれば、獣の数字は「666」です。第三の災いにつながる出来事：
   6. 小羊は、地上から贖われ、獣とその刻印と像に勝利した14万4千人の「初穂」と共に シオンの山に立っている。（14:1-5）
      1. 三人の天使の宣言。（14:6-13）
      2. 人の子のような者が地を刈り取る。（14:14-16）
      3. 第二の天使が「地のぶどうの木」を刈り取り、「神の怒りの大きなぶどう搾り器」に投げ入れると、ぶどう搾り器から血が流れ出て、千六百スタディオンにまで達した。（14:17-20）
      4. 天にある幕屋の神殿が開かれ（15:1-5）、七つの鉢の啓示が始まる。
      5. 7人の天使は、四つの生き物から金の鉢を与えられる。その鉢には、神の怒りを伴う七つの最後の災いが収められている。（15:6-8）

7. 

   7つの器が地球に注がれる：
   1. 第一の鉢：獣の追随者たちは「悪性の腫れ物」に苦しめられる。（16:1-2）
   2. 第二の鉢：海は血に変わり、その中にいるものはすべて死ぬ。（16:3）
   3. 第三の鉢：すべての真水が血に変わる。（16:4-7）
   4. 第四の鉢：太陽は激しい熱で大地を焼き尽くし、火で人々を焼き焦がす。（16:8-9）
   5. 第五の鉢：獣の王国には完全な暗闇と大きな苦痛がある。（16:10-11）
   6. 第六の鉢：大河ユーフラテス川が干上がり、東方の王たちと、善と悪の勢力によるハルマゲドンでの最終決戦の準備が整えられる。（16:12-16）
   7. 第七の鉢：大地震と激しい雹嵐：「島々はすべて消え去り、山々は跡形もなく消え去った。」(16:17–21)
8. 余波：ヨハネが「七つの鉢を持った天使」から受けた幻
   1. 緋色の獣（七つの頭と十本の角を持ち、全身に冒涜的な名前が刻まれている）に乗り、多くの水辺にいる大淫婦：大バビロン。ヨハネに淫婦と緋色の獣の幻を見せた天使は、彼らの正体と運命を明らかにする（17:1-18）。
   2. 新バビロンは滅ぼされた。（18:1-8）
   3. 地上の人々（王、商人、船乗りなど）は、新バビロンの滅亡を嘆き悲しむ。（18:9-19）
   4. 新バビロンの滅亡の永続性。（18:20-24）
9. 子羊の結婚の宴
   1. 大勢の人々が神を賛美する。（19:1-6）
   2. 小羊の結婚の宴。（19:7-10）
10. 二匹の獣、竜、そして死者の裁き（19:11–20:15）
    1. 獣と偽預言者は火の池に投げ込まれる。（19:11-21）
    2. 龍は底なしの穴に千年閉じ込められる。（20:1-3）
    3. 復活した殉教者たちは、キリストと共に千年間生き、統治する。（20:4-6）
    4. 千年後
       1. 竜は解き放たれ、地の四方の国々、すなわちゴグとマゴグを惑わすために出て行き、聖なる都で戦いを挑むために彼らを集める。竜は神の民と戦うが、敗北する。（20:7-9）
       2. 龍は獣と偽預言者と共に火の池に投げ込まれる。（20:10）
       3. 最後の審判：悪人は、死とハデスと共に、第二の死である火の池に投げ込まれる。（20:11-15）

11. 

    新しい天と地、そして新しいエルサレム
    1. 古い天と古い地は、「新しい天」と「新しい地」に取って代わられ、もはや苦しみも死もない。（21:1-8）
    2. 神は新エルサレムにおいて人類と共に住むために来られる。（21:2-8）
    3. 新エルサレムの描写。（21:9-27）
    4. 命の川と命の木が現れ、諸国民と諸民族を癒す。罪の呪いは終わった。（22:1-5）
12. 結論
    1. キリストの再臨が間近であることを改めて告げる。最後の勧告。（22:6-21）

プロテスタント神学者オットー・A・パイパーによれば、この書の幻視は「典礼活動の枠組みの中で提示されており、書の終わり頃には礼拝行為と未来の幻視を切り離すことはほとんど不可能である」^{[ 71 ]} 。ヨハネは「主の日」に取り上げられたが、おそらくユダヤ教のシナゴーグのモデルに基づいた原始的な典礼の最中であったと思われる。パイパーは、これらの幻視が「その背後にある神の目的と天上の現実」を明らかにしていると示唆している。

東方正教会

コプト正教会、アルメニア使徒教会、エチオピア正教会では、聖金曜日の後の黙示録の夜に黙示録全体が朗読されます。^{[ 77 ]}聖書的には、ウーゴ・ヴァンニや他の聖書学者は、黙示録1章3節と1章10節に基づいて、黙示録は朗読者（単数）と聴衆（複数）との対話要素を含む一つの典礼の中で完全に朗読されることを意図して書かれたと主張しています。^{[ 78 ]}ベニアミン・ザカリーは最近、コプト正教会の黙示録の夜の儀式におけるヨハネの黙示録の朗読の構造（これはコプト正教会で唯一、朗読者が何度も立ち止まり、人々が応答する対話を含む聖書朗読であり、さらに、聖餐式で最高潮に達する典礼的な場で全巻が朗読される）が、いくつかの注目すべき相違点はあるものの、この聖書的仮説を大いに支持していることを示した。^{[ 79 ]}

さらに、ヨハネの黙示録はコプト教会の多くの典礼祈祷や図像に浸透している。^{[ 79 ] [ 80 ]}

この書はキリスト教の終末論において中心的な位置を占めている。^{[ 16 ] [ 3 ] [ 17 ]}旧約聖書に由来する多くの暗示や数的象徴を含む、時に難解で誇張されたイメージは、キリスト教の歴史を通じて多様なキリスト教的解釈を可能にしてきた。^{[ 16 ] [ 3 ] [ 4 ]}ほとんどのキリスト教的解釈は、以下のカテゴリーの1つ以上に分類される。

• 歴史主義とは、ヨハネの黙示録に歴史の広い視野を見出す考え方である。
• 過去主義では、黙示録は主に使徒時代（1世紀）の出来事、エルサレムの陥落^{[ 81 ]}、またはローマ帝国を指している。
• 未来主義とは、黙示録が未来の出来事を描写していると信じる考え方であり（この解釈を信じる現代の信者はしばしば「千年王国主義者」と呼ばれる）、
• 理想主義／寓意主義とは、黙示録は実際の人や出来事を指しているのではなく、霊的な道と善と悪の間の絶え間ない闘争の寓話であると主張するものである。

さらに、ヨハネの黙示録20章2節に記されている千年（「千年王国」）の解釈には、大きな違いがある。

• 千年王国前説は、「千年王国」を文字通りに解釈し、一般的に聖書の内容を文字通りに解釈することを好む。
• 無千年王国説は、「千年王国」を文字通りに解釈することを拒否し、一般的に聖書の内容を寓話的に解釈することを好む。
• ポストミレニアリズムは、「千年王国」の文字通りの解釈と寓意的な解釈の両方を含みますが、再臨は徐々に改善していく世界がキリスト教に改宗した後に起こると考えています。^{[ 82 ]}

東方正教会

東方正教会は、この書物を、同時期に起こった出来事（同時に発生した出来事）を描写すると同時に、将来起こる出来事の預言でもあると解釈し、同時期に起こった出来事は将来起こる出来事の予兆であったと考える。黙示録の出来事が現在起こっているかどうかを、それを現代の出来事に当てはめて事前に判断しようとする試みを拒否し、「彼はここにいる！」と時期尚早に宣言する者に対する聖書の警告を真摯に受け止める。その代わりに、この書物は、いつ来るかわからない終末（「夜中の盗人のように」）に備えて霊的にも道徳的にも準備しておくようにという警告と見なされるが、終末は神が選んだ時に来るのであって、人間が早めたり、軽々しく推測したりできるものではない。^{[ 91 ]}

ヨハネの黙示録は、ビザンチン典礼教会では礼拝中に朗読されない新約聖書の唯一の書である^{[ 92 ]}が、ビザンチン典礼と同じ司教の下にある西方典礼正教会の教区では朗読される。

文学者や理論家たちは、ヨハネの黙示録の起源と目的について、幅広い理論に貢献してきた。

ヴィクトリア朝の詩人クリスティーナ・ロセッティの『深淵の顔』は、黙示録を逐語的に解説した瞑想である。^{[ 115 ]}彼女の見解では、黙示録が教えているのは忍耐である。^{[ g ]}忍耐は、人間の状態が許す限り、最も完璧に近いものである。^{[ 117 ]}散文で書かれた彼女の本は、黙示録そのもののように、しばしば詩や歓喜に満ちている。ヨハネの幻視の意義^{[ h ]は、}あらゆる時代のキリスト教徒にとって、継続的な現在の瞑想として属するものである。そのような事柄は永​​遠であり、通常の人間の計算の範囲外にある。「時の死となるあの冬には、終わりの約束はない。春に戻らない冬…誰がそれに耐えられるだろうか？」^{[ 118 ]}彼女はヨハネのメッセージの復讐的な側面を巧みに扱っている。「少数の者が裁きを行うよう命じられ、例外なくすべての人が慈悲を示すよう命じられている。」^{[ 119 ]}彼女の結論は、キリスト教徒はヨハネを「すべての兄弟の代表」と見なすべきであり、「彼が望んだように望み、彼が愛したように愛すべき」だということである。^{[ 120 ]}

チャールズ・カトラー・トーリーはイェール大学でセム語を教えていた。彼は、黙示録の書記のような預言者は、まず第一に詩人として扱われる方がはるかに意味深いという見解を擁護した。彼は、英語の聖書のほとんどがすべてを散文で訳しているため、この点がしばしば見落とされていると考えていた。^{[ 121 ]}トーリーは、黙示録は元々アラム語で書かれたと主張した。^{[ 122 ]}しかし、旧約聖書学者のクリストファー・R・ノースは、トーリーの以前のイザヤ理論について、「地位のある学者で彼の理論を受け入れた者はほとんどいない」と述べた。^{[ 123 ]}トーリーは、黙示録の3つの主要な歌（新しい歌、モーセと小羊の歌、19:6-8の合唱）はそれぞれ自然に4つの規則的な韻律行とコーダに収まると提案した。^{[ 124 ]}黙示録の他の劇的な場面、例えば、恐れおののいた人々が隠れるように叫ぶ6章16節なども、同様の振る舞いをする。^{[ 125 ]}

D・H・ローレンスは、最後の著作『黙示録』で、（例えばロセッティとは）反対の悲観的な黙示録観を示した。^{[ 126 ]}彼は黙示録で使われている言葉遣いを陰鬱で破壊的、「死の産物」と見なした。黙示録に対する彼の具体的な美的異議は、そのイメージが不自然であり、「子羊の怒り」のような表現が「ばかげている」というものだった。彼は黙示録を二つの不調和な部分から成ると見ていた。前半には「偉大なカルデアの天空」における宇宙の再生の構想があり、彼はそれを非常に気に入っていた。その後、ローレンスは、この書物が幼子メシアの誕生と「世界の終末に対する派手な憎しみと単純な欲望」に囚われていると考えていた。^{[ 127 ]}

近年、美的・文学的な解釈方法が発展し、黙示録を芸術作品や想像力の産物として捉え、そのイメージを時代を超えた真理や善が悪に勝利する象徴的な描写と見なすようになった。エリザベス・シュースラー・フィオレンツァは、修辞学の観点から『黙示録：正義の世界のビジョン』を著した。 ^{[ 128 ]}したがって、黙示録の意味は、ヨハネの語り方、読者がメッセージを受け取る文脈、そして論理を超えた何かへの訴えかけによって部分的に決定される。^{[ 129 ]}

Professor Schüssler Fiorenza believes that Revelation has particular relevance today as a liberating message to disadvantaged groups. John's book is a vision of a just world, not a vengeful threat of world-destruction. Her view that Revelation's message is not gender-based has caused dissent. She says humanity is to look behind the symbols rather than make a fetish out of them. In contrast, Tina Pippin states that John writes "horror literature" and "the misogyny which underlies the narrative is extreme."^[129]

In recent years, theories have arisen which concentrate upon how readers and texts interact to create meaning and which are less interested in what the original author intended.^[130]

Modern biblical scholarship attempts to understand Revelation in its 1st-century historical context within the genre of Jewish and Christian apocalyptic literature.^[131][132] This approach considers the text as an address to seven historical communities in Asia Minor. Under this interpretation, assertions that "the time is near" are to be taken literally by those communities. Consequently, the work is viewed as a warning not to conform to contemporary Greco-Roman society which John "unveils" as beastly, demonic, and subject to divine judgment.^[132]

New Testament narrative criticism also places Revelation in its first century historical context but approaches the book from a literary perspective.^[133][134] For example, narrative critics examine characters and characterization, literary devices, settings, plot, themes, point of view, implied reader, implied author, and other constitutive features of narratives in their analysis of the book.

ヨハネの黙示録が正典に受け入れられるかどうかは、当初から議論の的となってきたが、本質的には他の文書の経緯と似ている。^{[ 135 ]}他の同時代の黙示文学が最終的に正典から除外されたことは、公式に正統とみな​​されたもの、異端とみなされたもの、さらには異端とみなされたものの歴史的過程を明らかにするかもしれない。^{[ 135 ]}ヨハネの黙示録の歴史的著者がイメージを通して伝えようとしたこと、そして同時代の読者がそれをどのように推測したかを考慮すると、現代の聖書学では、この書はキリスト教徒がローマ帝国の文化に同化してはならないというメッセージであると解釈されている。^{[ 132 ] [ 131 ] [ 15 ] [ 136 ]}このように、この手紙（黙示録のジャンルで書かれたもの）は牧歌的な性質を持ち（その目的は虐げられた人々に希望を与えること）、^{[ 136 ]}黙示録の象徴は、その歴史的、文学的、社会的な文脈の中で完全に理解されるべきである。^{[ 136 ]}批評家は、著者の潜在的な意図を理解するために、黙示録文学の慣習と1世紀の出来事を研究している。^{[ 136 ]}