聖書数秘術とは、聖書の中で数秘術を用いて、実際に使用されている数字の数値的な価値を超えた意味を伝えることである。[ 1 ]聖書における数秘術的な値は、古代近東におけるより広範な使用法と関連していることが多い。
以下の表は、聖書に記載されているアダムからモーセまでの族長たちの年齢をすべて示しています。これらを合計すると12,600になります。[ 4 ]
12,600 という値は、終末論的神学で知られている 1,260 という象徴的値の変形であり (ただし、より古い伝統に由来する可能性もあります)、単に 10 倍しただけです。この数秘術的な合計を達成するために、族長時代が選ばれました。12,600 という数値体系の別の例は、クムランで発見された戦争の巻物に見られます。そこには、「光の子らは、終末の日に闇の子らと 35 年間戦うであろう。ユダヤの太陰太陽暦 (360 日) を用いると、35 年は 12,600 日に相当する。」とあります。[ 4 ]
洪水物語は、7や40といった一般的に使われる数字を取り入れるように構成されている。7日間で起こった出来事(創世記7:4、10、8:10、12)や、7組の清い動物(創世記7:2-3)について繰り返し言及されている。洪水は40日40夜続いたとされている。
この物語では、洪水の場面(創世記6:9-917)で、いくつかの単語が意図的に7の倍数で使われている可能性がある。例えば、神はノアと7回会話している。「肉」というヘブライ語は14回(7×2)、「水」は21回、「ノア」は35回登場する。しかし、ここで著者の意図と偶然を区別するのは容易ではない。[ 13 ]
40 年を期間(そして世代の略称)として用いることは、多くの聖書テキストで共通している。例えば、歴代誌上 5:30-36 では、出エジプトからソロモンの神殿の建設までの間に 12 世代が列挙されている。各世代が 40 年続くとすると、出エジプトからソロモンの神殿の建設までの間には 480 年があることになる。当然のことながら、列王記上 6:1 では、ソロモンの神殿の建設が直接的に出エジプトから 480 年後であるとされている。学者たちは、この年代設定は世代の長さの数秘術的表現に基づいていると結論付けている。[ 14 ]他の例も聖書テキスト全体でよく見られる。イスラエル人は約束の地に着く前に 40 年間荒野をさまよった。モーセの生涯は 40 年ずつの 3 つの段階を経て進んだ。ダビデとソロモンはどちらも 40 年間イスラエルを統治した。同様に、イエスも荒野を40日間さまよった。
歴代誌は、神と君主の関係に関する意味を伝えるために、文学的・創造的な目的で大きな数字を用いている。この箇所では、ユダヤの7人の王、すなわちレハブアム、アビヤ、アサ、ヨシャファト、アマツヤ、ウジヤ、アハズの軍隊の兵士の数が示されている。
ヨシャファトの軍隊は5つの部隊からなり、各部隊の兵員数は10万人単位にほぼ等しいか、8万人で終わる数であった(例:28万人と18万人)。これらの部隊の総兵員数は116万 人であった。この数は、ヨシャファトの父アサの軍隊の兵員数58万人のちょうど2倍であり、またヨシャファトの3人の先代の王、すなわち レハブアムの18万人、 アビヤの40万人、アサの58万人の軍隊の総兵員数の合計にも等しい。聖書では、ヨシャファトはユダの義王の一人として描かれており、彼の軍隊は、彼の義に対する神の恵みを表すために、彼の先代の王たちの軍隊をはるかに凌駕し、実際にその合計数に匹敵する規模にまで拡大された。さらに、アサの軍隊の兵力は58万人であり、 これは彼の二人の先代の王、レハブアムの18万人とアビヤの40万人の合計数と全く同じである。
ヨシャファト王の後の何人かの王は、不正な王として記録されている。次に記録されている軍隊を持つ王アマツヤは30万人の 兵士を擁していたが、これはヨシャファト(またはアサ)の軍隊の1個師団にしか相当しない。後継者のウジヤは30万7500人の兵士を擁し 、7500人の増加 、つまり30万人の40分の1に過ぎない。このわずかな増加の正確な意味は不明である。最後に、歴代誌に記録されているユダヤの歴史において悲惨な王と見なされている次の王アハズは、軍隊から12万人の兵士を失い 、軍隊の総兵力は再びレハブアムの元の18万人に戻った。[ 15 ]
歴代誌には他にも大軍の記述がある。レビ族とベニヤミン族を除いても、ダビデは イスラエルから110万人、 ユダから47万人の兵士を率い、合計157万 人を統治したとされている。 アビヤの40万人の部隊は、 イスラエルの地を襲った疫病によって失われたとされる7万人の兵士の減少を表している可能性がある(歴代 誌上21:14、 サムエル記下24:15参照)。さらに、ヤロブアムがアビヤと戦う際、彼はアビヤの兵士のちょうど2倍の数、80万人を指揮したと記録されている。エチオピアのゼラはアサと100万人の兵士を率いて戦った(おそらく、100万人は大きくキリの良い数字として選ばれたのだろう)。[ 15 ]軍事的な価値ではないが、歴代誌には アハズの治世中にイスラエル人がユダから20万人の民間人を捕らえたことも記録されている(歴代 誌下28:8)。
歴代誌は、軍隊の規模に関する大きな数値を記録している聖書の唯一のテキストではありません。士師記では、ミディアン人が 戦闘で12万人の兵士を失ったと記されています(士師記8:10)。また、イスラエル人は40万人以上の 兵士を指揮していたとされています(士師記20:2、17)。サムエル記では、サウルが指揮していた兵士の数は33万人に達したとされています(サムエル 記上11:8)。しかしながら、これらのテキストの数値は、歴代誌のように文学的または創作的な目的で使用されたようには見えません。サムエル記では、ダビデの軍隊の数値も歴代誌とは異なっています。サムエル記下24:9では、ダビデの兵士の数は130万人とされています。これは、イスラエルから80万人、ユダから50万人 の合計です。 一方、ヨセフスのこのテキストの分析[ 16 ]では、同じ130万人という合計人数に達していますが、 イスラエルから90万人、 ユダから40万人を記録しています。
キリスト教の初期の頃、教父たちは数秘術について幅広く論じた。主に聖書の教えに影響を受けた教父たちは、ベーダの時代からそれ以降に至るまで、特定の数字そのものだけでなく、単語を構成する文字によって与えられる数字の合計の神聖さと神秘的な意味にも多くの注意を払った。その一例が初期のバルナバの手紙にある。この文書は創世記[ 17 ]に言及し、来るべきメシアの名前と自己犠牲を神秘的に指し示しているとしている。
「それゆえ、著者はこう言います。『割礼を最初に定めたアブラハムは、三つの文字の儀式を受け、割礼を行ったとき、霊においてイエスを待ち望んでいた。聖書にはこう書いてある。「アブラハムは自分の家族から十八人の男子と三百人に割礼を施した。」では、彼に与えられた知識とは何だったのか。まず「十八人」と言い、それから少し間を置いて「三百人」と言うことを理解しなさい。「十八」はギリシャ語のイオタで10、「イータ」で8を表す。ここにイエス(ギリシャ語でイエス)がいる。そして、タウの十字架には恵みが与えられるべきであったので、三百とも言っているのだ。このように、彼は二つの文字でイエスを、そして残りの文字で十字架を啓示している。」[ 18 ]
ここで、聖名の最初の文字であるギリシャ文字のイオタとイータの数値は10と8で、合計18となり、十字架の形を表すタウは300を表します。
イレナイオス[ 19 ]は、獣の数字666 (黙示録、13、18)を、「エヴァンタス」(Ευανθας)、「ラテイノス」(Λατεινος)、および「テイタン」(Τειταν)という名前に含まれる各「ギリシャ文字」の数値を足し合わせることによって説明しています。すべてのギリシャ文字の構成要素の合計は次のようになります。
イレーナイオスはまた、聖なる名前「イエス」を888に相当するというグノーシス主義的な数的解釈について詳しく論じており[ 20 ]、その名前をヘブライ文字で書くことで全く異なる解釈が必要になると主張している。
聖アンブロシウスは天地創造の日々と安息日について次のように述べている。
7という数字は良いものですが、ピタゴラスや他の哲学者たちの教義に従って解釈するのではなく、聖霊の恵みの顕現と分配に基づいて解釈します。なぜなら、預言者イザヤは聖霊の主要な賜物を7つ挙げているからです。
- — ホロンティアヌスへの手紙
ヒッポのアウグスティヌスは、ドナトゥス派のティコニウスへの返答の中で、次のように述べている。
ティコニウスが、これらの神秘的な規則は法のすべての神秘を明らかにすると言う代わりに、法の隠された奥底の一部を明らかにすると言っていたならば、彼は真実を語っていたであろう[ 21 ]。
旧約聖書の伝統では証言を確立するために2人か3人の証人が必要とされていたが、黙示録の2人の証人は証人としての特定の役割を担う教会全体を代表している。[ 22 ]
黙示録全体を通して、3年半とその変形である42ヶ月と1,260日が用いられている(黙示録11:2-11、12:4-6、11、13:5)。[ 23 ]
黙示録には「4」という数字が頻繁に登場します。これは、神の玉座の周りにいる4つの生き物(黙示録4:6、8、5:6、8、14)と、すべての被造物を表す人類の4つの区分を指しています。地球には北、南、東、西を表す4つの角があります(黙示録7:1、黙示録21:13)。同様に、新しい地を表す新エルサレムにも4つの側面があります(黙示録21:16)。[ 6 ]
海から現れる獣の数字として、666という数字が用いられることもある。6という数字は完全な7の特徴を備えているが、不十分である。それは究極の7ではなく、究極の6に過ぎない。クリストファー・ローランドが指摘するように、獣は「真実の特徴のほとんどを備えているため、容易に人を欺くことができる」[ 24 ]。
黙示録全体を通して「七」という数字が広く用いられており、七つの教会、七つの鉢、七つの封印、七つのラッパ、七つの雷、神の七つの霊、七つの星、七つの燭台、神の子羊の七つの目と角、竜の七つの頭と冠、そして獣の七つの頭などにも用いられている。
赤い竜と海から来た獣はそれぞれ十本の角を持ち、これは彼らが絶対的な権力を主張していることを示している(角は申命記 33:17、列王記上 22:11、詩篇 89:17、黙示録 5:6、エノク書 90.6-16 で権力の象徴である)。海から来た獣は十本の角に十個の王冠を持ち(黙示録 13:1)、これは無制限または絶対的な支配権を主張していることを象徴している。10 の倍数は全体性の概念を強調する。例えば、千年王国(10 × 10 × 10、または黙示録 20:4 の再臨したキリストと聖徒たちの千年統治)は、サタンの干渉がないことを特徴とする、完全で途切れることのない統治期間を表している(黙示録 20:2 参照)。10 の 3 乗は対称性も示唆している。[ 25 ]他の10の倍数は、全体性の概念を拡張し、高めています。144,000人(黙示録7:4、14:1、3)は、12 x 12 x 10 x 10 x 10の倍数であり、神の民(12人)の総数(10)を表す象徴的な数です。黙示録21:16の新エルサレムの城壁の12,000スタディオン(12 x 10 x 10 x 10)は、神の民(12人)の総数(10)を収容できる巨大な都市を表しています。黙示録14:20の1,600スタディオン(4の2乗 x 10の2乗)は、世界的な破壊を表しています。地球または創造の数である4と、全体性を表す数である10が組み合わさることで、広範囲に及ぶだけでなく、地球全体を覆う流血を暗示しています。[ 26 ]
黙示録では、12 という数字は、天使の数 (黙示録 21:14)、星の数 (12:1)、12 人の天使がそれぞれ 12 の門にいて、それぞれの門には 12 人の使徒の名前が刻まれている (黙示録 21:12)、壁自体の長さが 12 × 12 = 144 キュビト (黙示録 21:17) で、12 個の宝石で飾られていること、そして命の木には 12 種類の果実があること (黙示録 22:2) を指しています。新エルサレムは各辺が 12,000 スタディオン (黙示録 21:16) で、立方体であり、神の民すべてにとって完璧な住まいです。黙示録 7:4 では 12 が 144,000 (12 × 12 × 1,000) に延長されています。 14:1,3 は神のイスラエルの完全な数、すなわちキリスト教共同体全体を示しています。[ 27 ]
42か月(=3.5年)の長さから派生した黙示録的な数字は、多くの文脈で見られます。ノースコートは次のように書いています。「民数記33章では、エジプトから約束の地までの42の段階が列挙されており、ヨシュア記5章6節の七十人訳では、イスラエル人が荒野を42年間さまよったと述べられています…[そして]マタイによる福音書1章17節によれば、アブラハムからイエスの誕生まで42世代が経過しました」。[ 4 ]さらに、ナアマンはイスラエルの最初の数人の王について、サウルは40年間、その息子イシュバアルは2年間、ダビデは40年間、ソロモンは40年間統治したと述べています。言い換えれば、サウルとイシュバアルの治世の年数もイデオロギー的なものであり、ダビデとソロモンの治世の年数と合わせて合計42年になるように設定されている。[ 28 ]
70という値は旧約聖書全体で52回登場する。フェンシャムはこの傾向を次のように要約している。
旧約聖書には、数字の70が52回独立して登場します。これは、ナツメヤシ(出エジプト記15:27、民数記33:9)、重さ(出エジプト記38:29、民数記7など)、長さの測定(エゼキエル書41:12)、期間(創世記12、11:26、12:3、詩篇10:10、エレミヤ書25:12、20:10、ゼカリヤ書7:10など)、全焼のいけにえとして捧げられる家畜(歴代誌下29:32)、そして人など、さまざまな意味で用いられています。ここでは、人を表す70の用例について詳しく見ていきましょう。これは、ヤコブの子孫 (出エジプト記 1 章、申命記 10 章 22 節)、イスラエルの長老 (出エジプト記 24 章 1 節、民数記 2 章、エゼキエル書 8 章 2 節)、従順な王 (士師記 1 章 7 節)、主によって打たれた人々 (サムエル記上 6 章 18 節)、士師または王の息子または兄弟に用いられています。エズラ記 8 章 7 節では、エラムの 70 人の男性の子孫が言及されています。この場合、この憲章で使用されている他の数字から明らかなように、おそらく正確な人数が示されています。士師または王の息子や兄弟に 70 という数字が適用される例を要約すると次のようになります。これは、70 頭のロバに乗っているアブドンの 40 人の息子と 30 人の孫 (士師記 12 章 14 節) に用いられています。他の 2 つの例は特に興味深いものです。エルバアルの70人の息子たち(士師記8:30)は、アビメレクによって殺害されたと記されている(士師記9:5)。列王記下10:1-7では、エフーによるアハブの70人の息子たちに対する陰謀と、彼らの実際の殺害が記されている。[ 29 ]
フェンシャムはまた、この価値観が古代近東の様々な聖書外文献、特にバアルに関するウガリット文学において用いられていることに注目している。
詩篇などの聖書詩における数秘術の使用に関する提案もなされている。[ 30 ]
様々な学者が、ヘブライ語聖書におけるゲマトリアの可能性を様々な機会に提起してきた。[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
新約聖書には、少なくとも2つのゲマトリアの例が見られます。ヨハネによる福音書21章11節の153匹の魚の奇跡的な漁獲に関する記述は、エゼキエル書47章から派生したゲマトリアの適用と広く見なされています。[ 35 ] [ 36 ]このゲマトリアがヨハネによる福音書21章11節に現れたことは、死海文書の1つである4Q252と関連付けられており、この文書もエゼキエル書47章から派生した153という同じゲマトリアを適用して、ノアが洪水開始から153日目にアララト山に到着したと述べています。[ 37 ]多くの歴史家は、黙示録の獣の名前の数字が「666」であるという記述の背後にゲマトリアを見出しており、これは初期キリスト教徒を迫害した1世紀のローマ皇帝「ネロ・カエサル」の名前の背後にあるギリシャ文字の数値に相当します。[ 38 ]一方、黙示録における666の使用に影響を与えた可能性のあるもう一つの要因は、列王記上10章14節にあるソロモンが666タラントの金を受け取ったという記述に遡る。[ 39 ]