ウィリアム・ストリングフェロー | |
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ストリングフェローはブロック島の自宅に、著書、芸術作品、サーカスの記念品を飾っている | |
| 生まれる | フランク・ウィリアム・ストリングフェロー 1928年4月28日 |
| 死亡 | 1985年3月2日(56歳) |
| 職業 |
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| パートナー | アンソニー・タウン |
| 学術的背景 | |
| 母校 | |
| 影響 | |
| 学術研究 | |
| 規律 | 神学 |
| サブ分野 | 道徳神学 |
| 学校か伝統か | |
| 影響を受けた | |
フランク・ウィリアム・ストリングフェロー(1928年 - 1985年)は、アメリカの信徒神学者、弁護士、社会活動家であった。彼は主に1960年代から1970年代にかけて活動した。
人生とキャリア
幼少期と教育
1928年4月26日、ロードアイランド州ジョンストンに生まれ、マサチューセッツ州ノーサンプトンで育ち、1945年にノーサンプトン高校を卒業した。いくつかの奨学金を獲得し、 15歳でメイン州ルイストンのベイツ大学に入学した。後にロンドン・スクール・オブ・エコノミクスの奨学金を獲得し、米国第2機甲師団に勤務した。ストリングフェローはその後、ハーバード大学法科大学院に進学した。卒業後はニューヨーク市ハーレムのスラム街に移り、貧しいアフリカ系アメリカ人やヒスパニック系の人々のために働いた。
活動家
彼の活動家としての経歴は、ベイツ大学3年生の時に、有色人種へのサービスを拒否したメイン州の地元レストランで座り込みを組織したときに遡る。これが彼の社会活動への最初の進出であり、彼は決して後ろを振り返らなかった。わずか数年後、ストリングフェローは、米国の社会、軍事、経済政策の痛烈な批判者、そして人種的および社会的正義のたゆまぬ擁護者としての評判を得た。その正義は、聖書とキリスト教の信仰を真剣に理解した上で追求した場合にのみ実現できると彼は主張した。彼は特に公民権運動で活動的であり[1] 、非暴力と統合による公民的不服従について、特に著書「Who Speaks for the Negro?」のロバート・ペン・ウォーレンとのインタビューで広く語ってきた。[2]
キリスト教徒である彼は、洗礼によって授けられた使命を、新約聖書では組織的悪、あるいは「死の力」と呼ばれることもある「権力と支配」に対する生涯にわたる闘いへの誓約とみなしていた。彼は、イエスの忠実な追随者であることは、死と破壊のあらゆる霊的力から自由であると宣言し、生命の力にひたすら服従することを意味すると宣言した。同時代の若いリベラル・プロテスタント神学者の大半とは対照的に、ストリングフェローは、キリスト教徒がそのような不安定で本質的に危険な仕事に着手する際には聖書が最優先であると主張した。これにより、彼は福音主義の陣営ではなく、新正統主義の陣営、特にスイスの改革派神学者カール・バルトの影響を受けたその学派の一部に属した。バルトは、ストリングフェローが米国を一度だけ訪れた際に、珍しく賛辞を送った。[3]しかし、ストリングフェローを1970年代から1980年代にかけての解放神学の先駆者と分類する人もいる。しかし、誤解のないように言っておくと、ストリングフェロー自身は、自らを政治神学と称し、それが閉鎖的なイデオロギーとして機能することを許すものに対しては、究極的には批判的だった。[a]ストリングフェローの生前、彼と継続的に文通していたフランスの批評家ジャック・エリュールの著作の中に、ストリングフェローの考えに似た考えが見られた。 [5]
彼は神学校を厳しく批判した。リベラルなプロテスタント主流派の神学校は神学的に浅薄で、カリキュラムと精神は「詩的な朗読、社会分析、小細工、勧誘、感傷、陳腐」の混合物だった。一方、彼は原理主義/正統派の機関は現代社会から孤立しているとみなし、「...彼らが本当に聖書を真剣に受け止めるなら、彼らは必然的にもっと喜んで世界を愛するだろう...なぜなら神の言葉は自由であり、世界で活動しているからだ」とコメントした。これらの状況は、文化変容した宗教的自由主義と権威主義的教条主義という2つの誤りの兆候であると感じた。この2つの選択肢は、アメリカのキリスト教徒が通常同じ目的、つまり福音を国内化して個人と国家の両方に対する福音の変革的影響を鈍らせるという目的を達成するために選択するものである。ストリングフェローは、米国の神学界の学術界に関心を持つ代わりに、法学や経営学を学ぶ学生、特にキリスト教の信仰を受け入れ、同時に世の中に完全に関わっている学生を聴衆として求めました。
弁護士であるストリングフェローの主な法的関心は憲法と適正手続きに関係していた。[6]彼はハーレムで毎日、被害を受けた入居者、法廷で適切な弁護を受けられない被告人、病院や政府機関などの公共サービスからほとんど排除されている貧しいアフリカ系アメリカ人の代理人として、この両方に取り組んでいた。[7]
学生時代、ストリングフェローは世界学生キリスト教連盟に関わっていた。[8]その後、彼は世界教会協議会や母国教である聖公会(英国国教会)に深く関わるようになり、そこでは女性の聖職任命を支持した。[9]ストリングフェローはワシントンDCのソジャーナーズ・コミュニティにも関わっていた。彼はまた、市民的不服従行為で連邦当局から逃亡し、潜伏していたイエズス会の司祭ダニエル・ベリガンをブロック島の自宅にかくまった。 [10]
影響
ストリングフェローの神学思想への最大の貢献は、「イメージ、イデオロギー、制度」の中に、聖書にしばしば言及される悪魔の力と支配力が現代において主に現れていると見なしたことだ。この見解により、彼は政府、企業、および制度化された教会を含むその他の組織の活動に対して断固たる疑念を抱くようになり、この見解は、20 世紀半ばにほぼ普遍的であった「進歩主義」の感情と相容れないものとなった。1960 年代半ば、彼はジェームズ パイク司教を、同僚の聖公会司教たちから異端の罪で告発された際に弁護した。彼らは真剣な信仰よりも政治 (つまり、南部や富裕層などの宗派の保守派をなだめる) に動かされていると考えたからである。
近年の彼の著作の扱いには、神学者ウォルター・ウィンク[11] 、ビル・ワイリー・ケラーマン[12] [13]、シャロン・デルガド[14]などがあり、いずれも合同メソジスト教会の牧師である。また、ジョン・ディアやジャーナリストのネイサン・シュナイダー[ 15] [16]などの後のローマカトリック信者や、福音主義社会活動家のジム・ウォリス[17]やシェーン・クレイボーン[18]、聖書学者のウェス・ハワード・ブルック[19]にも影響を与えている。
私生活
彼は1960年代から1980年にアンソニーが亡くなるまで、メソジスト派の詩人アンソニー・タウンと長い関係を築いた。その後、彼は『信仰の単純さ:喪の体験』(1982年)を執筆し、その中でアンソニーを「17年間の私の愛しい伴侶」と表現している。[20]彼は公に同性愛者だと名乗ることはなかったが、このテーマについて執筆や講演を行い、教会における同性愛嫌悪(現在ではそう呼ばれている)の偶像崇拝とゲイ文化の「誇示」を常に非難した。ゲイ文化の「誇示」は、孤独を肉欲と乱交で紛らわすことをあまりにも頻繁に助長していると考えた。[21]彼は1985年3月2日に糖尿病で亡くなった。この病気は1968年に膵臓を摘出する命に関わる手術を受けた結果であり、そのエピソードは彼の著書『第二の誕生日』で詳しく語られている。[22]
ウィリアム・ストリングフェロー賞
2000年から2001年の学年度以来、ベイツ大学は毎年、平和と正義を追求する活動に対してメイン州の学生と市民を表彰しています。 [23]ベイツ大学の牧師事務所は、「暴力と社会的不正の体系的、根本的原因を是正するために勇敢かつ持続的に取り組んでいる」個人にこれらの賞を授与しています。 [23]
書籍
- 礼拝生活と法律専門職、ニューヨーク、ニューヨーク全国協議会、1955年(再版あり)。ISBN 9780598471550
- 公的および私的な信仰、グランドラピッズ、ミシガン州:Eerdmans Publishing Co.、1962年、ユージーン、オレゴン州:Wipf and Stock Pub.、1999年、ISBN 9781579102159
- 死の代わりに、ニューヨーク、NY:シーベリー・プレス、1963年。ユージーン、オレゴン:ウィプフ&ストック、2004年。ISBN 9781592448739
- 私の国民は敵である、ニューヨーク、NY:Holt、Rinehart and Winston、1964年、ユージーン、OR:Wipf & Stock、2005年。ISBN 9781597523226
- 『Free in Obedience』、ニューヨーク州ニューヨーク:シーベリー・プレス、1964年、オレゴン州ユージーン:Wipf & Stock Publishers、2006年。ISBN 9781597529525
- 偉大な社会における反対者、ニューヨーク、NY:ホルト、ライナーハート、ウィンストン、1966年。ISBN 9781597524193
- (アンソニー・タウンと共著)『ビショップ・パイク事件』ニューヨーク、ニューヨーク:ハーパー&ロウ、1967年。ISBN 9781556353260
- Count It All Joy、グランドラピッズ、ミシガン州:Eerdmans Publishing Co.、1967年、ユージーン、オレゴン州:Wipf and Stock、1999年。ISBN 9781579102913
- 神の偽者:お気に入りの偶像についての調査、ワシントン D.C.:Witness Books、1969年。
- 『A Second Birthday』、ガーデンシティ、ニューヨーク:ダブルデイ、1970年。
- (アンソニー・タウンと共著) 『容疑者の優しさ:ベリガン証人の倫理』ニューヨーク、NY:ホルト、ライナーハート&ウィンストン、1971年。
- 異国の地に住むキリスト教徒とその他の外国人のための倫理、テキサス州ウェーコ:Word、1973年。オレゴン州ユージーン:Wipf & Stock、2004年。ISBN 9781592448746
- (アンソニー・タウンと共著) 『ビショップ・パイクの死と生』ガーデンシティ、ニューヨーク:ダブルデイ、1976年。
- 『Instead of Death』第2版、ニューヨーク、NY:Seabury Press、1976年。
- 良心と服従、テキサス州ウェーコ:Word、1977年。
- 『信仰の単純さ:私の喪の経験』、ナッシュビル、テネシー州:アビンドン、1982年。
- 『スピリチュアリティの政治学』、フィラデルフィア、ペンシルバニア州:ウェストミンスター出版、1984年。
- メルビン・E・スクーノーバー著『Making All Things Human: A Church in East Harlem , New York』、Holt, Rinehart & Winston、1969年への序文。
注記
- ^ たとえば、「良心と服従」(1977年)の序文を参照。
聖書の証言に対する私の尊敬と聖書へのアプローチは、何らかのイデオロギーモデルに従って政治神学を構築しようとする現在の取り組みに対する私の懐疑心を明らかにするのに十分であるはずです。具体的な例として、古典的なマルクス主義の疑似聖書的根拠を明確にしようとする試みを挙げます。これは奇妙なことに、最近、北米とヨーロッパのポスト工業化社会と、アジア、ラテンアメリカ、アフリカのまだ工業化されていない地域の両方で同時に顕著になっています。...
[聖書的政治は、現状を反映するものであれ、現状を打倒し、置き換えることを目指すものであれ、特定の精緻な政治神学を意味することは決してありません。福音はイデオロギーではなく、断じて福音をイデオロギー化することはできません。聖書的政治は常に、支配的なシステム、将来的または初期の現状、体制または革命のイデオロギーに対して緊張と反対の姿勢をとっています。聖書的政治は、この時代の政治とは疎遠です。[4]
この意味で、ストリングフェローは、どのような種類やレベルの抑圧にも抵抗する人々の側に立つかもしれないが、この抵抗が福音のメッセージ自体から切り離された閉鎖的なイデオロギー体系に変わることにはさらに抵抗するだろう。
参考文献
- ^ シャタック、ガーディナー H. (2000)。聖公会と人種:南北戦争から公民権運動へ。ケンタッキー州レキシントン:ケンタッキー大学出版局。pp. 127, 156–158, 189。ISBN 978-0-8131-4847-2。
- ^ 「ウィリアム・ストリングフェロー」。ロバート・ペン・ウォーレン著『誰が黒人の代弁者か?』アーカイブコレクション。テネシー州ナッシュビル: ヴァンダービルト大学。2015年11月23日閲覧。
- ^ ストリングフェロー、ウィリアム(1994年)。ワイリー・ケラーマン、ビル(編)。「言葉の守護者:ウィリアム・ストリングフェロー選集」グランドラピッズ、ミシガン州:Wm. B. Eerdmans Publishing Company。pp. 187–191。ISBN 978-0-8028-0726-7。
- ^ ストリングフェロー、ウィリアム(1977年)。良心と服従:再臨の光の中でのローマ人への手紙13章と黙示録13章の政治。テキサス州ウェーコ:ワードブックス(1978年出版)。pp.11-13。ISBN 978-0-8499-2843-7. 2019年11月23日閲覧。
- ^ ワイリー・ケラーマン、ビル(2017年)。『Principalities in Particular: A Practical Theology of the Powers That Be』ミネソタ州ミネアポリス:Fortess Press。pp. 18–19。doi :10.2307 / j.ctt1tm7htm。ISBN 978-1-5064-3824-5。
- ^ McThenia, Andrew W. Jr. (2006)。急進的なクリスチャンと模範的な弁護士:ウィリアム・ストリングフェローを称えて。オレゴン州ユージーン:Wipf and Stock。ISBN 978-1-55635-122-8。
- ^ ダンサー、アンソニー(2011年)。『異国の地の異邦人:ウィリアム・ストリングフェローの生涯における神学』ユージーン、オレゴン:カスケードブックス。pp. 36–95。ISBN 978-1-59752-906-8。
- ^ ワイリー・ケラーマン、ビル(2003年)。「権力の命名:学生および神学者としてのウィリアム・ストリングフェロー」。学生世界。63(247)。ジュネーブ:24-35 。
- ^ ワイリー・ケラーマン、ビル(2018年)。「ストリングフェロー『教会の証人としての教会の統一』序文」「.英国国教会神学評論. 100 (3): 521–523. doi :10.1177/000332861810000308. ISSN 0003-3286. S2CID 197918754.
- ^ワイリー・ケラーマン、 ビル(2016年)。「死は支配権を持たない:復活のダニエル・ベリガン」。クロスカレント。66 (3):312–320。doi :10.1111/cros.12199。ISSN 1939-3881 。
- ^ ウィンク、ウォルター(1995年)。「ウィリアム・ストリングフェロー:第三千年紀の神学者」。クロスカレント。45 (2):205–216。ISSN 1939-3881 。
- ^ ストリングフェロー、ウィリアム(2013)。ワイリー・ケラーマン、ビル(編)。ウィリアム・ストリングフェロー:エッセンシャル・ライティング。メリノール、ニューヨーク:オルビス・ブックス。pp. 1–38。ISBN 978-1-62698-049-5。
- ^ ワイリー・ケラーマン、ビル(2018年)。 『ダイイング・ウェル:ジーニー・ワイリー・ケラーマンの復活した人生』デトロイト、ミシガン州:キャス・コミュニティ。pp. 118–125。ISBN 978-1-64180-011-2。
- ^ デルガド、シャロン(2007年)。『地獄の門を揺るがす:企業のグローバリゼーションに対する信仰による抵抗』ミネソタ州ミネアポリス:フォートレス・プレス。ISBN 978-0-8006-6220-2。
- ^ シュナイダー、ネイサン(2009年10月14日)。「ウィリアム・ストリングフェローの聖書サーカス」。宗教ディスパッチ。南カリフォルニア大学。 2017年5月8日閲覧。
- ^ シュナイダー、ネイサン(2015年3月23日)。「No White Man Is Innocent」アメリカ誌第212巻第10号。ニューヨーク。 2017年5月8日閲覧。
- ^ ウォリス、ジム(1976年)。『聖書の人々のためのアジェンダ』(第1版)。ニューヨーク:ハーパー&ロウ。ISBN 978-0-06-069236-0。
- ^ クレイボーン、シェーン(2006年)。『抵抗できない革命:普通の急進派として生きる』グランドラピッズ、ミシガン州:ゾンダーヴァン。ISBN 0310266300. OCLC 62172641.
- ^ ウェス、ハワードブルック(1999年)。帝国のベールを脱ぐ:黙示録を今と昔から読む。グウィザー、アンソニー。メリノール、ニューヨーク:オルビスブックス。pp. xiii、xvii。ISBN 1570752877. OCLC 41503811.
- ^ ストリングフェロー、ウィリアム(1982年)。信仰の単純さ:私の喪の経験。ナッシュビル:アビンドン。p.115。ISBN 0687385059. OCLC 8034255.
- ^ シュナイダー、ネイサン(2012年1月27日)。「不都合な神学」コモンウィールマガジン。 2017年5月8日閲覧。
- ^ ウィリアム、ストリングフェロー (2005)。『2度目の誕生日』。ユージーン、オレゴン州:ウィプフ&ストック。ISBN 1597523240. OCLC 63690764.
- ^ ab “William Stringfellow Award” www.bates.edu。2014年8月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年8月8日閲覧。
外部リンク
- ウィリアム・ストリングフェローの伝記、ビクター・シェパード著
- ウィリアム・ストリングフェロー賞 – ベイツ大学
- ストリングフェローアイコン – イメージの説明
- 1999 年、ビル・ワイリー・ケラーマンが英国国教会神学評論誌に書いたストリングフェローに関する記事 (全 12 ページ)
- 「ウィリアム・ストリングフェローの聖書サーカス」Religion Dispatchesより
- Commonwealの「不都合な神学」書評
