未来主義は、ヨハネの黙示録や聖書の他の黙示録的な部分を未来の「終末」の出来事として解釈するキリスト教の終末論的見解である。 [ 1 ]それに対し、他のキリスト教の終末論的見解は、過去主義や歴史主義のように、これらの箇所を象徴的、歴史的な文脈における過去の出来事として、あるいは理想主義のように、非文字通りの霊的な文脈における現代の出来事として 解釈する。
未来主義の信念は通常、千年王国前説やディスペンセーション主義と密接な関連がある。 歴史的千年王国前説は未来主義と過去主義の見解を組み合わせたものである。[ 2 ]
未来主義という用語は、この見解が聖書の黙示録部分の預言を未来の「終末」の出来事に押し込めるという事実を指しています。[ 3 ]ヨハネの黙示録に対する未来主義的アプローチは、4章から22章が未来の時代に関係していると主張しています。[ 4 ]
未来主義の代替案としては、預言の成就がすでに過去に起こったと考える完全過去主義と部分過去主義、教会時代を通して預言的な聖書が展開してきたと考える歴史主義、そしてこれらの聖書テキストを霊的なものとみなす観念論がある。
これらはすべて、預言的黙示録聖書に対する解釈学的アプローチである。これらは、千年王国観(千年王国前説、千年王国後説、または千年王国無説)とは別個のものである。[ 5 ]
黙示録とダニエル書の未来主義的解釈の要素の一部は、キリスト教会の初期の数世紀に現れた。しかし、この見解は広く受け入れられていなかった。例えば、リヨンのイレナイオス(202年頃没)は、ダニエル書の70週目は将来成就するという見解を支持していた。 [ 6 ]
宗教改革期には、歴史主義が支配的な見解であった。[ 7 ] 改革者の全員、あるいはほぼ全員が教皇を反キリストとみなしていた。[ 8 ] 未来主義は、この時期以降、歴史主義に対するローマ・カトリックの反応として出現した。[ 9 ]この未来主義の台頭は、一般的にフランシスコ・リベラ(1537-1591) というイエズス会司祭と関連付けられている。[ 10 ]リベラは、歴史主義とその教皇反キリスト論を反駁するために、この構想を練ったと言われている。[ 11 ]リベラの構想に似た構想は、イタリアの大司教ロベルト・ベラルミーノ(1542-1621)によっても提唱された。 [ 10 ]
別のイエズス会士であるマヌエル・ラクンサ(1731年 - 1801年)は、「ベン・エズラ」というペンネームで未来派を支持する著作を執筆したが、彼の著作はカトリック教会によって禁じられた。19世紀まで、未来派の見解は一般的に非カトリック教徒から敬遠され、歴史主義改革派の主張に対する教皇庁の自己防衛と見なされていた。[ 12 ]
未来主義の考え方は、1827年頃、カンタベリー大主教の図書館員であったサミュエル・R・メイトランドを通じてプロテスタントのサークルに入り込んだ。[ 13 ] 1800年代には、ジョン・ネルソン・ダービーの教えやディスペンセーション主義を通じてプロテスタントに広がり始めた。[ 14 ]
未来主義は19世紀と20世紀に人気が高まり、現在では何百万人ものキリスト教徒が支持している。[ 15 ]
未来主義の信念の多くは、神がアブラハムを通して約束した土地すべてをイスラエルに与えたことはなく、この約束の完全な成就はまだ未来にあるという前提に基づいている。[ 16 ]
ディスペンセーション主義的千年王国前説によれば、ダニエル書9章24-27節にあるダニエルの70週の預言の70週目はまだ成就しておらず、将来起こるとされている。[ 17 ]週の預言は年を指していると解釈され、1週は7年を意味する。[ 18 ]この見解では、69週目と70週目の間にギャップ、つまり「括弧」がある。[ 19 ]その後、患難時代と反キリストの出現が続く。
預言の70週目は教会の携挙後に始まると予想されており、その週には「666」という数字を用いた経済システムの確立、獣(反キリスト)の支配、偽りの宗教システム(娼婦)、大患難とハルマゲドンが含まれる。[ 20 ]
ダニエル書9章27節の「彼」の先行詞については論争がある。千年王国前説の支持者の多くは、「契約の確認」がイエス・キリストによってなされたとは認めず(多くの千年王国無説の支持者も同様)、27節の「彼」の先行詞は26節(「来るべき君」、すなわち反キリスト)を指していると考えている。反キリストは、ダニエルの預言の70週目の初めに、契約の君(すなわち「来るべき君」)としてイスラエルの将来の指導者と「条約」を結ぶ。その週の半ばに、反キリストはその条約を破り、再集結したイスラエルに対する迫害を開始する。[ 21 ]
それとは対照的に、歴史的千年王国説は、ダニエルの70週を未来の出来事として想定する場合もあれば、そうでない場合もあるが、大預言者や小預言者の多くの預言、キリストの教え(例えばマタイ24章)、そしてヨハネの黙示録の未来の成就というテーゼは保持している。
マタイによる福音書24章のオリーブ山説教に関する 未来主義的見解では、イエスの教えは将来の大患難時代に関するものだと解釈される。4~14節は患難時代の前半、15~29節は患難時代の後半、29~31節は再臨について述べている。[ 22 ]

未来主義的な解釈では、一般的に死者の復活と生者の携挙が予測され、神の王国が地上に到来する前に、すべての真のキリスト教徒がキリストのもとに集められるとされています。また、彼らは大艱難時代、すなわち信者が世界中で迫害と殉教を経験する7年間の期間が起こると信じています。信者がいつ携挙されるかについては未来主義者の間で意見が分かれていますが、主な見解は3つあります。1) 大艱難時代前、2) 大艱難時代中盤または中盤、3) 大艱難時代の終わりです。大艱難時代を通して複数回の携挙が起こるという4つ目の見解もありますが、この見解は主流ではありません。
3つの見解はいずれも、キリスト教徒は患難時代の終わりにキリストと共に戻ってくると主張している。また、これら3つの見解の支持者は、イスラエルが知らず知らずのうちに反キリストと7年間の平和条約を結び、それが7年間の患難時代を引き起こすと概ね考えている。さらに、反キリストは復活したローマ帝国の首長であると考える人も多いが、この帝国の地理的な位置は不明である。ハル・リンジーは、この復活したローマ帝国は西ヨーロッパを中心とし、ローマが首都になると示唆している。ティム・ラヘイは、バビロンが世界規模の帝国の首都になるという説を唱えている。ジョエル・リチャードソンとワリド・ショエバットは、オスマン帝国の境界内に東ローマ帝国が復活するという説を提唱する本を最近出版した。 (イスタンブールには7つの丘があり、コンスタンティノープルとしてローマ帝国の首都であり、ビザンツ帝国としても知られていた。また、市内には金角湾と呼ばれる水域があり、これはダニエル書7章8節、8章9節にある「小角」に関する終末論的な記述と関連していることから注目に値する。)
キリスト教終末論の未来主義的見解では、患難時代は比較的短い期間であり、携挙前に神に従わなかったために取り残された人々(患難前携挙説によれば、患難中携挙説や患難後携挙説ではない)は、世界的な苦難、災害、飢饉、戦争、苦痛、苦しみを経験し、再臨が起こる前に地球上の全生命の75%以上が滅びることになる。
未来主義的見解を持つディスペンセーション主義者によれば、大艱難はイエスの再臨の前に終末の時代に起こると考えられている。別の説では、ダニエルの70週の預言の最後の7年間として、全部で7年間続くとしている。この見解は19世紀にジョン・ネルソン・ダービーによって初めて広められ、最近ではハル・リンジーが『地球最後の日』で広めた。各週は7年を表し、その時間軸はアルタクセルクセスがエルサレムの神殿(第二神殿)を再建するよう命じたことから始まると理論づけられている。7週間+62週間後、預言ではメシアが「断たれる」とされており、これはキリストの死に対応すると解釈されている。これは時間軸に不確定な長さの中断を生み出し、あと1週間が成就されることになると考えられている。
この 7 年間の「週」は、ダニエルの預言にある 2 つの 3 年半の期間から、さらに 3 年半の 2 つの期間に分割することができます。ダニエル 9:27これらの信仰の期間は、他の聖句にも基づいています。ダニエル書の「時、時、半時」は「1 年、2 年、半年」と解釈され、ヨハネの黙示録の「千 2 百 六十日」と「四十 二か月」(預言の月は平均 30 日なので、1260/30 = 42 か月または 3 年半)です。ダニエル書12章11節の1290日(黙示録11章3節の1260日ではなく)は、単純な閏月の調整の結果か、預言に関連するさらなる計算の結果か、あるいは千年王国の始まりに向けて世界を準備するための中間段階の結果であると考えられている。 [ 23 ]
未来学者の間では、大艱難時代にキリスト教徒に何が起こるかについて、様々な見解がある。
In pretribulationism and midtribulationism, the Rapture and the Second Coming (or Greek, par[a]ousia) of Christ are separate events, while in posttribulationism the two events are identical or simultaneous. Another feature of the pre- and mid-tribulation beliefs is the idea that after the Rapture, Christ will return for a third time (when also counting the first coming) to set up his kingdom on the earth.
Some, including many Roman Catholic theologians, do not believe in a "time of trouble" period as usually described by tribulationists, but rather that there will be a near utopian period led by the Antichrist.
Futurism is premillennial. Premillennialism believes that Christ will return to Earth, bind Satan, and reign for a literal thousand years on Earth with Jerusalem as his capital. Thus Christ returns before ("pre-") the thousand years mentioned in chapter 20. There are generally two subclasses of premillennialism: dispensational and historic. Some form of premillennialism is thought to be the oldest millennial view in church history.[25]Papias, believed to be a disciple of the Apostle John, was a premillennialist, according to Eusebius. Also Justin Martyr and Irenaeus expressed belief in premillennialism in their writings.