Loading article…
アルバニアの異教は、アルバニア人の異教の習慣、信仰、儀式、神話、伝説から成ります。アルバニア神話の最も古い層は、古代のパレオ・バルカン起源です。[ 3 ]古代の異教はアルバニア人の間で、特に人里離れた奥地[ 4 ]で存続しました。そこでは、アルバニアの民話が何世紀にもわたって比較的孤立した部族文化と社会の中で発展しました[ 5 ]。そして、キリスト教、イスラム教、マルクス主義の信仰によって、選択によって導入されたか強制的に押し付けられたかにかかわらず、異教は存続し続け、せいぜい部分的に変容しただけです。[ 6 ]アルバニアの伝統的な慣習法（カヌン）は、世俗的でありながらも、アルバニア人に対して宗教を超えた効力を持つ、神聖で揺るぎない権威を長年にわたって保持してきました。これは、すべてのアルバニア部族に共通する、より古い異教の法典に由来するものです。[ 7 ]実際、カヌンには、祖先崇拝、アニミズム、トーテミズムなど、明らかに異教の信仰に由来する慣習概念がいくつか含まれており、これらはキリスト教以前の時代から保存されてきた。[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]アルバニアの伝統は、現代までそのまま残っている記憶体系を通して、世代を超えて口頭で伝えられてきた。それらは、アルバニア、コソボ、モンテネグロ、北マケドニア西部の山岳地帯、イタリアのアルベレシュ人、ギリシャのアルヴァニテス人、クロアチアのアルバナシ人の間で、今もなお非常に生き生きとしている。[ 11 ]
太陽と月、光と闇、空と大地、火と炉、水と泉、死と再生、鳥と蛇、山、石と洞窟、犠牲、運命に関する古い信仰は、アルバニア人の異教信仰の一部です。[ 17 ]火（ジャリ）の儀式と太陽（ディエリ）と月（ヘナ）の崇拝は、アルバニア人の最も古い記録に残る信仰です。[ 15 ] [ 16 ]太陽は、アルバニアの異教の習慣、信仰、儀式、神話、伝説において主要な役割を担っています。アルバニアの主要な伝統的な祭りや暦の儀式は、光、空、天候の神、生命、健康、エネルギーの与え主、そしてすべてを見通す目として崇拝される太陽に基づいています。[ 18 ]日の出は、体にエネルギーと健康を与えると信じられているため、敬われています。[ 19 ]月は女神として崇拝され、その周期的な満ち欠けはアルバニア人の生活の多くの側面を規定し、農業や畜産業、さまざまな工芸、そして人間の身体を規定している。[ 20 ]明けの明星と宵の明星である金星はプレンデとして擬人化され、夜明け、美、愛、豊穣、健康、そして女性の保護と関連付けられている。[ 21 ]大地（デウ）と天空（キエリ）の崇拝は特別な位置を占めている。
火（ジャリ、明らかに神名エンジとも呼ばれる）は、アルバニアの伝統において、光と熱を放出し、闇と悪を追い払い、宇宙現象に影響を与え、太陽に力を与える力を持つものとして神格化され、生と死後の世界、世代間の連続性を維持し、血統（fisまたはfarë）の存続を保証するものとされている。火に唾を吐くことはタブーである。火の神聖な力は、炉や儀式、暦の火、犠牲の供物、占い、浄化、大嵐やその他の潜在的に有害な出来事からの保護などに用いられる。[ 22 ]火の崇拝と儀式は、太陽崇拝、炉（vatër）と祖先崇拝、農業と畜産における豊穣崇拝と結びついている。[ 23 ]儀式的な暦の火は、宇宙の周期と農業および牧畜生活のリズムに関連している。[ 24 ]
ベサはアルバニア文化で一般的な慣習であり、太陽、月、空、大地、火、石と雷石、山、水、蛇によって厳かに誓いを立てる（be ）ことであり、これらはすべて神聖なものとみなされている。[ 25 ]人間の生活と結びついている蜂は、アルバニア人から非常に崇拝されている。[ 26 ]鷲はすべてのアルバニア人の動物トーテムであり、空、自由、英雄主義と結びついている。[ 27 ] [ 26 ]広く普及している民俗的シンボルは蛇（Gjarpër、Vitoreなど）であり、大地、水、太陽、炉、祖先崇拝、運命、幸運、豊穣と結びついたアルバニア人のトーテムである。[ 28 ]太陽、月、星、鷲（鳥）、蛇、蜂は、アルバニアの伝説や民俗芸術によく登場する。[ 29 ]
アルバニア神話では、物理現象、元素、物体は超自然的な存在に帰属します。神話や伝説上の人物は、神々、半神、人間、怪物、そして人間、動物、植物の形をした超自然的な存在です。[ 30 ]神々は一般的に人物ではなく、自然のアニミズム的な擬人化です。[ 31 ]アルバニアの信仰、神話、伝説は、善と悪、光と闇の二元的な闘争を中心に構成されており、[ 32 ]その最も有名な表現は、ドラングとクルシェドラの絶え間ない戦いです。[ 33 ]この戦いは、死の水の世界と地底の世界における循環的な回帰を象徴し、宇宙の再生の刷新を達成します。運命の織り手、オラまたはファティは、宇宙の秩序を制御し、その法則を執行します。[ 34 ]ザナは荒野と人間の生命エネルギーに関連付けられています。 [ 35 ]アルバニアの民話で非常に一般的なモチーフは変身です。男性は鹿、狼、フクロウに変身し、女性はオコジョ、カッコウ、カメに変身します。[ 36 ]アルバニアの部族文化と民話から生まれ、アルバニアの異教の信仰と古代神話に浸透したカンゲ・クレシュニケシュ（「英雄の歌」）は、英雄崇拝に基づいたアルバニア叙事詩の最も重要な伝説サイクルを構成しています。[ 37 ]英雄の勇敢さと自己犠牲、そして生命への愛と明るい未来への希望は、アルバニアの物語で中心的な役割を果たしています。[ 30 ]
アルバニアの伝統は世代を超えて口頭で伝えられてきた。[ 38 ]アルバニアでは、伝統は現代までそのままの形で生き残ってきた伝統的な記憶システムによって保存されてきた。この現象は、アルバニア人とその祖先であるイリュリア人の間で国家が形成されなかったため、 「部族的」に組織された社会を維持できたことによって説明される。これは、国家が形成され、伝統的な記憶の慣習が破壊された古代エジプト、ミノア、ミケーネなどの文明とは彼らを区別するものである。[ 39 ]
アルバニアの伝統的な慣習、信仰、神話、伝説は、西暦15世紀以来、文献に散発的に記述されてきたが、[ 15 ] [ 16 ] [ 40 ]アルバニアの風習や民俗資料の体系的な収集は19世紀になって初めて始まった。[ 41 ]
アルバニア神話の要素は古バルカン起源であり、そのほとんどすべてが異教的である。[ 3 ]古代イリュリアの宗教は、アルバニア神話や民話が発展した源泉の一つと考えられており、[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]古代ギリシャやローマの神話との多くの類似点を反映している。[ 45 ]アルバニアの伝説は、南スラヴ人の口承叙事詩やギリシャ人の民話など、近隣のインド・ヨーロッパの伝統とも類似点を示している。[ 46 ]
アルバニアの神話は、古代ギリシャ、古典インド、中世初期のイングランド、中世ドイツ、南スラヴ人と共通する伝統である、過去の戦士たちに関するインド・ヨーロッパ語族の叙事詩ジャンル（Kângë Kreshnikësh ）を受け継いでいる。 [ 47 ]アルバニアの民間信仰と神話には、最も高く、最も近づきにくい山（トモル山）に神々が宿るという典型的なインド・ヨーロッパ語族の伝統も残っている。[ 48 ]アルバニアの異教は、インド・ヨーロッパ語族の空、雷、天候の神々（ゾイズ、シュルド、ヴェルブト）、太陽と月の神々（ディエリとヘナ）、夜明けの女神（プレンデ/アフェルディタ）、火の儀式と神々、炉の崇拝（エンジ/ジャリ、ネナ・エ・ヴァトレシュ、ヴァテル）、[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]運命と宿命の女神（ザナ、オラ、ファティ、ミラ）、[ 53 ]大地崇拝の側面（デー）[ 54 ]と神聖な双子（ムジとハリリ）、[ 55 ] [ 56 ]および「蛇退治」と「水の中の火」の神話（ドランゲとクルシェドラ）[ 53 ] 、 「太陽と月の娘」伝説（E Bija e Hënës dhe e Diellit）[ 57 ] 、冥界の門番（眠らない三つ首の犬） [ 58 ] 。
インド・ヨーロッパ語族のさまざまな分派に「大地」を表す単一の特定の神名語根が存在しないのは、インド・ヨーロッパ語族の到来前にインド・ヨーロッパ語族を話す人々が遭遇した際に、すでに存在し深く根付いていた大地母神崇拝が優勢であったためかもしれない。[ 59 ]地上の信仰、女性の神々、司祭職を含む「母なる大地崇拝」を好んだインド・ヨーロッパ語族の人々と、天上の信仰、男性の神々、司祭職を含む「父なる天崇拝」を好んだインド・ヨーロッパ語族の人々との間の信仰体系の対立は、アルバニアの叙事詩、特に『カンゲ・クレシュニケシュ』に登場する2種類の女性戦士/活動的な人物から生じる母系制と父系制の二分法に反映されているかもしれない。[注1 ] [ 60 ]それにもかかわらず、アルバニアの信仰体系は、大地崇拝であるデウの重要性も保持している。[ 61 ] [ 54 ]
アルバニアの空と雷の神、ゾイズは、古代イリュリア人によって崇拝されていたと考えられている。 [ 62 ]アルバニアのゾイズは、メッサピアのジスと古代ギリシアのゼウスの明確な同族語であり、インド・ヨーロッパ祖語の*Di̯ḗu̯s 「空の神」の継続である。[ 63 ] [ 52 ]キリスト教以前の異教時代には、アルバニア祖語の*dźie̅ů a(t)t-からのゾットという用語が、おそらくアルバニア語で空の父/神/主、父なる神、天の父（インド・ヨーロッパ祖語の父なる昼の光の空の神）を指すために使用されていた。[ 64 ]古代にアルバニア人の祖先がキリスト教に初めて触れて以来、ゾットという言葉は神、父、子（キリスト）を指すのに使われてきた。[ 64 ] [ 65 ]インド・ヨーロッパの空と雷の神に関連する崇拝と慣習は、20世紀までアルバニア人によって保存され、いくつかの形では今日でも続いている。[ 66 ]
イリュリアにおける天体崇拝の初期の証拠は、紀元前6世紀のシュコドラ湖で発見された石板によって示されている。この湖は、後に歴史資料でラベアタイ族と呼ばれるようになったイリュリア部族の居住地域に属していた。これらの石板には、空と太陽の神聖な表現、雷と火の象徴、生命の樹と鳥（鷲）が同時に描かれている。これらの石板には、天体の神の神話的な表現も含まれている。太陽神は顔と2枚の翼を持ち、火の祭壇に雷を投げつけている。いくつかの石板では、この祭壇は2人の男性（時には2艘の船に乗っている）によって支えられている。この神話的な表現は、雷の神に関連するアルバニアの民間信仰や慣習と同一である。雷雨の際の伝統的な慣習は、雷が人間社会に害を及ぼさないように神の恩恵を得るために、火のついた暖炉（ vatër me zjarr ）を屋外に持ち出すことであった。 [ 67 ]アルバニアの民間信仰では、雷はZjarri i Qiellit（「空の火」）とみなされ、「神の武器」と考えられている。[ 68 ]
アルバニアの死者嘆き（gjâmë）を正確に反映した最も初期の比喩的表現は、古典古代のダルダニアの葬儀用石碑に現れる。[ 69 ]宗教的認識の文脈では、歴史的資料は、ギリシャ・ローマの宗教倫理とアルバニアの慣習法との関係を裏付けている。これらの関係は、太陽崇拝を導入したアウレリアヌス、四帝統治制の導入によって帝国を安定させその継続を確実にしたディオクレティアヌス、キリスト教化された住民に対する寛容令を発布し、イリュリクム出身の多くの聖職者を含む第1回ニカイア公会議を招集したコンスタンティヌス大帝などのイリュリア皇帝の統治時代に見ることができる。ユスティニアヌスは『ローマ法大全』を発布し、イリュリア教会を創設しようと試み、ビザンツ行政の中心となることを意図したユスティニアナ・プリマとユスティニアナ・セクンダを建設した。 [ 70 ]
ローマ時代以前の葬儀記念碑に用いられた先史時代のイリュリアのシンボルは、ローマ時代にも用いられ、イリュリアの広大な地域では古代末期まで続いた。同じモチーフは、アルバニア人の中世初期の文化の様々な記念碑にも、同一の文化的・宗教的象徴性をもって保持された。それらは、ボスニア・ヘルツェゴビナの中世の墓石（ステチ）や、最近までアルバニア北部、コソボ、モンテネグロ、セルビア南部、北マケドニア北部で使用されていた埋葬記念碑など、後世の葬儀記念碑にも見られる。こうしたモチーフは、特にアルバニア北部の人々の間で最近まで存続していた太陽と月の古代信仰と関連している。[ 71 ]
初期のアルバニアのイリュリア人の間では、太陽は広く普及したシンボルでした。太陽崇拝の広がりと太陽モチーフのローマ時代以降への存続は、イリュリア文化の産物であると考えられています。キリスト教の図像学では、太陽のシンボルは不死と統治権に関連付けられています。キリスト教の最初の数世紀において、異教の太陽崇拝はキリスト教の崇拝とほぼ同じでした。キリスト教の修道会がこの地域にもたらした太陽のシンボルの多様性は、アルバニア高地で共感する支持者を見つけ、彼らのシンボルの体系を新しい素材で豊かにしました。[ 72 ]
アルバニアのキリスト教用語の歴史的・言語学的決定は、アルバニア人が古代末期（西暦4～5世紀）からバルカン半島でキリスト教への改宗の過程に参加していたことの証拠となる。最古の教会の語彙は主に後期ラテン語または教会ラテン語起源であり、大部分は土着起源であることから、アルバニア人のキリスト教化は聖座のラテン語に基づく典礼と教会秩序の下で行われたという結論に至る。また、教会の文書によれば、現在のアルバニア語圏と一致する地域は、少なくとも8世紀前半まではローマ司教の管轄下にあり、ラテン語を公用語として使用していた。 [ 73 ]
南スラヴ人の侵攻とアルバニア人が居住する地域での民族的混乱の脅威の時点で、アルバニア人のキリスト教化はすでに完了しており、民族言語的統一に加えて、アルバニア人にとってのアイデンティティ形成のさらなる特徴として発展していたようである。 [ 74 ]ローマ司教区の厚いネットワークによって管理されていた教会行政は、スラヴ人の到来とともに崩壊した。7世紀初頭から9世紀末にかけて、バルカン半島の内陸部は教会行政を奪われ、キリスト教は縮小した民衆の伝統としてのみ生き残った可能性がある。[ 75 ]ローマ化の影響を部分的にしか受けなかった山岳地帯に住むアルバニア人の中には、おそらく古典的な異教に戻った者もいたであろう。[ 76 ]
この地域における教会の再編成は、かなりの時間を要した。[ 77 ]バルカン半島がキリスト教圏に戻ったのは、ビザンツ帝国の復興とビザンツ宣教師の活動の後であった。[ 75 ]アルバニア語における中期ギリシャ語起源の最古の教会語彙は、ビザンツ皇帝レオ3世イサウリアヌスによって開始されたビザンツ聖像破壊運動の時代である8世紀から9世紀に遡る。[ 78 ] 726年、レオ3世は教会と国家が制度を確立したことにより、バルカン半島に対するコンスタンティノープル総主教庁の法的管轄権を確立した。東方教会は、社会と政治の発展とともに、この地域における影響力を拡大した。 7 世紀から 12 世紀にかけて、強力な宗教機関のネットワークが復活し、現在のアルバニア語圏全体の教会行政を完全に網羅するようになった。特に、デュラキウムのテマとオフリド大司教区が重要な役割を果たした。[ 79 ]数世紀にわたって存続したアルバニア人のキリスト教信仰は、彼らの民族的アイデンティティにおける重要な文化的要素となった。実際、アルバニアのキリスト教用語に古教会スラヴ語の用語がないことは、スラヴ人のキリスト教化の宣教活動にアルバニア語話者が関与していなかったことを示している。[ 80 ] 11 世紀初頭頃に古ブルガリア語で編纂された文書では、アルバニア人が初めて古い民族名Arbanasiで半信者として言及されている。この用語は、東方正教会のブルガリア人にとってカトリックのキリスト教徒を意味していた。[ 81 ] 1054年の大分裂では、アルバニアが北部のカトリックキリスト教と南部の正教会キリスト教に地域を分割した。[ 82 ]
イスラム教は、オスマン帝国がこの地域を征服した後の15世紀に初めてアルバニアに伝来しました。オスマン帝国時代には、キリスト教徒に課せられた高額な税金から逃れるため、アルバニア人の大多数がイスラム教徒になりました。しかし、一部はキリスト教やキリスト教以前の信仰を保持しました。[ 83 ] 16世紀には、アルバニア人が太陽と月を崇拝する者として初めて言及されています。[ 16 ]イギリスの詩人バイロン卿（1788～1824）は、アルバニア人の宗教的信仰について、「ギリシャ人は彼らをキリスト教徒とはほとんど見なさず、トルコ人はイスラム教徒とはほとんど見なさない。実際、彼らは両方の混合であり、時にはどちらでもない」と報告しました。[ 83 ]オスマン帝国時代には、アルバニア語での教育は禁止されていました。民話の語り部は、アルバニアの民話を保存する上で重要な役割を果たしてきました。[ 84 ]学校の欠如は民衆の創造性によって補われ、先祖の知恵と経験によってアルバニア人の世代が形成され、同化の過程から守られた。[ 85 ]
16 世紀から 18 世紀にかけて、アルバニアにはベクタシ教団も伝来しました[ 86 ]。ベクタシ教団は、伝統的にさまざまな宗教、慣習、信仰を寛容に扱い、また隠れキリスト教、キリスト教、キリスト教以前の異教の信仰や儀式を表現する手段となることを許容したため、アルバニア人の間で広く普及しました。 [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]ベクタシ教団は、キリスト教、イスラム教、異教が共存していたアナトリアの辺境地域で 13 世紀に起源を持つと考えられているイスラム教のダルヴィーシュ教団 (タリカット)であり、異教や非イスラム教の信仰を大衆のイスラム教に取り入れることを可能にしました。この教団は、新しいイスラム教徒への改宗プロセスを促進し、イェニチェリの公式の教団となりました。[ 90 ] [ 91 ] 1925年にトルコで全てのスーフィー教団が禁止された後、ベクタシュ教団はティラナに本部を設立した。[ 83 ]
1912年の建国以来、アルバニアは世俗国家であり、共産主義政権時代には無神論国家となり、政権崩壊後に再び世俗国家となった。半世紀にわたり、アルバニアの政権はあらゆる信仰を忌避したが、アルバニアの伝統的な儀式、慣習、信仰、神話などが、独自の文化を保持してきたアルバニア人を古代の主要な民族集団と結びつけているという事実は考慮に入れなかった。[ 92 ]
アルバニアの民話は、比較的孤立した部族文化と社会の中で何世紀にもわたって発展してきた[ 5 ]。アルバニアの信仰体系にはいくつかの変化があったものの、キリスト教以前の信仰の古代の層が今日まで生き残っている[ 93 ] 。古代の異教はアルバニア人の間で存続し、近づきがたい奥深い内陸部では存続し続けており、せいぜいキリスト教、イスラム教、マルクス主義の信仰によって部分的に変容しただけであり、これらの信仰は選択によって導入されたか、強制的に押し付けられたかのいずれかであった[ 6 ] 。
アルバニアの伝統は、現代までそのまま残っている記憶体系を通して口頭で世代から世代へと伝えられており、アルバニア、コソボ、北マケドニア西部の山岳地帯、イタリアのアルベレシュ人、ギリシャのアルヴァニテス人、クロアチアのアルバナシ人の間では今もなお生き続けている。[ 11 ]
異教的多神教的文脈でも一神教的文脈でも、アルバニア語の最高存在はZojz(-i) /Zot(-i)、Perëndi (-a)、またはHy(-u)/Hyj(-i)と呼ばれ、常に空と光に関連付けられています。[ 94 ]アルバニア語では、空を支配する神はi Bukuri i Qiellit (「空の美しさ」) と呼ばれ、このフレーズは異教的文脈で太陽 ( Dielli ) に使用され、光、空、天候の神、生命、健康、エネルギーの与え主、そしてすべてを見通す目として崇拝されています。[ 95 ]彼に捧げられた幅広い一連の崇拝の伝統が示すように、アルバニアの太陽神は、インド・ヨーロッパ祖語の天空神 (アルバニア語でZot または Zojz ) の表現であるようです。[ 96 ]「すべてを見通す（大きな）目」と呼ばれる太陽は、アルバニアの厳粛な誓い（be）の中で呼び出され、地球上で起こるすべてのことについての情報は、儀式の歌の中ですべてを見通す太陽に尋ねられます。[ 97 ] [ 98 ]火（ジャリ）は、光と熱を放出し、闇と悪を追い払い 、宇宙現象に影響を与え、太陽に力を与え、生と死後の世界と世代間の連続性を維持する力を持つものとして神格化されています。[ 22 ]
アルバニアの山々の原始的な宗教性は、宇宙の神であり、幻想的で超自然的な存在への信仰を通して構想された至高の神によって表現され、極めて構造化された想像上の創造物を生み出しています。[ 99 ] [ 100 ]自然の構成要素は生命を与えられ、人格化された神々であるため、アルバニアの民間信仰と神話では、雲と雷を伴う空（Qielli ）、太陽（ Dielli）、月（Hëna ）、星（Afërditaを含む）、火（Zjarri）と炉（vatra）、山、石、洞窟、水源などを伴う大地（Dheu/Toka）は崇拝の対象であり、人間の世界に参加し、生と死後の世界の出来事に影響を与えると考えられています。厳粛な誓い（ベサ）や呪いの言葉は、自然の生きた構成要素に関係し、それらに向けられたり、それらによってなされたりする。[ 101 ]
至高の神は、地上の出来事に介入し、人間と交流する地上の女神の存在を認めている。[ 99 ] [ 102 ]そのため、アルバニアでは、それぞれ人間の生命エネルギーと存在時間を象徴するザナとオラ（ファティまたはミラとも呼ばれる[ 103 ]）への信仰がある。ザナは、女性のエネルギー、野性的な美しさ、永遠の若さ、自然の喜びを理想化している。彼女たちは、単純な人間に自身の精神的、肉体的、神聖な力の一部を与えることができる好戦的なニンフとして現れ、人間にドラングエに匹敵する力を与える。オラは、「一日の瞬間」（アルバニア語: koha e ditës）と人間の運命の流れを表している。時間と場所の支配者として、彼女たちは人間（ザナや特定の動物も含む）の世話をし、彼らの運命を確定する前に、彼らの人生、家、隠された宝物を見守っている。[ 104 ] [ 105 ]つまり、運命の女神たちは「宇宙の秩序を維持し、その法則を執行する」[ 106 ] ―「人類の出現を組織する」[ 107 ]至高の神は、その力がどれほど大きくても、運命の女神たちによって既に定められたことを実行する執行者としての役割を担っている。[ 106 ]
アルバニアの信仰、神話、伝説は、善と悪、光と闇の二元的な闘争を中心に構成されており、それが周期的に宇宙の再生を生み出している。[ 108 ]儀式的な暦の火（Zjarret e Vitit）は、宇宙の周期と農業や牧畜生活のリズムに関連して行われ、古い信仰によれば、太陽に力を与え、悪を追い払う機能がある。 [ 24 ]アルバニアの主要な伝統的な祝祭や暦の儀式に大きな影響を与えている太陽（Dielli）は、世界の闇を消し去り、霜を溶かし、自然の再生を可能にする光の神、生命の与え主として崇拝されている。[ 109 ]
善と悪、光と闇の二元的な闘争を最も有名に表したアルバニア神話は、ドラングとクルシェドラの絶え間ない戦いである[ 33 ]。この戦いは、死の水の世界と地底の世界における循環的な回帰を象徴し、宇宙的な再生の再生を達成する[ 110 ]。雷と天候に関連付けられた英雄的な神（ドラングなど）が、水、嵐、干ばつに関連付けられた巨大な多頭の蛇（クルシェドラなど）と戦って殺すという伝説的な戦いは、インド・ヨーロッパ神話の一般的なモチーフである[ 111 ]。元の伝説は、秩序と混沌の力の衝突であるカオス闘争を象徴していた可能性がある[ 112 ]。
アルバニアの伝統では、ドラングとクルシェドラ、光と闇の衝突は、太陽と月の崇拝の神話的表現としてさらに見なされており、アルバニアの伝統的な刺青やその他の伝統芸術表現（墓、宝飾品、刺繍、家屋の彫刻）で広く見られます。[ 13 ]天空の神（光側）が冥界の神（闇側）よりも優位にあることは、天上の神々の英雄が、闇から生まれた地上の/地底の神または悪魔であるクルシェドラに勝利することによって象徴されます。これらの天上の神聖な英雄は、しばしばドラング（アルバニア人の間で最も広く知られている文化英雄）ですが、ピカ・エ・キエリト（「空のしずく」または「稲妻」 ）と呼ばれるエ・ビヤ・エ・ヘネス・デ・エ・ディエリト（「月と太陽の娘」）もいます。彼女は天から山や谷に降り注ぎ、傲慢と悪を打ち砕きます。[ 113 ] [ 114 ]また、天体のシンボルで体に印を付けられた他の英雄的人物もいます。[ 114 ]例えば、額に太陽を持って生まれたことで有名なジェルミ（文字通り「火」 ）などです。 [ 115 ]黒/闇と白/光の二元性は、豊穣（増加）と不毛（減少）の両方を象徴する月の満ち欠けによっても顕著に表されています。月の周期的な満ち欠けは、アルバニア人の生活の多くの側面を規定し、農業や畜産業、さまざまな工芸、そして人体を規定してきた。[ 116 ]
ゾイズは空と雷の神です。[ 52 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 62 ]主神であり、すべての神々の中で最も高い神とみなされており、[ 66 ]ゾイズ崇拝の痕跡は20世紀初頭まで北アルバニアで生き残り、いくつかの形では今日でも続いています。[ 66 ]空（アルバニア語でQielli）に関する古い信仰は、古代からアルバニア人によって保存されてきた異教の信仰です。[ 119 ]空崇拝の主要なシンボルの1つである鷲の神聖な意味は、常にそれを動物のトーテムとみなしてきたアルバニア人によって厳密に保存されてきました。[ 27 ]天空神に関連付けられていると考えられている形容詞は「父」であり、これはアルバニア語の名詞Zot (「天空の父」、原アルバニア語: *dźie̅u ̊ a(t)t-から) に含まれていると考えられており、最高存在を指すのに使われています。[ 120 ]夜明けの女神*H₂éwsōsに関連付けられている原インド・ヨーロッパ神話の注目すべき反映は、夜明けの女神 - Prende - が天空神 - Zojz の娘であるというアルバニアの伝承です。
アルバニア語では、空を支配する神はi Bukuri i Qiellit (「空の美しさ」) と呼ばれ、このフレーズは、光、空、天候の神、生命、健康、エネルギーの与え主、そしてすべてを見通す目として崇拝される太陽 ( Dielli ) に対して異教の文脈で使用されています。 [ 95 ]太陽が「目」であるというアルバニアの伝統[ 121 ]は、太陽が天空神の目であるというインド・ヨーロッパの信仰を反映しています。[ 122 ]アルバニアの民間信仰では、雷は「空の火」( Zjarri i Qiellit ) とみなされ、「神の武器」と考えられています。[ 68 ]アルバニアの民間信仰や慣習との対応関係が見られることから、紀元前 6 世紀のシュコドラ湖のイリュリアの銘板には、空と太陽の神聖な表現と、雷と火の象徴、聖なる木と鳥 (鷲) が同時に描かれており、太陽神は顔と 2 枚の翼で生き生きと描かれ、火の祭壇に雷を投げつけている。[ 27 ]豪雨、雷、雹を伴う大嵐を避けるためのアルバニアの儀式では、火 (ジャリ、明らかに神名エンジとも呼ばれる) の超自然的な力に助けを求める。[ 123 ]雨乞いの儀式では、空と太陽を呼び出す。 [ 124 ]アルバニア人がいくつかの聖なる山（特にアルバニア中央部のトモル山）で行っている、巡礼、太陽への祈り、儀式の焚火、動物の犠牲を伴う信仰は、[ 125 ]古代インド・ヨーロッパの天空神崇拝の継続と考えられている。 [ 126 ]天空信仰はアルバニアの厳粛な誓いにも保存されている。[ 127 ]アルバニアの誓いでは、天空（Qielli）はしばしば大地（Dheu）と対になっている。[ 128 ]
アルバニア神話で重要な役割を担うアルバニアの神聖な文化英雄ドラングエは、空と雷の神の属性を持ち、明らかにインド・ヨーロッパ語族の天空神のアルバニア版である。[ 129 ]アルバニアの一部の地域では、空の雲に住む雷の神は、シュルディ、ヴェルブティ、またはルモリアとも呼ばれる。[ 130 ]空と雷の神の別の名前としてはペレンディも考えられる。20世紀初頭、アルバニア北部のシャラ地方では、雷を使って海の嵐の神タラスを倒す最高位の神に関するアルバニア神話が記録されている。[ 131 ]
Zonja e Dheut (アルバニア語: Zôja e Dheutとも) は、アルバニア語で地母神を指すのに使われます。 [ 133 ]地母神または大母神 ( Magna Mater ) は、アルバニア語では単にDhéまたはDheuと呼ばれ、彼女への崇拝の痕跡はアルバニアの伝統に保存されています。 [ 134 ]アルバニア語の名詞Toka「地球」は、生きている地球を指すのにも使われます。 [ 135 ]
dhé 「大地」がインド・ヨーロッパ祖語から受け継がれたアルバニア語であり、神聖な文脈での儀式化によってその安定性と密度が保たれているという事実は、アルバニア文化における大地の重要な役割を強調している。[ 54 ]大地に対して行われる非常に重大なアルバニアの誓約や、大地に基づいた多くの呪いの言葉もまた、アルバニアの伝統における大地崇拝の大きな重要性を示している。[ 136 ]
地母神の崇拝は、女性の祖先と母性乳房への崇拝[ 137 ]、埋葬と建築（動物の犠牲を伴う場合もある）[ 138 ] 、春、自然の再生と土壌の肥沃さ[ 139 ]、死と死後の世界（人間の最後の住処として）[ 140 ] 、原始的な聖地、建築用地[ 141 ]を含む儀式と信仰によって表現される。
Kroni（不定形：kron）、krua、またはkroiは、アルバニア人が居住する地域で広く使われている水名です。これは古代アルバニア語で、「生きている水」、「流れる水」、「湧き水」を意味します。水は生きている地球にとって、人間にとっての血液のようなものだと考える人もいます。[ 142 ]
アルバニア文化では、親族集団の最初の女性祖先（アルバニア語でfisまたはfarë）は「家庭の母」と呼ばれ、大母神を表し、しばしば蛇として想像されます（VitoreおよびNëna e Vatrësを参照）。[ 143 ]蛇はアルバニア人の神聖な動物トーテムです。大地の神と見なされている蛇は、アルバニア語で大地を意味する dhé と tokë に由来する名前で婉曲的に呼ばれています。Dhetokësi、Dheu 、 Përdhesi 、 TokësiまたはItokësiです。[ 144 ]
アルバニア語の誓いの言葉では、地球は空と対になることがよくあります (例: për qiell e dhé、pasha tokën e pasha qiellinなど) 。 [ 128 ]
ディエリ（太陽）は、アルバニアの異教の習慣、信仰、儀式、神話、伝説において主要な役割を担っています。アルバニアの主要な伝統的な祭りや暦の儀式は、光、空、天候の神、生命、健康、エネルギーの与え主、そしてすべてを見通す目として崇拝される太陽に基づいています。[ 145 ]アルバニアの伝統では、火（ジャリ、明らかに神名エンジとも呼ばれる）の崇拝と儀式は、特に太陽の崇拝と関連しています。儀式の暦の火や焚き火は、太陽に力を与えるために伝統的に日の出前に点火されます。[ 146 ]日の出前と日の出中に多くの儀式が行われ、この瞬間は体にエネルギーと健康を与えると信じられているため、この瞬間が尊重されます。[ 19 ] [ 147 ]彼に捧げられた幅広い崇拝の伝統が示すように、アルバニアの太陽神はインド・ヨーロッパ祖語の天空神（アルバニア語でゾットまたはゾイズ）の表現であると思われる。[ 96 ]
アルバニア人が太陽と月の崇拝者として初めて文献に記述されたのは、1534年にドイツの人文主義者セバスチャン・フランクによるものでしたが[ 16 ] 、太陽と月は古代からアルバニアの伝統の神聖な要素として受け継がれてきました。イリュリアの物質文化は、太陽がイリュリア宗教の主要な崇拝対象であったことを示しています[ 148 ]。アルバニアの民間信仰や慣習との対応関係が見られるイリュリアの太陽神は、シュコドラ湖の鉄器時代の銘板に、空と雷の神として比喩的に表現されており、雷を投げる火の祭壇とも関連付けられています[ 27 ] 。三日月と組み合わされることが多い太陽崇拝の象徴は、伝統的な刺青、墓の芸術、宝飾品、刺繍、家の彫刻など、アルバニアの民俗芸術のさまざまな文脈でよく見られます。 [ 149 ]厳粛な誓い（ベサ）、吉兆、呪いの言葉は、太陽に関係し、太陽に向けられたり、太陽によって受け取られたりする。[ 150 ]太陽への祈り、儀式的な焚火、動物の犠牲は、アルバニア人が山頂での儀式的な巡礼の際に行う一般的な慣習であった。[ 151 ]
アルバニア語では、空を支配する神はi Bukuri i Qiellit (「空の美しさ」) と呼ばれ、このフレーズは異教の文脈で太陽、つまり世界の闇を消し去り、霜を溶かし、自然の再生を可能にする光と生命の神を指すのに使われています。[ 109 ]民間の信仰によれば、太陽は空を曇らせたり、晴れさせたりします。[ 152 ]アルバニアの雨乞いの儀式では、空と太陽が呼び出されます。 [ 124 ]アルバニアの伝統では、太陽は「目」と呼ばれており、これはインド・ヨーロッパの信仰を反映したもので、太陽は空の神*Di̯ḗu̯s [ 122 ] (アルバニアの伝統ではZojz [ 153 ] ) の目であるとされています。民間の信仰によれば、太陽はすべてを見通す力があり、一瞥で地球の表面全体を見ることができます。 「すべてを見通す（大きな）目」と呼ばれる太陽は厳粛な誓い（be）の中で呼び出され、地球上で起こるすべてのことについての情報は儀式の歌の中ですべてを見通す太陽に尋ねられます。[ 97 ] [ 98 ]アルバニアの異教の信仰と神話では、太陽は男性の神としてアニミズム的に擬人化されています。月（Hëna）は彼の女性版です。[ 154 ] [ 155 ]異教の信仰では、火の炉（vatra e zjarrit）は太陽の子孫としての火の象徴です。[ 156 ]いくつかの民話、神話、伝説では、太陽と月は夫婦と見なされており、特にE Bija e Hënës dhe e Diellit（「月と太陽の娘」）の両親としても登場します。他の伝承では太陽と月は兄弟姉妹と見なされているが、この場合は決して配偶者とは見なされない。[ 154 ] [ 155 ] Nëna e Diellit（「太陽の母」または「太陽の母」）は、アルバニアの民間信仰や物語にも擬人化された神として登場する。[ 157 ]
ネナ・エ・ディエリットは太陽の母（ディエリ）です。 「太陽の母の葬儀」と呼ばれる神聖な儀式は、20世紀までアルバニア南東部で広く行われていました。 [ 157 ]学者たちは彼女を天の女神[ 158 ]、そして彼女に捧げられた神聖な儀式が示唆するように農業、家畜、大地の豊穣の女神として描写しています。[ 159 ]ネナ・エ・ディエリットはアルバニアの民話にも神として登場します。[ 160 ] [ 161 ]ネナ・エ・ディエリットはアルバニア神話における太陽の擬人化の顕現を表しています。 [ 162 ]
月のヘナはアルバニア文化において重要な位置を占めており、月の周期的な満ち欠けはアルバニア人の生活の多くの側面を規定し、農業や畜産業、さまざまな工芸、そして人体を規定している。[ 20 ]
アルバニア人が太陽と月を崇拝する者として初めて文献に記述されたのは、1534年にドイツの人文主義者セバスチャン・フランクによるものであった[ 16 ]が、太陽と月は古代からアルバニアの伝統の神聖な要素として受け継がれてきた[ 148 ] 。三日月 は太陽と組み合わされることが多く、伝統的な刺青、墓碑、宝飾品、刺繍、家屋の彫刻など、アルバニアの民俗芸術のさまざまな文脈でよく見られる[ 149 ] 。
アルバニアの異教の信仰と神話では、月は擬人化された女性の神であり、太陽（Dielli）は彼女の男性版である。[ 154 ] [ 155 ]いくつかの民話、神話、伝説では、月と太陽は夫婦と見なされており、特にE Bija e Hënës dhe e Diellit（「月と太陽の娘」）の両親として登場する。他の民話では、太陽と月は兄弟姉妹と見なされているが、この場合、彼らは配偶者とは見なされない。[ 154 ] [ 155 ]古アルバニア語では、Hana / Hanëという名前は神名としても確認されており、ローマの女神ディアナのアルバニア語訳である。[ 164 ]
プレンデまたはプレムテは、夜明けの女神であり、愛、美、豊穣、健康の女神であり、女性の守護者です。[ 166 ]彼女はまた、アルバニア語で「近い日」、「日が近い」、「夜明け」を意味するアフェルディタとも呼ばれます。[ 167 ] [注2 ]これは、明けの明星と宵の明星である金星の崇拝に関連しています。 [ 167 ] [注3 ]彼女の聖なる日は金曜日で、アルバニア語では彼女にちなんでe premte、premtja（ゲグ・アルバニア語：e prende、prendja [174]）と呼ばれています。[ 175 ]彼女はゾヤ・プレンネまたはゾヤ・エ・ブクリス（「プレンネ女神/女性」または「美の女神/女性」）と呼ばれています。[ 176 ] [ 177 ] [ 178 ]アルバニア神話では、プレンデはアルバニアの空と雷の神であるゾイズの娘として登場します。 [ 179 ]
古代にイリュリア人によって崇拝されていたと考えられているプレンデ[ 175 ]は、ヴィーナスの崇拝と同一視され、最近まで北アルバニア、特にアルバニアの女性によって崇拝されていました。彼女は、その名前の語源が示すように、アフロディーテ、イリス、ヘレン、そしてペルセポネの属性を備えています。 [ 51 ]冥界の女神であり、同時に春の擬人化でもあるアルバニア語のe Bukura e Dheut（「大地の美」）は、明らかにペルセポネのアルバニア語版の称号です。[ 180 ]
アルバニアでキリスト教徒が多数派だった頃、彼女はシェネプレムテ[ 177 ]またはシェンプレンデ[ 181 ]（「聖ヴェネランダ」）と呼ばれ、カトリック教会では聖母マリアの母である聖アンナと同一視されていました。彼女はアルバニアで非常に人気があり、16世紀後半から17世紀初頭にかけて存在したカトリック教会の8分の1以上が彼女にちなんで名付けられました。18世紀と19世紀には、他にも多くの歴史的なカトリック教会と正教会が彼女に捧げられました。[ 177 ]
エンジ（アルバニア語: [ ɛɲi ] ）は火の神の古い名前で、明らかに彼に捧げられた曜日の名前であるe enjte（アルバニア語で木曜日）に含まれています。[ 182 ]火（ジャリ）は、アルバニアの伝統では、光と熱を放出し、闇と悪を追い払い、宇宙現象に影響を与え、太陽に力を与え、生と死後の世界と世代間の連続性を維持する力を持つものとして神格化されています。火の神聖な力は、炉と儀式に使用され、暦の火、犠牲の供物、占い、浄化、大嵐やその他の潜在的に有害な出来事からの保護が含まれます。[ 22 ]火の崇拝と儀式は、太陽（ディエリ）の崇拝、炉（ヴァテル）と祖先の崇拝、農業と畜産の豊穣の崇拝と関連付けられています。[ 23 ]アルバニア人を含むインド・ヨーロッパ語族の人々によく見られる火の儀式は、火の神アグニに捧げられた賛歌とともに、ヴェーダで初めて証明されました。[ 183 ] 1482年以来の文献に記述されている[ 15 ] 、儀式の火に関連するアルバニアの慣習は、歴史的にキリスト教の聖職者によって阻止されてきましたが、成功していません。[ 184 ]神秘的な火の崇拝と火の儀式の慣習は、20世紀まですべてのアルバニア人の生活において重要な役割を果たしており、農村部では今日でもアルバニアの伝統的な慣習にとって重要であり続けています。[ 185 ] [ 184 ] [ 147 ] [ 186 ]
アルバニア語で木曜日の名の由来となった神名は、古代イリュリア語の神名にラテン語の綴りEn(n)-で記録されていると考えられている。[ 187 ]彼は古代イリュリア人に崇拝されていたと考えられ[ 188 ] 、アルバニア語で曜日名が作られたローマ時代には、ユピテルを解釈する ことで、アルバニアの神々のパンテオンで最も重要な神であった可能性がある。 [ 189 ]北アルバニアでは、最近まで、火と風の神として有名な神への信仰が残っており、その神はI Verbti（「盲目の者」）と呼ばれ、キリスト教の神よりも強力だと考えられることが多かった。[ 190 ]キリスト教化の下で、火の神は悪魔化され、偽りの神とみなされ、その神を呼び出す者は誰でも火で目が見えなくなると広められた。[ 191 ]火の浄化力は、火の神が不潔の敵であり、汚物の敵であるというアルバニアの民間信仰の根底にある。[ 192 ]
アルバニアの伝統では、火は深く敬われています。火に唾を吐くことはタブーです。[ 3 ]アルバニアの厳粛な誓いは「火によって」立てられ、[ 97 ]個人、家族、氏族の火を消すために最悪の呪いの言葉が唱えられます。[ 193 ]血統は原初の火と同一視され、同じ部族/氏族のメンバーは「同じ火から」来ています。Zjarri i Vatrës（「炉の火」）は太陽の子孫であり、生者の世界と死者の世界の間、そして世代間の連続性を維持し、血統（fisまたはfarë）の存続を保証するものと見なされています。[ 194 ]家に火がないことは、伝統的に大きな呪いと考えられています。[ 193 ]炉の守護者は、家庭の慈悲深い蛇であるGjarpri i Vatrës (「炉の蛇」)、[ 195 ]およびNëna e Vatrës (「炉の母」) です。[ 196 ] [ 45 ] Zjarret e Vitit (「儀式暦の火」) は、宇宙の周期と農業および牧畜生活のリズムに関連付けられています。[ 24 ]アルバニアの伝統的な祭りであるディタ・エ・ヴェレス（春分）、シェンジェルジ、シェン・ジニ・シェン・ジョニ（夏至）、冬至の祭り、山の巡礼などを祝うために日の出前に点火される儀式的な集団の火（家、親族、または近隣に基づく）や庭（特に高い場所）の焚き火は、しばしば動物の犠牲を伴い、太陽崇拝に関連しており、特に古い信仰によれば、太陽に力を与え、悪を追い払う機能で行われています。[ 197 ] [ 186 ] [ 147 ] Zjarri i Gjallë、Zjarri i Egër、またはZjarri i Keqは、伝統的に原始的な火起こし道具と技術で点火され、家畜や人間の浄化、保護、治癒、活力を与えるために使用される儀式的な浄化の火です。[ 198 ] [186 ]アルバニアの民間信仰では、雷はZjarri i Qiellit(「空の火」)とみなされ、「神の武器」と考えられています。 [ 68 ]豪雨、雷、雹を伴う大嵐は、農業、家畜、そして農村経済全般に大きな被害をもたらすことが多いため、アルバニア人は伝統的に、火を鎖状に、または容器に入れて屋外に持ち出し、火の超自然的な力に助けを求め、嵐を遠ざけ、それが地域社会にもたらす被害を回避します。 [ 123 ]
アルバニア語で「英雄」を表す言葉は、trim（女性形：trimneshë）、kreshnik 、またはhero（女性形：heroinë）です。アルバニアの叙事詩、伝説、神話に登場する主な英雄には、以下のような人物がいます。
E Bija e Hënës dhe e Diellit「月と太陽の娘」は、 pika e qiellit 、「空のしずく、あるいは稲妻」と表現され、天から山や谷に降り注ぎ、傲慢と悪を打ち倒します。彼女はクルシェドラと戦い、打ち負かします。
ドランゲはクルシェドラと戦う半人半翼の戦士である。彼の最も強力な武器は雷の剣と雷撃だが、隕石、木の山、岩なども使用する。
アルバニアの異教信仰には、ドラゴンの本質を持って生まれた子供に関する独特の伝承がある。これらの子供はドラゴンの翼を持って生まれてくると信じられており、それは古代の強力な力との深い繋がりを象徴している。乳児の頃は飛ぶ能力があるが、翼は誰にも見られてはならない。なぜなら、もし誰かが翼を目撃すれば、目撃者に死をもたらすと信じられているからである。子供自身と周囲の人々を守るため、幼いうちに翼を切り落とし、その秘密が隠されたままになるようにする。翼は取り除かれるが、ドラゴンの力と精神は彼らの中に生き続ける。[ 254 ] [ 255 ]
ジェルミとハンダは、英雄的な民話「双子」の主人公です。ジェルミ（文字通り「火」 ）は額に太陽を持って生まれ、ハンダ（文字通り「月」 ）は額に月を持って生まれました。彼らは2頭の馬と2匹の犬を仲間とし、2本の銀の剣を武器としています。ジェルミはクルシェドラを倒し、シュトリガを打ち負かし、弟のハンダを救出します。この物語の異説では、ジェルミはゼフという名のドランゲも救出し、その後、彼らは血の兄弟となり、他のドランゲと同盟を結んでクルシェドラと戦います。
アルバニアの英雄歌には、アルバニアの口承慣習法典であるカヌンに含まれる概念がかなり浸透している。名誉はアルバニア社会で最高の理想とみなされ、恥辱と不名誉は死よりも悪いとみなされ、ベサと忠誠、ジャクマリヤである。[ 256 ] [ 257 ]
アルバニアの英雄歌のもう一つの特徴は武器である。英雄たちの重要性や武器への愛情は歌の中で丁寧に表現されているが、武器そのものが物理的に描写されることは稀である。これらの歌に共通する特徴は、名声と栄光への欲求であり、それは人の勇気と結びついている。[ 258 ]
ディタ・エ・ヴェレス（ヴェレザ）： 「夏の日」は、アルバニアの春の祭りで、ユリウス暦の3月1日（グレゴリオ暦の3月14日）に祝われます（アルバニアでは公式の祝日でもあります）。古いアルバニア暦では、新年の最初の日にあたり、春分（アルバニア語：sadita-nata）に冬の季節（1年の後半）が終わり、夏の季節（1年の前半）が始まることを示しています。春分は、昼の時間が夜よりも長くなる時期です。
アルバニア北部とモンテネグロからアルバニアの民族誌資料を収集したエディス・ダーラムは、アルバニアの伝統的な少女の刺青は3月19日に行われると報告した。 [ 302 ]
アルバニア人が春分の日頃に祝うもう1つの祭りは、3月22日に祝われるノウルーズ（アルバニア語：Dita e Sulltan Nevruzit）で、主にベクタシュ派によって祝われます[ 303 ] [ 304 ]。また、 3月25日には、ディタ・エ・ゾイェス（カトリック教徒の間）またはヴァンジェリズモイ（正教徒の間）が祝われます[ 305 ] 。
これらの祭りは太陽崇拝（ディエリ）と自然の再生に関連している。自然の再生はまた、大母神（デウ）の崇拝とも関連しており、いくつかの儀式や慣習で祝われる。特に、木材や植物由来のものは何も切ってはならず、大地は「妊娠している」（アルバニア語me barrë ）と考えられ、耕作してはならない。[ 305 ]
シェンジェルジ「聖ゲオルギオス」(アルバニア語: Shëngjergji, Kryeviti, Kryet e Motmotit, Motmoti i Ri, Nata e Mojit ) は、アルバニア人が 4 月 23 日と 5 月 6 日 (およびその間の期間) に祝う祭りです。また、聖ゲオルギオスの日と重なることもありますが、シェンジェルジはキリスト教徒かイスラム教徒かを問わずすべてのアルバニア人が祝う祭りであり、聖なる山や場所への巡礼、高所での儀式的な焚火、動物の犠牲、水の儀式、蛇を使った儀式など、伝統的な異教の儀式や慣習で祝われるため、聖ゲオルギオスの日と重なることはありません。むしろ、農業と畜産の神を崇拝するキリスト教以前の祭りと考えられています。[ 305 ] [ 306 ] [ 307 ] [ 308 ] [ 147 ]
アルバニア人は夏至を「Shën Gjini – Shën Gjoni」という名前で祝うことが多いですが、「 Flakadajt 」、「Festa e Malit」または「Festa e Bjeshkës」（「山の祝日」）、 「 Festa e Blegtorisë」（「家畜の祝日」）、「Festa e të Korrave」という名前でも祝います。それは農業および畜産活動における生産に関連しています。[ 309 ] [ 186 ]
この祭りを祝うために、伝統的にかがり火が焚かれ、藁が燃やされ、灰が地面に撒かれます。これは「再生のための燃焼」の儀式です。部族や共同体の火は伝統的に藁で作られ、人々はその上を飛び越えます。地域によっては、燃える籾殻の煙が空中に運ばれ、野原や丘を駆け抜けました。この行事の儀式の火で燃やされた藁の灰は、伝統的に幸運を願って野原に撒かれます。[ 309 ] [ 186 ]
アルバニアの冬至の前後に行われる伝統的な祭りは、夏に向けて太陽（ディエリ）が戻ってくることと、日が長くなることを祝います。[ 186 ] [ 306 ] [ 310 ] [ 45 ]
アルバニアの冬至の時期に行われる伝統的な儀式は異教のもので、非常に古いものです。アルバニア学者ヨハン・ゲオルク・フォン・ハーン（1811年 - 1869年）は、彼の時代およびそれ以前の聖職者たちが、アルバニア人がこの祭りを祝うために行っていた異教の儀式と激しく戦ったが、成功しなかったと報告しています。[ 311 ]
この祭りの古い儀式には、家、親族、または近隣に基づいた集団の火が伴い、これは古い信仰に従って太陽に力を与えるために行われた慣習でした。農業と畜産業の生産性の向上を願う植物崇拝に関連する儀式には、火への動物の犠牲、夜間の松の木の点灯、火のパチパチという音や儀式用のパンの中のコインによる幸運の占い、儀式用の食べ物の作成と消費、家畜、畑、ブドウ畑、果樹園でのさまざまな魔法の儀式行為などが伴いました。[ 311 ] [ 186 ] [ 306 ]
ナタ・エ・ブズミット、「ユールログの夜」は、12月22日から1月6日の間に祝われます。[ 310 ]ブズミは、冬至後の太陽が夏に戻った後の冬の祝祭の夜に、炉（vatër ）の火（ zjarri ）で燃やされる儀式用の木片（または複数の木片）で、 12月24日のケルシェンデラの夜（クリスマスイブ）、コレンドラの夜、または元日、あるいは同じ時期のその他の機会に行われることがあり、元々は太陽崇拝（ディエリ）に関連する伝統です。[ 312 ] [ 186 ] [ 306 ]
古代の信仰に基づき、農作物の成長と生物の生産（野菜、樹木、ブドウ畑など）の繁栄を目的とした一連の魔術的な儀式がブズミを用いて行われる。この慣習は伝統的にすべてのアルバニア人の間で見られ、20世紀前半までイタリアのアルベレシュ人やギリシャのアルヴァニテス人の間でも記録されており、 [ 312 ]今日でもアルバニアの辺境の民族誌的地域で保存されている。[ 306 ]これはインド・ヨーロッパ祖語起源の慣習と考えられている。[ 312 ]
ブズミに関連する最も豊富な儀式は、アルバニア北部 (ミルディタ、プケ、ドゥカグジン、マレーシア・エ・マデ、シュコダル、レズヒ) やコソボ、ディブールなどで見られます。[ 312 ] [ 306 ]
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク){{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです（リンク）{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）